Judentum nach der babylonischen Gefangenschaft. Historischer und kultureller Kontext des Alten Testaments Die Herrschaft von Kyros dem Großen

13.12.2021

Viele Werke sind dieser Periode in der Geschichte der Juden und Israeliten gewidmet. Die wichtigste Informationsquelle ist die Bibel, es fehlen jedoch Einzelheiten und Gründe für die sogenannte Gefangenschaft. Es enthält einen weiteren Fall einer Beschreibung der Sklaverei in Ägypten, als jemand, der von seinen Brüdern in die Sklaverei verkauft wurde, die Freiheit erhielt und zur zweiten Person im Staat aufstieg, indem er Tausende seiner Stammesgenossen in dieses Land aufnahm und ihnen eine angenehme Existenz verschaffte . Ideologen des Judentums und des Christentums übertreiben weiterhin das Thema der ägyptischen Sklaverei und entwickeln das Thema des „armen Juden“ weiter. In dieser Serie nimmt der Mythos der babylonischen Gefangenschaft einen bedeutenden Platz ein.

Um die historische Wahrheit festzustellen, habe ich beschlossen, diesen Mythos zu entlarven, da er immer noch am Leben ist und einigen Menschen ein beträchtliches Einkommen bringt, was unseren Landsleuten, die unter Besatzung stehen und diese Tatsache nicht bemerken, Tränen der Zärtlichkeit und des Mitgefühls entlockt. Sie sind dem „Leiden des Volkes Gottes“ viel näher als ihren eigenen Problemen und den Problemen ihres Mutterlandes Russland.

In den Kapiteln „Salomo“ und „Jerusalem“ habe ich mich mit der Frage der Teilung des alten Israels in zwei Staaten und den Gründen, die zu dieser Teilung führten, befasst, daher wurde beschlossen, diesen Zeitraum nicht in die vorläufige Überprüfung einzubeziehen.

Mit dem Tod Salomos begann eine neue Etappe in der Geschichte der beiden Königreiche, die von einem komplexen politischen Leben geprägt war: Kriege, Aufstände, Dynastiewechsel und Veränderungen im religiösen Glauben, die Flucht der Hauptbevölkerung in benachbarte Staaten um der Vernichtung durch ihre „Brüder“ zu entgehen. Diese Zusammenstöße konnten die Staatsmacht in beiden Königreichen nicht stärken, sondern führten nur zu ihrer Schwächung. Das Territorium dieser Staaten geriet immer wieder in Abhängigkeit von ihren militärisch stärkeren Nachbarn und ging immer wieder von Hand zu Hand, sei es Ägypten, Persien oder Babylon. Äußere Kriege hatten keinen Einfluss auf die Aussöhnung der Stämme des einst vereinten Volkes.

In dieser historischen Periode entstanden auf dem Gebiet des modernen Kleinasiens und Westasiens immer wieder Staatenvereinigungen, die die Politik der gesamten Region aktiv beeinflussten. Historiker achten manchmal auf die rein äußere Seite politischer Ereignisse, aber selten ist jemandem aufgefallen, dass die häufige Namensänderung von Staaten keine Tatsache einer Veränderung in der politischen Arena der Staaten selbst ist, geschweige denn ihr Verschwinden von der Bildfläche die Erde.

Damals und auch in späteren Zeiten war der Name des Staates nicht de jure durch internationale Verträge gesichert, wie es heute der Fall ist. Diese Periode ist durch die aus der Hauptstadt abgeleiteten Namen staatlicher Einheiten und die Namen berühmter Führer gekennzeichnet. Eine ähnliche Tatsache stoßen wir zwei Jahrtausende später in den Ländern Europas und der russischen Fürstentümer vor: dem Römischen Reich, der Kiewer Rus, der Wladimir-Rus, der Nowgorod-Rus usw.

Die Namen der Staaten dieser Zeit sind voll von Namen von Königen und Stammesnamen von Dynastien: der Staat der achämenidischen, seleukidischen, lateinischen, ptolemäischen usw. Dynastien... Zwischenstaatliche Gewerkschaften wählten oft einen einzigen Herrscher und bewahrten so ihre staatliche Unabhängigkeit . In der Regel fanden solche „Wahlen“ jährlich statt. Der gewählte Führer leitete internationale Angelegenheiten im Namen der gesamten Union und führte bei Bedarf alliierte Streitkräfte an. Durch eine erfolgreiche Verwaltung der Angelegenheiten konnte ein solcher Führer für eine zweite und weitere Amtszeiten gewählt werden, insbesondere wenn er siegreiche Kriege führte, die den Teilnehmern an Militärkampagnen beträchtliche Beute einbrachten.

Eine ähnliche Situation treffen wir im ersten Jahrtausend v. Chr. an. Hier finden wir die Namen der Staaten Medien, Persien, Assyrien (später Syrien), Babylon, Urartu, Kimmerien. Die Skythen greifen häufig in das politische Geschehen ein, deren Hauptstadt Skythopolis am Ufer eines der Nebenflüsse des Jordan zwischen Samaria und Galiläa liegt (schon der Name des Jordan erinnert uns an den bekannten Don-Dan, der bedeutet bei den skythischen Völkern „Fluss“ oder „Wasser“ Notiz Auto).

Das Church Historical Dictionary enthält einen interessanten Artikel zu diesem Thema: „Bethsan oder Skythopolis zwischen Jordan und Mount Gilboa. Die Philister hängten die Leichen Sauls und seiner Söhne an die Mauern. Skythopolis wurde entweder nach der nächstgelegenen Stadt Sukkot benannt (Meinung von Philaret von Moskau) oder nach den Skythen, die sich anfangs hier niederließen. 7. Jahrhundert.“ Und noch ein Artikel von hier über die Zeit Sauls: „Saul, der erste König Israels, der Sohn Kischs, aus dem Stamm Benjamin, wurde von Gott verworfen; verfolgte David und beging 1058 v. Chr. Selbstmord.“ Dieses Datum bestätigt die Existenz der Stadt mindestens seit dem Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr.

Juden kamen an diese Orte und brachten Kriege, Unruhen und Zerstörung mit sich. Nachdem sie sich in einer Reihe benachbarter Staaten niedergelassen hatten, begannen sie Kriege untereinander; alle benachbarten Völker wurden in die Sphäre dieser Ereignisse hineingezogen. Infolgedessen eroberte Assyrien 767 v. Chr. eine Reihe benachbarter Staaten. zieht in den Krieg gegen Israel. König Menachem von Israel gab dem König von Assyrien ein großes Lösegeld, um die Schlacht zu verhindern, und erkannte die Macht Assyriens an, wofür er getötet wurde und die Macht an den Kommandanten Pekah (Pekah) überging.

Pekah und der aramäische König Recip (ein weiteres verwandtes Volk mit Wurzeln auf der Arabischen Halbinsel) schlossen ein Bündnis gegen Assyrien. Sie luden auch den jüdischen König ein, sich diesem Bündnis gegen den gemeinsamen Feind anzuschließen; Aber Ahas, der die Nachfolge seines Vaters Jotham antrat, weigerte sich, dem Bündnis beizutreten, weil er fürchtete, sich einem starken Feind entgegenzustellen. Dann erklärten Pekah und Recip Ahas den Krieg. Alliierte Truppen fielen in Judäa ein und näherten sich bereits Jerusalem, nachdem sie die dort besetzten Gebiete verwüstet hatten. Da Ahas sich in einer verzweifelten Lage befand, sandte er eine Gesandtschaft an den assyrischen König Tiglat-Pileser mit den Worten: „Ich bin dein Diener und dein Sohn.“ Komm und rette mich aus den Händen des Königs von Arama und des Königs von Israel, die zu den Waffen gegen mich gegriffen haben!“ Der assyrische König war sehr erfreut über diesen Ausdruck der Unterwerfung von Ahas, der, anstatt sich den Feinden Assyriens anzuschließen, demütig ihren Schutz suchte. Er verlegte seine Armee sofort in die Länder seiner Verbündeten – der Könige von Israel und Aramäa.

Sobald Pekah und Recip von der assyrischen Invasion ihres Landes erfuhren, verließen sie Judäa und kehrten eilig in ihren eigenen Staat zurück. Aber es war bereits zu spät. Tiglat-Pileser eroberte Damaskus, die Hauptstadt Arams, und vertrieb seine Bewohner in ein fernes Land; Er nahm König Recip gefangen und richtete ihn hin. Das aramäische Königreich wurde Assyrien angegliedert und erhielt später den Namen Syrien (nach der Vertreibung und Vernichtung der einheimischen Aesir-Bevölkerung durch die dunkelhäutigen Araber). Dann wurde ein bedeutender Teil des Königreichs Israel erobert (735). Viele Bewohner des Königreichs waren mit Pekah unzufrieden, der durch Rebellion Unheil über das Land brachte. Gegen ihn wurde eine Verschwörung organisiert, in deren Folge Goshea Ben-El, nachdem er Pekah getötet hatte, mit Zustimmung der Assyrer König wurde.

Goshea blieb zehn Jahre lang ein Nebenfluss Assyriens. In dieser Zeit heilte das Land seine Wunden und baute seine zerstörten Städte wieder auf. Nach dem Tod von Tiglath-Peleser (Pel-König) brachen für einige Zeit unruhige Zeiten im Land an. In den Vasallenstaaten kam es zu Unruhen. Viele von ihnen wandten sich hilfesuchend an ihren nächsten mächtigen Nachbarn, Ägypten. Der israelische König nahm auch geheime Verhandlungen mit dem ägyptischen König So (Hund) auf. Im Vertrauen auf seine Hilfe hörte Goshea auf, jährliche Tribute an Tiglath-Pelesers Nachfolger, den „Großkönig“ Salmanassar (Shalmanassar oder Saloman-König, was aus dem Hebräischen übersetzt „Weiße“ bedeutet, an den König) zu senden. Notiz Hrsg.). Als der empörte Salmanassar mit einer riesigen Armee in die israelischen Besitztümer einfiel, versuchten die Ägypter nicht einmal, den Israelis zu helfen. Die Assyrer eroberten eine nach der anderen eine israelische Stadt, näherten sich bald darauf Samaria und belagerten es. Noch vor der Belagerung der Hauptstadt wurde Goshea gefangen genommen und als Verräter hingerichtet (724). Die belagerten Einwohner Samarias leisteten dem Feind lange Zeit verzweifelten Widerstand. Drei Jahre lang belagerten die Assyrer die gut befestigte israelische Hauptstadt. Die Stadt wurde nach dem Tod Salmanassars unter seinem Nachfolger Sargon (721) eingenommen.

Nachdem er Samaria eingenommen hatte, beschloss der assyrische Eroberer, das Königreich Israel und seinen Verbündeten Aram für immer zu zerstören. Dazu griff er auf die damals übliche Methode zurück: Er siedelte den Großteil der Bevölkerung in verschiedene Regionen Assyriens um: in die Regionen Westasien und Transkaukasien. Nachdem sie sich in verschiedenen Ländern angesiedelt hatten, vermischten sich die Israelis und Aramier nach und nach mit den Einheimischen und verloren sich anschließend fast unter ihnen. Der assyrische König übersiedelte viele indigene Völker aus ganz Assyrien, um in den verlassenen israelischen Städten zu leben. Die Siedler, die ankamen, waren Heiden, aber im Laufe der Zeit übernahmen sie viele israelitische Traditionen und Glaubensvorstellungen. Sie vermischten sich mit den Überresten der einheimischen Israeliten und bildeten anschließend eine besondere, halb heidnische, halb jüdische Nation, die als Samariter (von der Hauptstadt Samaria) bekannt ist.

Moderne Historiker und Anthropologen versuchen immer noch herauszufinden, warum Juden keine ausgeprägten anthropologischen Merkmale aufweisen, obwohl es bestimmte Anzeichen gibt. Unter ihnen gibt es viele Menschen mit slawischem Aussehen, und es herrscht völlige Verwirrung über die Haarfarbe. Besonders überraschend sind rothaarige Juden. Gleichzeitig sind einige Völker Transkaukasiens, die wissen, dass in diesen Ländern früher rothaarige und blonde Menschen mit blauen Augen lebten, immer wieder erstaunt über ihren anthropologischen Typ, der Anlass gab, sie „Personen kaukasischer Nationalität“ zu nennen. Linguisten suchen noch immer nach den Gründen für die Verbreitung der aramäischen Schrift, insbesondere im 7. Jahrhundert. Chr. in einer Reihe asiatischer Länder und ihre Beziehung zur syrischen, hebräischen Quadrat-, arabischen, pahlaviischen, uigurischen und mongolischen Schrift, aber keine Beziehung zum modernen Armenischen. Diese Frage wird durch die Wörter und Buchstaben auf den Münzen Tigrans des Großen im 1. Jahrhundert eindeutig beantwortet. Chr., geschrieben in modernen russischen Briefen und Legenden der Armenier über die Entstehung der Schrift durch Mesrop Mashtots im 5. Jahrhundert. basierend auf dem Jerusalemer Alphabet. (Anmerkung des Verfassers)

Die „listigen“ Juden hielten mehr als hundert Jahre durch und wurden Vasallen von Ägypten bis Assyrien. Im Jahr 612 v. Chr. besiegten die Skythen Assyrien. Zwei Jahre später erlangte Babylon in diesen Ländern die Macht. Der erste König war Nabolpalatsar (Nabolpalassar). Im Jahr 604 v. sein Sohn Nebukadnezar (Nebukadnezar) besiegte die ägyptischen Truppen in der Nähe der Stadt Harkemish vollständig. Syrien und Judäa gingen nach Babylon.

Im Jahr 597 weigerte sich der jüdische König Jojakim, der die Vasallenabhängigkeit Babylons anerkannte, Tribut zu zahlen, wurde jedoch von den vorsichtigen Jerusalemern getötet. Sie erhoben seinen achtzehnjährigen Sohn Joachim (Jehonia) auf den Thron. Jerusalem wurde sofort von der babylonischen Armee Nebukadnezars belagert. König Joahin und seine Mutter Nehushta ergaben sich freiwillig und wurden mit vielen edlen Jerusalemern nach Babylon geschickt. Der jüngste Sohn des Hohepriesters Josiah (Hosea) Zidkiah (Zedekia) wurde zum König ernannt.

Als Tsidkia erkannte, dass sein Staat gestärkt war, weigerte er sich, Babylon Tribut zu zahlen. Es folgte die Belagerung und Einnahme Jerusalems im Jahr 586. Tsidkiah wurde gefangen genommen, geblendet und in Ketten nach Babylon geschickt. Auf Befehl Nebukadnezars wurden der Tempel und der Palast Jerusalems niedergebrannt. Gedalja, der Sohn Ahikams, wurde zum Herrscher (Vizekönig) ernannt. Mitzpe wurde Hauptstadt.

Im Jahr 581 kam es in den judäischen Ländern zu einer weiteren „Revolution“. Die Verschwörer, angeführt von Ismail Ben-Netanya, einem Nachkommen der königlichen Familie, töteten den Gouverneur Gedaliah in Mitzna. Aus Angst vor Strafe flohen die Juden nach Ägypten und an andere Orte, wo ihre Stammesgenossen lebten.

Der Herrscher Babylons, Nebukadnezar, starb 562. Die Macht geht von der Jüdin Evil-Morodach auf seinen Sohn über, die den jüdischen König Joahin aus dem Gefängnis befreite und ihn näher zu sich selbst brachte. Dies kostete ihn seinen Thron und sein Haupt, er wurde abgesetzt und hingerichtet. In den nächsten fünf Jahren wurden drei Könige ersetzt.

Die Unruhen wurden durch Cyrus den Zweiten beendet, der der erste König der Achämeniden-Dynastie in Persien wurde. Er begann erneut, die zerfallenen Ländereien einzusammeln. Im Jahr 550 kommt es zur Vereinigung von Medien und Persien. Im Jahr 538 eroberte Cyrus (Koresch) Babylon im Sturm und annektierte es dem Medo-Persischen Königreich. Im folgenden Jahr starb Darius der Meder (oder Tsiaksar der Zweite, Sohn und Nachfolger von Astyages, Schwiegervater von Cyrus), König von Babylon zwischen Belsazar und Cyrus.

Nach dem Tod seines Schwiegervaters (einige Quellen sagen, dass er von seinem Schwiegersohn getötet wurde) befreite Cyrus im Jahr 537 die Juden aus der Gefangenschaft (einige Quellen nennen diesen Vorgang die Vertreibung der Juden aus Babylon). gab ihnen eine Zulage, um in seinem Land einen Haushalt zu gründen. In Babylon wählten die Juden unter seiner Beteiligung den großen Knie (Prinzen) Serubabel, den Hohepriester Jeschua (Jesus) und die Knie aller Länder entsprechend der Zahl der Stämme Israels. Aus der Mitte der Knessen wurde das erste kollektive Beratungsgremium gebildet – die Knesset (ein Analogon finden wir im Politbüro der Kommunisten).

Damit endete die „babylonische Gefangenschaft“ für die Juden, genauer gesagt für die Israelis. Als nächstes beginnt eine neue Phase in der Entwicklung des Staates Judäa. Viele Juden kehrten nicht in ihr Land zurück, sondern zerstreuten sich über die ganze Welt und vermischten sich mit den indigenen Völkern. Die meisten von ihnen ließen sich in Mesopotamien nieder (dieses Gebiet erhielt seinen Namen „gemischte Nachkommen“ in der alten Aussprache von Mesopotomien). Ein erheblicher Teil von ihnen blieb mehrere Generationen lang in den Ländern, in denen sie lebten, und verschmolz mit den Einheimischen (dieser Prozess wurde „Assimilation“ genannt, eine Ableitung von „as + simit“).

Im Jahr 522 wurde der Mischling Darius 1 Hystaspes aus dem Achämeniden-Clan der Herrscher dieser Länder. Historiker nannten diesen Staat den Achämenidenstaat, als gäbe es keine indigenen Völker, nach deren Namen der Staat selbst normalerweise benannt wird. Nur manchmal heißt es Persien oder Parsien. Ich denke, dass es hier keine Unfälle gibt: Darius 1 Hystaspes begann mit der Erhöhung der Steuerlast in seinem Staat und der Restaurierung, oder besser gesagt, mit dem Bau des zweiten Tempels von Jerusalem.

Das Leben ging weiter...

Es schien, dass Juda nach der Zerstörung Jerusalems das gleiche Schicksal erleiden würde wie die zehn Stämme Israels nach der Zerstörung Samarias, aber genau die Ursache, die Israel aus den Seiten der Geschichte löschte, erhob Juda aus der Dunkelheit in den Status eines der größten Stämme Israels mächtige Faktoren der Weltgeschichte. Aufgrund der größeren Entfernung von Assyrien, der Unzugänglichkeit Jerusalems und der Invasion nördlicher Nomaden in Assyrien erfolgte der Fall Jerusalems 135 Jahre nach der Zerstörung Samarias.

Deshalb waren die Juden vier Generationen länger als die zehn Stämme Israels all jenen Einflüssen ausgesetzt, die, wie wir oben angedeutet haben, den nationalen Fanatismus auf ein hohes Maß an Spannung bringen. Und allein aus diesem Grund gingen die Juden ins Exil, erfüllt von einem unvergleichlich stärkeren Nationalgefühl als ihre nördlichen Brüder. Die Tatsache, dass sich das Judentum hauptsächlich aus der Bevölkerung einer Großstadt mit angrenzendem Territorium rekrutierte, hätte in die gleiche Richtung wirken sollen, während das Nordreich ein Konglomerat aus zehn lose miteinander verbundenen Stämmen war. Juda war daher eine kompaktere und geeintere Masse als Israel.

Trotzdem hätten die Juden wahrscheinlich ihre Nationalität verloren, wenn sie so lange im Exil geblieben wären wie die zehn Stämme Israels. Wer in ein fremdes Land verbannt wird, verspürt möglicherweise Heimweh nach seiner Heimat und hat Schwierigkeiten, an einem neuen Ort Wurzeln zu schlagen. Die Vertreibung könnte sogar sein Nationalgefühl stärken. Aber unter den Kindern solcher Exilanten, die im Exil geboren wurden, unter neuen Bedingungen aufgewachsen sind und die Heimat ihrer Väter nur aus Geschichten kennen, kann das Nationalgefühl nur dann intensiv werden, wenn es durch mangelnde Rechte oder schlechte Behandlung in einem fremden Land genährt wird. Wenn die Umwelt sie nicht abstößt, wenn sie sie nicht als verachtete Nation gewaltsam vom Rest der Bevölkerung isoliert, wenn diese sie nicht unterdrückt und verfolgt, dann erinnert sich bereits die dritte Generation kaum noch an ihre nationale Herkunft.

Die nach Assyrien und Babylonien verschleppten Juden befanden sich in vergleichsweise günstigen Verhältnissen und hätten aller Wahrscheinlichkeit nach ihre Nationalität verloren und sich mit den Babyloniern zusammengeschlossen, wenn sie länger als drei Generationen in Gefangenschaft geblieben wären. Doch schon bald nach der Zerstörung Jerusalems geriet das Reich der Sieger selbst ins Wanken, und die Vertriebenen begannen, auf eine baldige Rückkehr in das Land ihrer Väter zu hoffen. In weniger als zwei Generationen erfüllte sich diese Hoffnung und die Juden konnten von Babylon nach Jerusalem zurückkehren. Tatsache ist, dass sich die Völker, die von Norden her gegen Mesopotamien drängten und der assyrischen Monarchie ein Ende setzten, erst lange Zeit beruhigten. Die stärksten unter ihnen waren die persischen Nomaden. Die Perser machten den beiden Erben der assyrischen Herrschaft, den Medern und den Babyloniern, schnell ein Ende und stellten die assyrisch-babylonische Monarchie wieder her, allerdings in unvergleichlich größerem Umfang, da sie ihr Ägypten und Kleinasien annektierten. Darüber hinaus schufen die Perser eine Armee und eine Verwaltung, die erstmals eine solide Grundlage für eine Weltmonarchie bilden, diese mit starken Bindungen eindämmen und innerhalb ihrer Grenzen dauerhaften Frieden schaffen konnten.

Die Sieger Babylons hatten keinen Grund, die besiegten und umgesiedelten Juden noch länger in ihren Grenzen zu halten und ihnen die Rückkehr in ihre Heimat zu verbieten. Im Jahr 538 wurde Babylon von den Persern eingenommen, die auf keinen Widerstand stießen – das beste Zeichen ihrer Schwäche, und ein Jahr später erlaubte der persische König Cyrus den Juden, in ihre Heimat zurückzukehren. Ihre Gefangenschaft dauerte weniger als 50 Jahre. Und trotzdem gelang es ihnen, sich so weit an die neuen Bedingungen zu gewöhnen, dass nur ein Teil von ihnen von der Erlaubnis Gebrauch machte und ein beträchtlicher Teil von ihnen in Babylon blieb, wo es ihnen besser ging. Daher kann man kaum bezweifeln, dass das Judentum vollständig verschwunden wäre, wenn Jerusalem gleichzeitig mit Samaria eingenommen worden wäre, wenn von seiner Zerstörung bis zur Eroberung Babylons durch die Perser 180 und nicht 50 Jahre vergangen wären.

Aber trotz der vergleichsweise kurzen Dauer der babylonischen Gefangenschaft der Juden verursachte sie tiefgreifende Veränderungen im Judentum, entwickelte und stärkte eine Reihe von Fähigkeiten und Grundlagen, die unter den Bedingungen Judäas entstanden, und gab ihnen einzigartige Formen, die dem Einzigartigen entsprachen Position, in der sich das Judentum nun befand.

Es existierte im Exil als Nation weiter, aber als Nation ohne Bauern, als Nation, die ausschließlich aus Stadtbewohnern bestand. Dies stellt bis heute einen der wichtigsten Unterschiede im Judentum dar, und genau hieraus erklären sich, wie ich bereits 1890 hervorhob, seine wesentlichen „Rassenmerkmale“, die im Wesentlichen nichts anderes darstellen als die Merkmale der Stadtbewohner , aufgrund des langen Lebens in den Städten und des Mangels an neuem Zustrom aus der Bauernschaft auf den höchsten Stand gebracht. Wie wir sehen werden, brachte die Rückkehr aus der Gefangenschaft in die Heimat in dieser Hinsicht nur sehr wenige und fragile Veränderungen mit sich.

Aber das Judentum ist mittlerweile nicht nur eine Nation Stadtbewohner, sondern auch eine Nation Händler. Die Industrie in Judäa war schwach entwickelt; sie diente nur der Befriedigung der einfachen Bedürfnisse des Haushalts. In Babylon, wo die Industrie hoch entwickelt war, konnten jüdische Handwerker keinen Erfolg haben. Militärische Laufbahnen und der öffentliche Dienst waren Juden aufgrund des Verlusts der politischen Unabhängigkeit verschlossen. Welchem anderen Handel könnten die Stadtbewohner nachgehen, wenn nicht dem Handel?

Wenn es in Palästina überhaupt eine große Rolle spielte, dann hätte es im Exil zum Hauptwirtschaftszweig der Juden werden sollen.

Doch neben dem Handel sollten sich auch die geistigen Fähigkeiten der Juden, die Fähigkeit zu mathematischen Kombinationen und die Fähigkeit zum spekulativen und abstrakten Denken entwickeln. Gleichzeitig lieferte die nationale Trauer dem sich entwickelnden Geist edlere Denkobjekte als persönlichen Gewinn. In einem fremden Land kamen Angehörige derselben Nation viel enger zusammen als in ihrer Heimat: Das Gefühl der gegenseitigen Verbundenheit gegenüber fremden Nationen wird stärker, je schwächer sich jeder Einzelne fühlt, desto größer ist die Gefahr, der er ausgesetzt ist. Soziales Gefühl und ethisches Pathos wurden intensiver und regten den jüdischen Geist zu tiefsten Überlegungen über die Ursachen des Unglücks an, das die Nation plagte, und über die Mittel, mit denen sie wiederbelebt werden konnte.

Gleichzeitig sollte das jüdische Denken einen starken Aufschwung erhalten und unter dem Einfluss völlig neuer Bedingungen von der Größe der Millionenstadt, den Weltverhältnissen Babylons, seiner alten Kultur beeindruckt sein , seine Wissenschaft und Philosophie. So wie ein Aufenthalt in Babylon an der Seine in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts einen wohltuenden Einfluss auf die deutschen Denker hatte und ihre besten und höchsten Schöpfungen zum Leben erweckte, so soll es auch ein Aufenthalt in Babylon am Euphrat im sechsten Jahrhundert v. Chr. gewesen sein Sie wirken sich nicht minder wohltuend auf die Juden Jerusalems aus und erweitern ihren geistigen Horizont in außerordentlichem Maße.

Aus den von uns genannten Gründen war die Wissenschaft in Babylon zwar wie in allen östlichen Handelszentren, die nicht an den Ufern des Mittelmeers, sondern in den Tiefen des Kontinents lagen, eng mit der Religion verflochten. Daher manifestierten im Judentum alle neuen mächtigen Eindrücke ihre Macht in einer religiösen Hülle. Und tatsächlich musste im Judentum die Religion umso mehr in den Vordergrund treten, als nach dem Verlust der politischen Unabhängigkeit der gemeinsame nationale Kult das einzige Band blieb, das die Nation zurückhielt und vereinte, und die Diener dieses Kults die einzige zentrale Autorität waren das die Autorität für die gesamte Nation behielt. Im Exil, wo die politische Organisation verschwunden war, erlangte das Clansystem offenbar neue Stärke. Aber der Stammespartikularismus stellte keinen Moment dar, der die Nation binden konnte. Das Judentum suchte nun die Erhaltung und Erlösung der Nation in der Religion, und die Priester übernahmen fortan die Rolle der Führer der Nation.

Die jüdischen Priester übernahmen von den babylonischen Priestern nicht nur deren Ansprüche, sondern auch viele religiöse Ansichten. Eine Reihe biblischer Legenden sind babylonischen Ursprungs: über die Erschaffung der Welt, über das Paradies, über den Sündenfall, über den Turmbau zu Babel, über die Sintflut. Auch die strenge Feier des Sabbats hat ihren Ursprung in Babylonien. Erst in der Gefangenschaft begann man, ihm besondere Bedeutung beizumessen.

„Die Bedeutung, die Hesekiel der Heiligkeit des Sabbats gibt, repräsentiert ein völlig neues Phänomen. Kein Prophet vor ihm bestand so sehr auf der Notwendigkeit, den Sabbat strikt einzuhalten. Die Verse 19 usw. im siebzehnten Kapitel des Buches Jeremia stellen eine spätere Einfügung dar“, wie Stade feststellte.

Auch nach der Rückkehr aus dem Exil im fünften Jahrhundert stieß die Einhaltung der Sabbatruhe auf große Schwierigkeiten, „da sie den alten Bräuchen zu sehr widersprach“.

Es sollte auch anerkannt werden, obwohl dies nicht direkt bewiesen werden kann, dass der jüdische Klerus von der hohen babylonischen Priesterschaft nicht nur populäre Legenden und Rituale entlehnte, sondern auch ein erhabeneres, spirituelles Verständnis der Gottheit.

Der jüdische Gottesbegriff blieb lange Zeit sehr primitiv. Trotz aller Bemühungen späterer Sammler und Herausgeber alter Geschichten, alle Überreste des Heidentums darin zu vernichten, sind in der uns überlieferten Ausgabe zahlreiche Spuren alter heidnischer Ansichten erhalten geblieben.

Man muss sich nur an die Geschichte von Jakob erinnern. Sein Gott hilft ihm nicht nur in diversen dubiosen Angelegenheiten, sondern beginnt auch einen Zweikampf mit ihm, in dem der Mensch Gott besiegt:

„Und jemand rang mit ihm, bis die Morgendämmerung erschien; Und als er sah, dass es ihn nicht überwältigte, berührte er das Gelenk seines Oberschenkels und beschädigte das Gelenk von Jakobs Oberschenkel, als er mit ihm rang. Und er sagte: Lass mich gehen, denn die Morgendämmerung ist angebrochen. Jakob sagte: Ich werde dich nicht gehen lassen, bis du mich segnest. Und er sagte: Wie heißt du? Er sagte: Jakob. Und er sagte: Von nun an wird dein Name nicht Jakob sein, sondern Israel, denn du hast mit Gott gekämpft und wirst die Menschen besiegen. Jakob fragte auch und sagte: Sag mir deinen Namen. Und er sagte: Warum fragst du nach meinem Namen? Und er segnete ihn dort. Und Jakob gab dem Ort den Namen Penuel; denn er sagte: „Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen, und meine Seele ist bewahrt“ (Gen. 32:24-31).

Folglich war der Große, mit dem Jakob siegreich kämpfte und dem er einen Segen entriss, ein von Menschen besiegter Gott. Genauso kämpfen in der Ilias die Götter mit den Menschen. Aber wenn es Diomedes gelingt, Ares zu verwunden, dann nur mit Hilfe von Pallas Athene. Und Jakob kommt mit seinem Gott ohne die Hilfe eines anderen Gottes zurecht.

Wenn wir bei den Israelis sehr naive Vorstellungen von der Gottheit finden, dann erreichten bei den sie umgebenden Kulturvölkern einige Priester zumindest in ihren Geheimlehren den Punkt des Monotheismus.

Einen besonders lebendigen Ausdruck fand er bei den Ägyptern.

Wir sind heute noch nicht in der Lage, alle zahlreichen Phasen, die die Entwicklung des Denkens bei den Ägyptern durchlief, einzeln zu verfolgen und in chronologischer Reihenfolge zu ordnen. Vorerst können wir nur schließen, dass Horus und Ra, Sohn und Vater, ihrer Geheimlehre zufolge völlig identisch sind, dass Gott sich selbst von seiner Mutter, der Göttin des Himmels, zur Welt bringt, dass letztere selbst eine Generation ist , die Erschaffung des einen ewigen Gottes. Diese Lehre kommt mit all ihren Konsequenzen erst zu Beginn des neuen Reiches (nach der Vertreibung der Hyksos im 15. Jahrhundert) klar und deutlich zum Ausdruck, ihre Anfänge lassen sich jedoch bis in die Antike zurückverfolgen, vom Ende des Reiches an Sechste Dynastie (ca. 2500) und ihre Hauptprämissen wurden bereits im Mittleren Reich (ca. 2000) vervollständigt.

„Ausgangspunkt der neuen Lehre ist Anu, die Stadt der Sonne (Heliopolis)“ (Meyer).

Zwar blieb die Lehre eine Geheimlehre, doch eines Tages fand sie praktische Anwendung. Dies geschah bereits vor der jüdischen Invasion Kanaans unter Amenophis IV. im 14. Jahrhundert v. Chr. Offenbar geriet dieser Pharao in Konflikt mit der Priesterschaft, deren Reichtum und Einfluss ihm gefährlich erschienen. Um sie zu bekämpfen, setzte er ihre geheimen Lehren in die Tat um, führte den Kult eines einzigen Gottes ein und verfolgte alle anderen Götter aufs Schärfste, was in Wirklichkeit der Beschlagnahmung des kolossalen Reichtums einzelner Priesterkollegien gleichkam.

Die Einzelheiten dieses Kampfes zwischen der Monarchie und dem Priestertum sind uns nahezu unbekannt. Es zog sich sehr lange hin, aber hundert Jahre nach Amenophis IV. errang das Priestertum einen vollständigen Sieg und stellte den alten Götterkult wieder her.

Diese Tatsachen zeigen, inwieweit monotheistische Ansichten bereits in den geheimen Priesterlehren der Kulturzentren des Alten Ostens entwickelt wurden. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass die babylonischen Priester hinter den ägyptischen zurückblieben, mit denen sie in allen Künsten und Wissenschaften erfolgreich konkurrierten. Professor Jeremias spricht auch von einem „verborgenen Monotheismus“ in Babylon. Marduk, der Schöpfer des Himmels und der Erde, war auch der Herrscher aller Götter, die er „wie Schafe hütete“, oder die verschiedenen Gottheiten waren nur besondere Erscheinungsformen des einen Gottes. Hier ist, was ein babylonischer Text über die verschiedenen Götter sagt: „Ninib: Marduk der Macht. Nergal: Marduk des Krieges. Bel: Marduk der Herrschaft. Naboo: Marduk-Handel. Sin Marduk: Koryphäe der Nacht. Samas: Marduk der Gerechtigkeit. Addu: Marduk des Regens.

Gerade zu der Zeit, als die Juden in Babylon lebten, entstand laut Winkler „ein eigentümlicher Monotheismus, der große Ähnlichkeiten mit dem pharaonischen Sonnenkult Amenophis IV. (Amenophis) aufweist.“ Zumindest in der Signatur aus der Zeit vor dem Fall Babylons erscheint der Mondgott – ganz im Sinne des Mondkults in Babylon – in derselben Rolle wie der Sonnengott im Kult um Amenophis IV.

Aber wenn die ägyptischen und babylonischen Priesterkollegien stark daran interessiert waren, diese monotheistischen Ansichten vor dem Volk zu verbergen, da ihr gesamter Einfluss und Reichtum auf dem traditionellen polytheistischen Kult beruhte, dann war es das Priestertum des Jerusalemer Unionsfetischs, die Bundeslade in einer ganz anderen Lage.

Seit der Zerstörung Samarias und des Nordreichs Israel nahm die Bedeutung Jerusalems, noch vor seiner Zerstörung durch Nebukadnezar, erheblich zu. Jerusalem wurde zur einzigen Großstadt israelischer Nationalität, der von ihr abhängige Landkreis war im Vergleich dazu sehr unbedeutend. Die Bedeutung des Unionsfetischs, die schon lange – vielleicht schon vor David – in Israel und insbesondere in Juda sehr groß gewesen war, sollte nun noch weiter zunehmen und übertraf nun die übrigen Heiligtümer des Volkes. so wie Jerusalem nun alle anderen Gebiete Judäas in den Schatten stellte. Parallel dazu sollte auch die Bedeutung der Priester dieses Fetischs im Vergleich zu anderen Priestern zunehmen. Es gelang ihr nicht, dominant zu werden. Es kam zu einem Kampf zwischen Land- und Großstadtpriestern, der damit endete, dass der Jerusalem-Fetisch – vielleicht schon vor der Vertreibung – eine Monopolstellung erlangte. Dies wird durch die Geschichte von Deuteronomium, dem Buch des Gesetzes, belegt, das ein Priester angeblich im Jahr 621 im Tempel fand. Es enthielt einen göttlichen Befehl, alle Altäre außerhalb Jerusalems zu zerstören, und König Josia führte diesen Befehl genau aus:

„Und er verließ die Priester, die die Könige von Juda eingesetzt hatten, um auf den Höhen in den Städten Judas und in der Umgebung Jerusalems zu räuchern, und die dem Baal, der Sonne und dem Mond und … räucherten den Sternbildern und dem ganzen Heer des Himmels... Und er führte alle Priester aus den Städten Judas und entweihte die Höhen, wo die Priester räucherten, von Geva bis Beerscheba... Auch den Altar, der in Bethel war , die Höhe, die Jerobeam, der Sohn Nebats, gebaut hatte, der Israel sündigen ließ, – er zerstörte auch diesen Altar und die Höhe und verbrannte diese Höhe und vernichtete sie zu Staub“ (2. Könige 23:5, 8, 15). ).

Nicht nur die Altäre fremder Götter, sondern sogar die Altäre Jahwes selbst, seine ältesten Altäre, wurden auf diese Weise entweiht und zerstört.

Es ist auch möglich, dass diese gesamte Geschichte, wie auch andere biblische Geschichten, nur eine Fälschung der Zeit nach dem Exil ist, ein Versuch, Ereignisse nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft zu rechtfertigen, sie als Wiederholung alter Ereignisse darzustellen und so historische Ereignisse zu schaffen Präzedenzfälle für sie darstellen oder sie sogar übertreiben. Auf jeden Fall können wir akzeptieren, dass es bereits vor dem Exil eine Rivalität zwischen den Jerusalemer und den Provinzpriestern gab, die manchmal zur Schließung unbequemer Konkurrenten – der Heiligtümer – führte. Unter dem Einfluss der babylonischen Philosophie einerseits die nationale Trauer andererseits und dann vielleicht die persische Religion, die fast gleichzeitig mit der jüdischen begann, sich in die gleiche Richtung zu entwickeln, sie zu beeinflussen und selbst zu sein beeinflusst, - unter dem Einfluss all dieser Faktoren richtete sich der in Jerusalem bereits entstandene Wunsch der Priesterschaft, das Monopol ihres Fetischs zu festigen, auf den ethischen Monotheismus, für den Jahwe nicht mehr nur der ausschließliche Gott Israels allein ist , sondern der eine Gott des Universums, die Personifikation des Guten, die Quelle allen spirituellen und moralischen Lebens.

Als die Juden aus der Gefangenschaft in ihre Heimat Jerusalem zurückkehrten, war ihre Religion so entwickelt und vergeistigt, dass die groben Ideen und Bräuche des Kults der rückständigen jüdischen Bauern einen abstoßenden Eindruck auf sie hätten machen müssen, wie heidnischer Dreck. Und wenn sie zuvor gescheitert wären, könnten die Priester und Führer Jerusalems nun den konkurrierenden Provinzkulten ein Ende setzen und das Monopol des Jerusalemer Klerus fest etablieren.

So entstand der jüdische Monotheismus. Wie der Monotheismus der platonischen Philosophie war er ethischer Natur. Aber im Gegensatz zu den Griechen entstand bei den Juden der neue Gottesbegriff nicht außerhalb der Religion; sein Träger war keine Klasse außerhalb des Priestertums. Und nicht ein einzelner Gott erschien als ein Gott, der außerhalb und über der Welt der alten Götter stand, sondern im Gegenteil, die gesamte alte Götterschar wurde auf einen allmächtigen und für die Bewohner Jerusalems am nächsten stehenden Gott reduziert alter kriegerischer, völlig unethischer, nationaler und lokaler Gott Jahwe.

Dieser Umstand führte zu einer Reihe scharfer Widersprüche in der jüdischen Religion. Als ethischer Gott ist Jahwe der Gott der gesamten Menschheit, da Gut und Böse absolute Konzepte sind, die für alle Menschen die gleiche Bedeutung haben. Und als ethischer Gott, als Personifikation einer moralischen Idee ist Gott allgegenwärtig, ebenso wie die Moral selbst allgegenwärtig ist. Aber für das babylonische Judentum war die Religion, der Jahwekult, auch das engste nationale Band, und jede Möglichkeit der Wiederherstellung der nationalen Unabhängigkeit war untrennbar mit der Wiederherstellung Jerusalems verbunden. Der Slogan der gesamten jüdischen Nation bestand darin, in Jerusalem einen Tempel zu bauen und ihn dann zu unterhalten. Und die Priester dieses Tempels wurden gleichzeitig zur höchsten nationalen Autorität der Juden, und sie waren vor allem daran interessiert, das Kultmonopol dieses Tempels aufrechtzuerhalten. Auf diese Weise wurde der primitive Fetischismus mit der erhabenen philosophischen Abstraktion eines einzigen allgegenwärtigen Gottes, der keine Opfer, sondern ein reines Herz und ein sündloses Leben brauchte, auf bizarrste Weise kombiniert und diesen Gott an einem bestimmten Punkt lokalisiert, an dem einzigen Ort, an dem er sich befand war es möglich, mit Hilfe verschiedener Angebote den erfolgreichsten Weg zu finden, ihn zu beeinflussen. Der Jerusalemer Tempel blieb die ausschließliche Residenz Jahwes. Jeder gläubige Jude strebte dorthin; alle seine Bestrebungen waren dorthin gerichtet.

Nicht weniger seltsam war ein anderer Widerspruch, dass der Gott, der als Quelle aller allen Menschen gemeinsamen moralischen Anforderungen zum Gott aller Menschen wurde, dennoch der jüdische Nationalgott blieb.

Sie versuchten, diesen Widerspruch auf folgende Weise zu beseitigen: Es ist wahr, dass Gott der Gott aller Menschen ist und alle Menschen ihn gleichermaßen lieben und ehren sollten, aber die Juden sind das einzige Volk, dem er diese Liebe und Ehre verkünden wollte Ihn, dem er all seine Größe zeigte, während er die Heiden in der Dunkelheit der Unwissenheit zurückließ. In der Gefangenschaft, in einer Zeit tiefster Demütigung und Verzweiflung, entsteht diese stolze Selbsterhöhung über den Rest der Menschheit. Zuvor war Israel das gleiche Volk wie alle anderen, und Jahwe war derselbe Gott wie die anderen, vielleicht stärker als andere Götter – genauso wie seiner Nation im Allgemeinen Vorrang vor anderen eingeräumt wurde –, aber nicht der einzige wirkliche Gott, wie es Israel war kein Volk, das allein die Wahrheit besaß. Wellhausen schreibt:

„Der Gott Israels war nicht allmächtig, nicht der mächtigste unter den anderen Göttern. Er stand neben ihnen und musste mit ihnen kämpfen; und Chemosh, Dagon und Hadad waren die gleichen Götter wie er, zwar weniger mächtig, aber nicht weniger gültig als er. „Was Kamos, dein Gott, dir als Erbe geben wird, sollst du besitzen“, sagt Jeftah zu den Nachbarn, die die Grenzen erobert haben, „und alles, was unser Gott Jahwe für uns gewonnen hat, werden wir besitzen.“

„Ich bin der Herr, das ist mein Name, und ich werde meine Ehre keinem anderen geben, noch meinen Lobpreis geschnitzten Bildern.“ „Singt dem Herrn ein neues Lied, seinen Lobpreis bis an die Enden der Erde, ihr, die ihr über das Meer segelt, und alles, was es erfüllt, die Inseln und diejenigen, die auf ihnen leben. Die Wüste und ihre Städte, die Dörfer, in denen Kedar wohnt, sollen ihre Stimme erheben; Die, die auf den Felsen wohnen, sollen sich freuen, und sie sollen jubeln von den Gipfeln der Berge. Sie sollen dem Herrn die Ehre geben und sein Lob auf den Inseln bekannt machen“ (Jes. 42:8, 10-12).

Von einer Beschränkung auf Palästina oder gar Jerusalem ist hier keine Rede. Aber derselbe Autor legt Jahwe auch folgende Worte in den Mund:

„Und du, Israel, mein Knecht Jakob, den ich erwählt habe, der Same Abrahams, meines Freundes, dich, den ich von den Enden der Erde genommen und von ihren Enden her gerufen habe und zu dir gesagt habe: „Du bist mein Diener.“ „Ich habe dich erwählt und werde dich verwerfen“: Fürchte dich nicht, denn ich bin bei dir; Sei nicht bestürzt, denn ich bin dein Gott ...“ „Du wirst sie suchen, und du wirst sie nicht feindselig gegen dich finden; Diejenigen, die mit dir kämpfen, werden wie nichts sein, absolut nichts; denn ich bin der Herr, dein Gott; Ich halte dich an deiner rechten Hand und sage dir: „Fürchte dich nicht, ich helfe dir.“ „Ich war der Erste, der zu Zion sagte: „Das ist es!“ und gaben Jerusalem einen Boten der frohen Botschaft“ (Jes. 41:8-10, 12, 13, 27).

Das sind natürlich seltsame Widersprüche, aber sie wurden vom Leben selbst erzeugt, sie entstammten der widersprüchlichen Lage der Juden in Babylon: Sie wurden dort in den Strudel einer neuen Kultur geworfen, deren mächtiger Einfluss ihr gesamtes Denken revolutionierte , während alle Umstände ihres Lebens sie dazu zwangen, an alten Traditionen festzuhalten, da dies die einzige Möglichkeit war, ihre nationale Existenz zu bewahren, die sie so sehr schätzten. Schließlich entwickelten die jahrhundertealten Unglücke, zu denen die Geschichte sie verurteilte, ihr Nationalgefühl besonders stark und akut.

Die neue Ethik mit dem alten Fetischismus zu versöhnen, die Lebensweisheit und Philosophie einer umfassenden, viele Völker umfassenden Kulturwelt, deren Zentrum in Babylon lag, mit der Borniertheit des allen feindseligen Bergvolkes in Einklang zu bringen Ausländer - das wird nun zur Hauptaufgabe der Denker des Judentums. Und diese Versöhnung musste auf der Grundlage der Religion, also des ererbten Glaubens, stattfinden. Es galt also zu beweisen, dass das Neue nicht neu, sondern alt ist, dass die neue Wahrheit der Fremden, der man sich nicht entziehen konnte, weder neu noch fremd ist, sondern das alte jüdische Erbe darstellt, das man anerkennt Das Judentum ertränkt seine Nationalität nicht in der babylonischen Völkervermischung, sondern bewahrt und umzäunt sie im Gegenteil.

Diese Aufgabe war durchaus geeignet, die Einsicht des Geistes zu zügeln und die Kunst der Interpretation und Kasuistik zu entwickeln, alles Fähigkeiten, die gerade im Judentum ihre höchste Vollkommenheit erreichten. Sie hat aber auch der gesamten historischen Literatur der Juden einen besonderen Stempel aufgedrückt.

In diesem Fall wurde ein Vorgang durchgeführt, der oft und unter anderen Bedingungen wiederholt wurde. Dies wird von Marx in seiner Untersuchung der Ansichten des 18. Jahrhunderts über den Zustand der Natur wunderbar erklärt. Marx sagt:

„Der einzigartige und isolierte Jäger und Fischer, mit dem Smith und Ricardo beginnen, gehört zu den einfallslosen Fiktionen des 18. Jahrhunderts. Dabei handelt es sich um Robinsonaden, die keineswegs – wie Kulturhistoriker es sich vorstellen – lediglich eine Reaktion gegen übertriebene Raffinesse und eine Rückbesinnung auf ein falsch verstandenes, natürliches, natürliches Leben sind. Rousseaus „contrat social“, der durch Vertrag die Beziehung und Verbindung zwischen von Natur aus unabhängigen Subjekten festlegt, beruht nicht im Geringsten auf einem solchen Naturalismus. Naturalismus ist hier ein Schein, und nur ein ästhetischer Schein, geschaffen von großen und kleinen Robinsonaden. Doch in Wirklichkeit handelt es sich hier eher um eine Vorwegnahme jener „Zivilgesellschaft“, die sich seit dem 16. Jahrhundert vorbereitet hatte und im 18. Jahrhundert gewaltige Schritte in Richtung Reife machte. In dieser Gesellschaft des freien Wettbewerbs erscheint der Einzelne befreit von natürlichen Bindungen usw., die ihn in früheren historischen Epochen zu einem Teil eines bestimmten begrenzten menschlichen Konglomerats machten. Für die Propheten des 18. Jahrhunderts, auf deren Schultern noch heute Smith und Ricardo stehen, ist dieser Mensch des 18. Jahrhunderts ein Produkt einerseits des Zerfalls feudaler Gesellschaftsformen und andererseits der Entwicklung neuer Produktivkräfte, die im 16. Jahrhundert ihren Anfang nahmen – scheint ein Ideal zu sein, dessen Existenz sich auf die Vergangenheit bezieht; er erscheint ihnen nicht als Ergebnis der Geschichte, sondern als ihr Ausgangspunkt, denn er ist es, der von ihnen als ein der Natur entsprechendes Individuum anerkannt wird, nach ihrer Vorstellung von der menschlichen Natur wird er nicht als solche erkannt etwas, das im Laufe der Geschichte entstanden ist, aber als etwas von der Natur selbst Gegebenes. Diese Illusion war bisher charakteristisch für jede neue Ära.“

Dieser Illusion erlagen auch Denker, die während der Gefangenschaft und nach der Gefangenschaft die Idee des Monotheismus und der Hierokratie im Judentum entwickelten. Für sie war diese Idee nicht etwas, was historisch entstanden, sondern von Anfang an gegeben war; für sie war sie nicht „das Ergebnis des historischen Prozesses“, sondern „der Ausgangspunkt der Geschichte“. Letzteres wurde im gleichen Sinne interpretiert und je leichter es dem Prozess der Anpassung an neue Bedürfnisse unterworfen war, je mehr es sich um eine einfache mündliche Überlieferung handelte, desto weniger wurde es dokumentiert. Der Glaube an einen Gott und die Dominanz der Priester Jahwes in Israel wurden dem Beginn der Geschichte Israels zugeschrieben; Polytheismus und Fetischismus, deren Existenz nicht geleugnet werden konnte, wurden als spätere Abweichung vom Glauben der Väter angesehen und nicht als die ursprüngliche Religion, die sie tatsächlich waren.

Dieses Konzept hatte auch den Vorteil, dass es ebenso wie die Selbstanerkennung der Juden als auserwähltes Volk Gottes von einem äußerst tröstlichen Charakter geprägt war. Wenn Jahwe der Nationalgott Israels war, dann waren die Niederlagen des Volkes die Niederlagen seines Gottes, daher erwies er sich im Kampf mit anderen Göttern als unvergleichlich schwächer, und dann gab es allen Grund, an Jahwe und seinen Priestern zu zweifeln . Etwas ganz anderes wäre es, wenn es außer Jahwe keine anderen Götter gäbe, wenn Jahwe die Israeliten aus allen Nationen auswählte und sie es ihm mit Undankbarkeit und Verleugnung vergelteten. Dann wurden alle Missgeschicke Israels und Judas zu gerechten Strafen für ihre Sünden, aus Respektlosigkeit gegenüber den Priestern Jahwes, also nicht zu einem Beweis der Schwäche, sondern des Zorns Gottes, der sich nicht ungestraft auslachen lässt . Darauf basierte auch die Überzeugung, dass Gott sich seines Volkes erbarmen, es bewahren und retten würde, wenn es nur wieder völliges Vertrauen in Jahwe, seine Priester und Propheten zeigen würde. Damit das nationale Leben nicht zugrunde geht, war ein solcher Glaube umso notwendiger, je hoffnungsloser die Lage des kleinen Volkes war, dieses „Wurms Jakobs, des kleinen Volkes Israel“ (Jes 41,14). feindliche mächtige Gegner.

Nur eine übernatürliche, übermenschliche, göttliche Macht, ein von Gott gesandter Retter, ein Messias, konnte Judäa noch befreien und retten und es schließlich zum Herrn über alle Völker machen, die es jetzt quälten. Der Glaube an den Messias hat seinen Ursprung im Monotheismus und ist eng mit diesem verbunden. Aber gerade deshalb wurde der Messias nicht als Gott, sondern als von Gott gesandter Mensch vorgestellt. Schließlich musste er ein irdisches Königreich gründen, kein Königreich Gottes – jüdisches Denken war noch nicht so abstrakt –, sondern ein Königreich Juda. Tatsächlich wird bereits Cyrus, der die Juden aus Babylonien befreite und nach Jerusalem schickte, als der Gesalbte Jahwes, des Messias, bezeichnet (Jes 45,1).

Dieser Veränderungsprozess, der im Exil den stärksten Anstoß erhielt, der dort aber wohl noch nicht endete, vollzog sich im jüdischen Denken natürlich nicht sofort und nicht friedlich. Wir müssen davon ausgehen, dass es sich in leidenschaftlicher Polemik wie bei den Propheten, in tiefen Zweifeln und Überlegungen wie im Buch Hiob und schließlich in historischen Erzählungen wie den verschiedenen Bestandteilen des Pentateuch des Mose äußerte in dieser Zeit zusammengestellt.

Erst lange nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft endete diese revolutionäre Periode. Bestimmte dogmatische, religiöse, rechtliche und historische Ansichten setzten sich siegreich durch: Ihre Richtigkeit wurde vom Klerus, der die Herrschaft über das Volk erlangt hatte, und von den Massen selbst anerkannt. Ein bestimmter Zyklus von Schriften, der diesen Ansichten entsprach, erhielt den Charakter einer heiligen Überlieferung und wurde in dieser Form an die Nachwelt weitergegeben. Gleichzeitig war ein großer Aufwand erforderlich, um durch gründliche Bearbeitung, Kürzungen und Einfügungen eine Einheit in die verschiedenen Bestandteile einer noch immer von Widersprüchen erfüllten Literatur herzustellen, die in bunter Vielfalt das Alte und das Alte vereinte neu, richtig verstanden und schlecht verstanden, Wahrheit und Fiktion. Glücklicherweise ist trotz all dieser „redaktionellen Arbeit“ im Alten Testament so viel vom Original erhalten geblieben, dass es, wenn auch mit Schwierigkeiten, immer noch möglich ist, unter den dicken Schichten verschiedener Änderungen und Fälschungen die Hauptmerkmale des Alten Testaments zu erkennen altes, vorexilisches Judentum, jenes Judentum, nach dem das neue Judentum keine Fortsetzung, sondern sein komplettes Gegenteil darstellt.

Wir sprechen über den sogenannten Zweiten Jesaja, unbekannter Autor (Großer Anonymus), Kapitel 40-66 des Buches des Propheten Jesaja.
Marx K., Engels F. Soch. T. 46. Teil I. S. 17-18.

Nach der Eroberung Assyriens im Jahr 612 v. e. Die Babylonier nahmen das riesige Territorium ihres ehemaligen Rivalen in Besitz, darunter Judäa mit seiner majestätischen Hauptstadt Jerusalem, dessen Bewohner sich den neuen Behörden nicht unterwerfen wollten. Im Jahr 605 v. e. der junge Erbe des babylonischen Throns, Nebukadnezar, kämpft erfolgreich gegen den ägyptischen Pharao und gewinnt – Syrien und Palästina werden Teil des babylonischen Staates, und Judäa erhält tatsächlich den Status eines Staates im Einflussbereich des Siegers. Vier Jahre später erwacht im damaligen König von Juda, Jojakim (Johoyakim), der Wunsch, die verlorene Freiheit wiederzugewinnen, genau in dem Moment, als er die Nachricht erhält, dass Ägypten einen Angriff der babylonischen Armee an seiner Grenze abgewehrt hat. Nachdem er sich die Unterstützung der ehemaligen Kolonialherren gesichert hat, hofft er, sich so von den Babyloniern befreien zu können. Im Jahr 600 v. e. Joachim rebelliert gegen Babylon und weigert sich, Tribut zu zahlen. Aufgrund eines sehr plötzlichen Todes konnte er jedoch nie die Früchte seiner Entscheidungen genießen.

Die Babylonier vertrieben ein Zehntel der Bevölkerung des Landes

Unterdessen befand sich sein Sohn in einer eher zwiespältigen Situation. Drei Jahre später nimmt Nebukadnezar II. alle Zügel der Macht selbst in die Hand, führt eine sehr starke Armee an und beginnt ohne zu zögern mit der Belagerung Jerusalems. Der junge Herrscher von Juda, Jojachin (Yehoyachin), erkannte, dass die Ägypter, auf die sein verstorbener Vater so hoffte, keine Unterstützung leisteten, und stellte sich darüber hinaus alle dramatischen Folgen einer langen Belagerung seiner Hauptstadt für die Einwohner genau vor. beschließt, sich zu ergeben. Jojachins Schritt ist zu würdigen, denn er ermöglichte es, die Zerstörung Jerusalems zu verhindern, als Nebukadnezar sich bereit erklärte, die Stadt intakt zu halten. Allerdings wurde der heilige Tempel Salomos geplündert und der jüdische Herrscher selbst sowie Vertreter adliger Familien sollten nach Babylon deportiert werden. Joachims Onkel Zedekia wird König des Königreichs Juda.

Der babylonische König Nebukadnezar II

Unterdessen verhandelt Ägypten, das seine Gebietsansprüche nicht aufgeben will, weiterhin mit dem besiegten Judäa (sowie mit anderen Staaten in der Region) über die Möglichkeit, die babylonische Herrschaft zu stürzen. Der jüdische Herrscher Zedekia erklärt seine Bereitschaft, in den Kampf gegen Babylon einzutreten, doch seine tapfere Entscheidung wird von seinen Landsleuten nicht unterstützt, die die Folgen der Gegenmaßnahmen Nebukadnezars in ihrer Erinnerung behalten haben. Trotz aller möglichen Hindernisse und Zweifel erweist sich der Krieg als unvermeidlich. Die Einwohner Jerusalems rebellierten Ende 589 v. Chr. gegen die Kolonialisten. e. oder Anfang nächsten Jahres. Nebukadnezar und seine Truppen kehren nach Syrien und Palästina zurück, nachdem sie die endgültige Entscheidung getroffen haben, den ständigen Aufständen für immer ein Ende zu setzen.

In Babylon hielten die Juden die Verbindung zu ihrem Heimatland aufrecht

Der babylonische Feldherr errichtete sein Lager in der Nähe des berühmten syrischen Homs – von dort aus leitete er die Belagerung Jerusalems. Trotz der vergeblichen Versuche der Ägypter, der belagerten Stadt zu helfen, leiden die Bewohner unter katastrophaler Nahrungsmittelknappheit. Als Nebukadnezar erkannte, dass der entscheidende Moment nahte, befahl er, Dämme zu errichten, mit deren Hilfe seine Truppen die Spitze der Festungsmauern erreichen konnten, doch am Ende stürmten die Babylonier durch ein Loch in der Mauer in die Stadt. Die langen und schmerzhaften achtzehn Monate erbitterten Widerstands enden eher traurig: Alle jüdischen Soldaten und der König selbst sind gezwungen, sich eilig ins Jordantal zurückzuziehen, in der Hoffnung, der schrecklichen Folter zu entgehen, die die Babylonier normalerweise besiegten Feinden auferlegten. Der jüdische Herrscher Zedekia wird gefangen genommen – der besiegte König erscheint vor Nebukadnezar. Die Rebellen erlitten eine schreckliche Strafe: Die Söhne Zedekias wurden in Anwesenheit ihres Vaters getötet, dann wurden ihm die Augen ausgestochen und er wurde angekettet in ein babylonisches Gefängnis gebracht. Dieser Moment markierte den Beginn der babylonischen Gefangenschaft der Juden, die fast 70 Jahre dauerte.

Das babylonische Königreich, in dem sich die gefangenen Juden befanden, war ein riesiges Gebiet in einer Tiefebene zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris. Für die Juden wurde die ursprüngliche Landschaft der malerischen Berge durch weite Felder ersetzt, die durch künstliche Kanäle fragmentiert waren, durchsetzt mit riesigen Städten, in deren Mitte gigantische Gebäude – Zikkurats – majestätisch aufragten. Zu der beschriebenen Zeit gehörte Babylon zu den größten und reichsten Städten der Welt. Es war mit zahlreichen Tempeln und Palästen geschmückt, die nicht nur bei neuen Gefangenen, sondern auch bei allen Gästen der Stadt Bewunderung erregten.

In der Gefangenschaft hielten die Juden ihre Bräuche ein und feierten den Sabbat

Zu dieser Zeit hatte Babylon etwa eine Million Einwohner (damals eine beachtliche Zahl) und war von einer doppelten Schutzlinie aus Festungsmauern umgeben, die so dick waren, dass eine von vier Pferden gezogene Kutsche sie problemlos passieren konnte. Über sechshundert Türme und unzählige Bogenschützen bewachten rund um die Uhr den Frieden der Einwohner der Hauptstadt. Die majestätische Architektur der Stadt verlieh ihr zusätzliche Pracht, zum Beispiel das berühmte geschnitzte Tor der Göttin Ischtar, das über eine mit Löwenreliefs geschmückte Straße erreichbar war. Im Zentrum von Babylon befand sich eines der sieben Weltwunder – die Hängenden Gärten von Babylon, die auf Terrassen liegen, die von speziellen Backsteinbögen getragen werden. Ein weiterer Anziehungspunkt und religiöser Kultort war der Tempel des Gottes Marduk, der von den Babyloniern verehrt wurde. Neben ihm ragte eine Zikkurat hoch in den Himmel – ein siebenstufiger Turm aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. e. An seiner Spitze wurden feierlich die blauen Kacheln eines kleinen Heiligtums aufbewahrt, in dem den Babyloniern zufolge einst Marschuk selbst lebte.

Jüdische Gotteshäuser in Babylon – Prototypen moderner Synagogen

Natürlich machte die majestätische, riesige Stadt einen starken Eindruck auf die jüdischen Gefangenen – sie wurden gewaltsam aus dem damals kleinen und eher provinziellen Jerusalem in das Zentrum des Weltlebens, praktisch mitten im Geschehen, umgesiedelt. Zunächst wurden die Gefangenen in speziellen Lagern festgehalten und zur Arbeit in der Stadt selbst gezwungen: entweder beim Bau königlicher Paläste oder beim Bau von Bewässerungskanälen. Es sei darauf hingewiesen, dass viele Juden nach dem Tod Nebukadnezars begannen, ihre persönliche Freiheit wiederzuerlangen. Sie verließen die große und geschäftige Stadt und ließen sich am Rande der Hauptstadt nieder, wo sie sich hauptsächlich der Landwirtschaft widmeten: Gartenarbeit oder Gemüseanbau. Einige der jüngsten Gefangenen wurden zu Finanzmagnaten; dank ihres Wissens und ihrer harten Arbeit gelang es ihnen sogar, wichtige Positionen im öffentlichen Dienst und am königlichen Hof zu besetzen.

Einige der Juden mussten sich, um zu überleben, assimilieren und ihr Heimatland für eine Weile vergessen, da sie unabsichtlich in das Leben der Babylonier verwickelt waren. Doch für die überwiegende Mehrheit der Menschen blieb die Erinnerung an Jerusalem heilig. Die Juden versammelten sich an einem der vielen Kanäle – „den Flüssen Babylons“ – und teilten mit allen ihre Sehnsucht nach ihrer Heimat und sangen traurige und nostalgische Lieder. Einer der jüdischen religiösen Dichter, der Autor von Psalm 136, versuchte, ihre Gefühle widerzuspiegeln: „An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten... Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, vergiss mich, meine rechte Hand; Stecke meine Zunge an meine Kehle, wenn ich nicht an dich denke, wenn ich Jerusalem nicht an die Spitze meiner Freude stelle.“

A. Pucinelli „Babylonische Gefangenschaft“ (1821)

Während andere Bewohner Israels, die 721 von den Assyrern umgesiedelt wurden, sich über die ganze Welt zerstreuten und dadurch spurlos von der Landkarte der Völker Asiens verschwanden, versuchten die Juden während der babylonischen Gefangenschaft, sich gemeinsam in Städten und Dörfern niederzulassen , forderten ihre Landsleute auf, die alten Bräuche ihrer Vorfahren strikt einzuhalten, den Sabbat und andere traditionelle religiöse Feiertage zu feiern, und da sie keinen einzigen Tempel hatten, waren sie gezwungen, sich zu gemeinsamen Gebeten in den Häusern der Priester zu versammeln. Diese privaten Kammergotteshäuser wurden zu den Vorläufern künftiger Synagogen. Der Prozess der Vereinigung der nationalen Identität der Juden führte zur Entstehung von Wissenschaftlern und Schriftgelehrten, die das spirituelle Erbe der Juden sammelten und systematisierten. Jüngsten Gefangenen gelang es, einige Schriftrollen der Heiligen Schrift aus dem brennenden Tempel von Jerusalem zu retten, obwohl viele historische Materialien neu aufgezeichnet werden mussten und sich dabei auf bestehende mündliche Überlieferungen und Quellen stützten. So wurde der Text der Heiligen Schrift wiederhergestellt und von allen Menschen erlebt, der nach der Rückkehr in die Heimat schließlich verarbeitet und redigiert wurde.

F. Hayes „Die Zerstörung des Tempels in Jerusalem“ (1867)

Nach dem Tod Nebukadnezars begann, wie so oft mit dem Abgang eines herausragenden Feldherrn, der Niedergang des babylonischen Königreichs. Der neue König Nabonid besaß weder die Qualitäten eines tapferen Kriegers noch eines talentierten und aktiven Staatsmannes. Im Laufe der Zeit begann Nabonid, die Regierung seines Reiches gänzlich zu meiden, verließ Babylon und ließ sich in seinem persönlichen Palast in Nordarabien nieder, während sein Sohn Belsazar sich um die Staatsangelegenheiten kümmerte.

Nach der Eroberung des Königreichs Juda durch Nebukadnezar II. Bereits im Jahr 722 v. Chr. wurden die Bewohner des Königreichs Israel von den Assyrern aus ihren Häusern vertrieben, und etwas mehr als hundert Jahre später ereilte Judäa das gleiche Schicksal. Nebukadnezar besiegte den jüdischen König Jojakim (598 oder 597 v. Chr.) und Zerstörung Jerusalems im Jahr 586, veranlasste mehrere Umsiedlungen aufständischer Juden von dort aus. Er brachte alle Einwohner Judäas, die eine mehr oder weniger bedeutende gesellschaftliche Stellung innehatten, nach Babylon und ließ nur einen Teil der unteren Schichten des Volkes zurück, um das Land zu bewirtschaften.

Die erste Umsiedlung erfolgte im Jahr 597. Es wird angenommen, dass die babylonische Gefangenschaft von diesem Datum an andauerte, bis den Verbannten die Rückkehr erlaubt wurde, die der persische König Cyrus 537 v. Chr. gewährte, der die Babylonier besiegte. Die Behandlung der Verbannten in Babylon war nicht hart; einige von ihnen erlangten nicht nur Reichtum, sondern auch eine hohe soziale Stellung. Doch der Untergang des Königreichs Juda bedeutete die Zerstörung Tempel, Unfähigkeit, religiöse Dienste zu verrichten Jehova in traditionellen Formen, die Not einzelner Vertriebener, der Spott und die Arroganz der Sieger – all das spürten die Vertriebenen umso stärker, als die Erinnerungen an die Pracht des ehemaligen Jerusalems und alle früheren Hoffnungen noch lebendig waren. Diese nationale Trauer fand ihren Ausdruck in vielen Psalmen und Klageliedern Jeremia, einige Prophezeiungen Hesekiel.

Babylonische Gefangenschaft. Video

Andererseits war die babylonische Gefangenschaft jedoch eine Zeit der nationalen und religiösen Wiederbelebung des jüdischen Volkes. Der Zusammenstoß mit dem siegreichen, aber degenerierten Heidentum stärkte die nationalen und religiösen Gefühle, das Volk hörte mit Begeisterung den Vorhersagen und Tröstungen der Propheten zu, deren Einfluss zunahm; Ihre religiösen Ansichten wurden Eigentum des gesamten Volkes. Anstelle eines Stammesgottes begannen sie, in Jehova den Gott der ganzen Erde zu sehen, dessen Schutz das Volk, das seines Vaterlandes beraubt war, suchte. Die Hoffnungen auf Befreiung haben sich besonders verstärkt, seit Kyros von Persien seinen siegreichen Kampf gegen die in Lastern versunkenen babylonischen Könige begann. Die Propheten (der jüngere Jesaja) nannten Cyrus offen den Gesalbten Gottes, der dazu berufen war, der Herrschaft Babylons ein Ende zu setzen.

Nachdem er die Babylonier besiegt hatte, forderte Cyrus die Juden nicht nur auf, in ihre Heimat zurückzukehren (537) und den Tempel wieder aufzubauen, sondern wies auch den offiziellen Mithridates an, ihnen alle aus dem Tempel gestohlenen kostbaren Dinge zurückzugeben. Unter der Führung Serubbabels aus dem Stamm David zogen 42.360 freie Juden mit 7.337 Sklaven und zahlreichen Herden aus Babylon in ihre Heimat. Sie besetzten zunächst einen kleinen Teil Judäas (siehe Buch Esra 2, 64 ff.). Im Jahr 515 wurde der neue Tempel bereits geweiht. Nehemia Dann gelang es, die Wiederherstellung der Mauern Jerusalems abzuschließen und die politische Existenz des neu organisierten Volkes zu stärken.

Die babylonische Gefangenschaft (der Päpste) wird auch als erzwungener Aufenthalt der Päpste in Avignon statt in Rom in den Jahren 1309 – 1377 bezeichnet.

Die babylonische Gefangenschaft, in die die Juden 605 v. Chr. vom König von Mesopotamien, Nebukadnezar, verschleppt wurden, dauerte siebzig Jahre. Es dauerte so lange, bis sie ihre Sünden, den Verrat am wahren Gott, bereuten und zum Glauben ihrer Vorfahren zurückkehrten.

Das Land, in dem die Juden nun leben sollten, war ein anderes als ihre Heimat. Anstelle malerischer Berge sahen die Gefangenen weite Felder, die von künstlichen Kanälen durchzogen waren. Unter ihnen erhoben sich die gigantischen Türme riesiger Städte. Babylon, die Hauptstadt des Königreichs, war damals die größte und reichste Stadt der Erde. Es glänzte mit dem Luxus und der Erhabenheit seiner zahlreichen Tempel und Paläste.

Der Hauptpalast der babylonischen Könige war vor allem für seine hängenden Gärten berühmt. Der dem Sonnengott geweihte Haupttempel war ein riesiger siebenstöckiger Turm, dessen Spitze bis zum Himmel zu reichen schien. Sie erinnerte die Juden an den alten Turmbau zu Babel, den Gott selbst im Zorn zerstörte.

Aber die Pracht Babylons gefiel den Juden nicht. Sie befanden sich hier in der Stellung von Sklaven. Ihnen wurde ein besonderes Wohnquartier zur Verfügung gestellt, fernab vom Luxus und Reichtum der Paläste. Die meisten von ihnen wurden in anderen Städten angesiedelt.

Die Juden mussten harte Arbeit leisten. Sie verrichteten alle niederen Arbeiten beim Bau der zahlreichen Gebäude, mit denen die Könige ihre Hauptstadt schmückten.

Aber harte Arbeit und körperliche Strapazen waren nicht die schlimmste Prüfung. Noch bitterer war die Erkenntnis, dass sie das Gelobte Land verloren hatten. Der Herr versprach dieses Land ihrem Vorfahren Abraham. Ihr zuliebe verließ der ehrwürdige Patriarch bereits im hohen Alter Mesopotamien und ging in den Westen, wo der Herr es befahl. Die Vorfahren der alttestamentlichen Juden kamen von dort, wo heute die wunderschönen Paläste Babylons standen. Und hier sind sie wieder, aber jetzt Sklaven. Es war, als hätte sich der unsichtbare Kreis der Geschichte geschlossen, als hätte der Herr sie wieder an den Ausgangspunkt gebracht und ihnen die Chance gegeben, ihren Weg erneut zu beginnen.

Aber die Bedingung für einen erneuten Exodus in das gelobte Land musste tiefe und aufrichtige Reue sein. Es stellte sich heraus, dass das Volk der großen Gaben, die der Herr über es ausschüttete, unwürdig war. Er tauschte die große Offenbarung des wahren Glaubens gegen die Anbetung falscher Götter ein. Er verriet Gott und verfiel dem Heidentum. Er wollte nicht auf die Propheten hören, die der Herr sandte, um ihn zu ermahnen.

Und hier ist er, auf den Flüssen Babylons, und trauert um sein Schicksal. Sein Blick richtet sich wieder nach Westen, wo das geplünderte gelobte Land zurückbleibt, wo die Ruinen Jerusalems und das große Heiligtum der Juden – der Jerusalemer Tempel – übrig bleiben.

Jetzt verstehen die Juden des Alten Testaments: Um gerettet zu werden und sich nicht unter den zahlreichen Nationen des babylonischen Königreichs aufzulösen, müssen sie sich vereinen. Das Symbol ihrer Einheit sollte nach wie vor der wahre Glaube an einen Gott sein.

Und dieser Glaube beginnt stärker zu werden. Da sie in Babylon leben und den wahren und einzigen Ort der Anbetung Gottes – den Jerusalemer Tempel – verloren haben, versammeln sich die Juden in den Häusern des anderen, um ein gemeinsames Gebet zu verrichten.

Sie singen heilige Gesänge, Psalmen. Sie verstehen und teilen die reuige Stimmung König Davids besser denn je. Derjenige, der in einem großen Bußpsalm zu Gott schrie und ihn um Gnade für seine Sünden bat. Zu dieser Zeit intensiviert sich das persönliche Heimgebet.

Aber die Vertreibung der alttestamentarischen Juden war kein Beweis dafür, dass Gott sie verlassen hatte. Im Gegenteil: Während der babylonischen Gefangenschaft erhielten die Juden die erstaunlichsten Prophezeiungen über zukünftige Zeiten. Nach wie vor erweckte der Herr Propheten unter dem jüdischen Volk, die ihnen den Willen Gottes offenbarten, sie im Glauben lehrten und unterwiesen.

In früheren Zeiten, noch im Gelobten Land, verurteilten Gottes auserwählte Propheten das Volk wegen Abfall vom Glauben. Sie prophezeiten schwierige Zeiten, die nach dem Verrat an Gott kommen würden.

Jetzt unterstützten sie die Juden auf dem Weg des wahren Glaubens und weckten Hoffnung auf eine zukünftige Befreiung. Sie stärkten die Menschen mit der Prophezeiung eines neuen Jerusalems, eines neuen Tempels und einer Rückkehr in ihr Heimatland.

Aber diese irdischen Segnungen – Befreiung aus der Sklaverei und Rückkehr in die Heimat – waren nur ein Schatten der wahren Erlösung, die der Herr dem Menschen schenken wollte. Eine großartige Manifestation der Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen. Die Menschwerdung und Geburt des Sohnes Gottes – des Herrn Jesus Christus.

Der Prophet Daniel prophezeite den gefangenen Juden dieses Ereignis. Der Herr offenbarte ihm den genauen Zeitpunkt der Geburt des Erlösers. All dies unterstützte die Vertriebenen und flößte ihnen Vertrauen in Gottes Hilfe und Gottes Gunst ein.