Spickzettel: Primitives Denken (basierend auf den Werken von L. Levy-Bruhl, K

A. B. Ostrowski. Ethnologischer Strukturalismus von Claude Lévi-Strauss 3

Drei Arten von Humanismus 15

Rousseau – Vater der Anthropologie 19

Entwicklungswege der Ethnographie 29

Totemismus heute 37

EINFÜHRUNG

KAPITEL I. Totemische Illusion

KAPITEL II. Australischer Nominalismus

KAPITEL III. Funktionalistische Totemismen

KAPITEL IV. Auf dem Weg zum Intellekt

KAPITEL V. Totemismus von innen

Ungezähmter Gedanke 111

VORWORT

KAPITEL I. Wissenschaft vom Beton

KAPITEL II. Logik totemistischer Klassifikationen

KAPITEL III. Transformationssysteme

KAPITEL IV. Totem und Kaste

KAPITEL V. Kategorien, Elemente, Typen, Zahlen

KAPITEL VI. Universalisierung und Partikulation

Kapitel VII. Das Individuum als Spezies

KAPITEL VIII. Zeit gewonnen

KAPITEL IX. Geschichte und Dialektik

Strukturalismus und Ökologie 337

Symmetrieverhältnisse zwischen den Ritualen und Mythen benachbarter Völker 355

Anmerkungen 370

Levi-Strauss K. Primitives Denken

© M.: Republik, 1994.

© Übersetzung, Einführungsartikel und Anmerkungen von A. B. Ostrovsky, Kandidat der Geschichtswissenschaften.

Übers., Einleitung. Kunst. und ca. A. B. Ostrowski. - M.: Republik, 1994. - 384 S.: Abb. - (Denker des 20. Jahrhunderts).
ISBN 5-250-01662-6

Die Publikation führt den russischen Leser in das Werk des herausragenden Vertreters des französischen Strukturalismus, Ethnographen und Soziologen Claude Lévi-Strauss (geb. 1908) ein und untersucht die Besonderheiten des Denkens, der Mythologie und des rituellen Verhaltens von Menschen „primitiver“ Gesellschaften aus der Sicht von In der strukturellen Anthropologie enthüllt Lévi-Strauss die Gesetze der Erkenntnis und der menschlichen Psyche in verschiedenen sozialen, insbesondere traditionellen Systemen, im kulturellen Leben der Völker. Der russische Leser wird die meisten veröffentlichten Werke, darunter auch im Westen bekannte Bücher wie „Totemism Today“ und „Untamed Thought“, zum ersten Mal kennenlernen.

Das Buch richtet sich an Philosophen, Psychologen, Historiker, Ethnographen sowie alle, die sich für Fragen der Kultur und Religionswissenschaft interessieren.

DREI ARTEN DES HUMANISMUS

Für die meisten von uns scheint die Anthropologie eine neue Wissenschaft zu sein, ein Beweis für die ausgeprägte Neugier des modernen Menschen. Werke der primitiven Kunst nahmen vor weniger als fünfzig Jahren einen Platz in unserer Ästhetik ein. Das Interesse an primitiven Gesellschaften selbst hat einen etwas älteren Ursprung – die ersten Werke, die sich ihrer systematischen Untersuchung widmeten, stammen aus dem Jahr 1860, also aus der Zeit, als Charles Darwin das Problem der Entwicklung in Bezug auf die Biologie stellte. Nach Ansicht seiner Zeitgenossen spiegelte diese Entwicklung die Entwicklung des Menschen in sozialer und spiritueller Hinsicht wider.
Auf diese Weise über Ethnologie nachzudenken bedeutet, sich über den tatsächlichen Platz zu irren, den das Wissen der Naturvölker in unserer Weltanschauung einnimmt. Die Ethnologie ist weder eine Einzelwissenschaft noch eine neue Wissenschaft: Sie ist die älteste und allgemeinste Form dessen, was wir Humanismus nennen.
Als die Menschen am Ende des Mittelalters und der Renaissance die griechisch-römische Antike wiederentdeckten und die Jesuiten Latein und Griechisch zur Grundlage der Bildung machten, entstand die erste Form der Ethnologie. Die Renaissance entdeckte in der antiken Literatur nicht nur vergessene Konzepte und Denkweisen – sie fand auch die Mittel, die eigene Kultur in eine Zeitperspektive zu stellen, ihre eigenen Konzepte mit den Konzepten anderer Zeiten und Völker zu vergleichen.
Kritiker der klassischen Bildung irren sich über deren Natur. Wenn das Studium des Griechischen und Lateinischen nur eine Frage der Beherrschung der Grundlagen toter Sprachen wäre, wären sie wirklich von geringem Nutzen. Aber – und Grundschullehrer wissen das gut – durch die Sprache und das Lesen von Texten wird dem Schüler eine Denkweise vermittelt, die mit der Methode der Ethnographie übereinstimmt (ich würde sie „Umsiedlungstechnik“ nennen (1)).
Der einzige Unterschied zwischen klassischer Kultur und ethnografischer Kultur besteht in der Größe der in den entsprechenden Epochen bekannten Welt. Der menschliche Kosmos beschränkte sich zu Beginn der Renaissance auf den Mittelmeerraum. Über die Existenz anderer Welten konnte man nur spekulieren. Aber wie wir bereits sagten, kann kein Teil der Menschheit sich selbst verstehen, außer durch das Verständnis anderer Völker.
Im 18. - frühen 19. Jahrhundert. Mit dem Fortschritt geographischer Entdeckungen schreitet auch der Humanismus voran. Auch Rousseau und Diderot nutzten lediglich Vermutungen über einzelne Zivilisationen. Aber Indien und China beginnen bereits, sich in das Weltbild einzufügen. Durch seine Unfähigkeit, ein Original zu schaffen

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Unsere Universitätswissenschaft, die das Studium dieser Art von Kultur mit dem Begriff „nichtklassische Philosophie“ bezeichnet, erkennt an, dass es sich um dieselbe humanistische Bewegung handelt, die Neuland betritt (so wie die Metaphysik bei den Alten alles nannte, was nach der Physik kam). . Die Ethnologie zeigt ihr Interesse an den letzten im Niedergang begriffenen Zivilisationen, den sogenannten primitiven Gesellschaften, und fungiert als dritte Stufe in der Entwicklung des Humanismus. Diese Phase ist gleichzeitig die letzte, da der Mensch danach nichts mehr in sich selbst zu entdecken hat – zumindest nicht im Wesentlichen (denn es gibt eine andere Art von vertiefter Forschung, deren Ende nicht in Sicht ist).
Aber das Problem hat noch eine andere Seite. Der Abdeckungsbereich der ersten beiden Arten des Humanismus – des klassischen und des nichtklassischen – war nicht nur quantitativ, sondern auch qualitativ begrenzt. Antike Zivilisationen sind vom Erdboden verschwunden und für uns nur dank Texten und Kulturdenkmälern zugänglich. Was die noch existierenden Völker des Ostens und des Fernen Ostens betrifft, so blieb die Methode ihrer Untersuchung dieselbe, da man glaubte, dass so weit entfernte Zivilisationen nur wegen ihrer raffiniertesten Produkte Interesse verdienen könnten.
Ethnologie ist das Gebiet neuer Zivilisationen und neuer Probleme. Diese Zivilisationen geben uns keine schriftlichen Dokumente in die Hand, weil sie überhaupt keine geschriebene Sprache haben. Und da ihr technischer Entwicklungsstand in der Regel sehr niedrig ist, haben sie uns keine Denkmäler der bildenden Kunst hinterlassen. Daher muss der Ethnologe seinen Humanismus mit neuen Forschungsinstrumenten ausstatten.
Ethnologische Methoden sind sowohl gröberer als auch subtiler als die Methoden der Vorgänger der Ethnologie, der Philologen und Historiker. Diese Gesellschaften sind äußerst schwer zugänglich, und um in sie einzudringen, muss sich der Ethnologe sowohl außerhalb (physische Anthropologie, Technologie, Vorgeschichte) als auch tief im Inneren verorten, da er mit der Gruppe, in der er lebt, identifiziert ist und bezahlen muss besonderes Augenmerk – da ihm andere Informationen entzogen sind – auf die subtilsten Nuancen des Seelenlebens der Eingeborenen.
Die Ethnologie geht in jeder Hinsicht über den traditionellen Humanismus hinaus. Ihr Forschungsgebiet erstreckt sich über die gesamte bewohnte Erde und ihre Methodik umfasst sowohl geistes- als auch naturwissenschaftliche Verfahren.
Drei aufeinanderfolgende Typen des Humanismus integrieren und fördern das menschliche Wissen in drei Richtungen: erstens in räumlicher Hinsicht das „Oberflächlichste“ (sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne); Zweitens in Bezug auf die Forschungsinstrumente: Wir beginnen allmählich zu verstehen, dass die Anthropologie, wenn sie sich aufgrund der besonderen Eigenschaften der „Rest“-Gesellschaften, die Gegenstand ihrer Untersuchung wurden, gezwungen sieht, neue Wissensinstrumente zu schmieden, dazu in der Lage ist fruchtbar auf das Studium anderer Gesellschaften angewendet werden, einschließlich unserer eigenen.
Drittens war der klassische Humanismus nicht nur durch seine Grenzen begrenzt
Objekt - die Menschen, die von seinen Vorteilen profitierten, bildeten ebenfalls

privilegierte Klasse. Sogar der exotische Humanismus des 20. Jahrhunderts. war mit den industriellen und kommerziellen Interessen verbunden, die es nährten und denen es seine Existenz verdankte. Nach dem aristokratischen Humanismus der Renaissance und dem bürgerlichen Humanismus des 19. Jahrhunderts. Die Ethnologie markiert für den gesamten Kosmos, zu dem unser Planet geworden ist, die Entstehung des universellen Humanismus.
Sie sucht die Quelle ihrer Inspiration in den am meisten gedemütigten und verachteten Gesellschaften und verkündet, dass dem Menschen nichts Menschliches fremd ist. Sie wird so zum Pfeiler des demokratischen Humanismus, im Gegensatz zu allen früheren Formen des Humanismus, die für privilegierte Zivilisationen geschaffen wurden. Indem sie Methoden und Werkzeuge mobilisiert, die allen Wissenschaften entlehnt sind, und all dies in den Dienst des Menschen stellt, will die Ethnologie Mensch und Natur in einem einzigen universellen Humanismus versöhnen.

RUSSO-VATTER DER ANTHROPOLOGIE

Die Einladung eines Anthropologen zu dieser Jubiläumsfeier bietet unserer jungen Wissenschaft die Gelegenheit, einem Mann Tribut zu zollen, der für die Vielseitigkeit seines Genies bekannt ist, das Literatur, Poesie, Philosophie, Geschichte, Ethik umfasste. Soziologie, Pädagogik, Musik, Botanik – und das sind nicht alle Aspekte seiner Arbeit.
Rousseau war nicht nur ein scharfsinniger und subtiler Beobachter des Landlebens, ein leidenschaftlicher Leser von Büchern über lange Reisen, ein geschickter und erfahrener Forscher fremder Bräuche und Überzeugungen: Man kann mit Sicherheit sagen, dass die Anthropologie bereits ein ganzes Jahrhundert zuvor von ihm vorhergesagt und begründet wurde seine offizielle Anerkennung als Wissenschaft. Er gab ihr sofort den ihr gebührenden Platz unter den damals etablierten Natur- und Geisteswissenschaften und prognostizierte, in welcher praktischen Form – mit der Unterstützung einzelner oder ganzer Gruppen – sie ihre ersten Schritte unternehmen würde.
Rousseaus Konzept wird in einer langen Anmerkung zum Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit dargelegt. „Ich finde es schwer zu verstehen“, schrieb Rousseau, „warum es in einer Zeit, die sich ihres Wissens rühmt, nicht zwei Menschen gibt, von denen der eine zwanzigtausend Taler aus seinem Nachlass spenden möchte und der andere – zehn Jahre.“ sein Leben für eine herrliche Wanderung um die Welt, um nicht nur Gras und Steine, sondern mindestens einmal auch den Menschen und die Moral kennenzulernen ...“ Und dann ruft er aus: „... die ganze Welt ist von Völkern bevölkert von denen wir nur Namen kennen, und hinter all dem, was wir unternehmen, über die Menschheit zu sprechen! Stellen wir uns Montesquieu, Buffon, Diderot, d'Alembert, Condillac oder Leute wie sie vor, die reisen, um ihre Landsleute zu erziehen, beobachtend und beschreibend, wie nur sie es wissen wie, Türkei, Ägypten, Barbarien, Marokko, Guinea, Kaffernland, Binnenafrika und seine Ostküste, die Malabarküste, das Mogulreich, die Ufer des Ganges, die Königreiche Siam, Pegu und Ava, China, Tataren und insbesondere Japan; und auf der anderen Hemisphäre – Mexiko, Chile, die Länder Magellans, nicht zu vergessen die Patagonier, ob wahr oder falsch, Tucuman, Paraguay, wenn möglich, Brasilien, die Karibik, Florida und alle wilden Länder. Solche Reisen werden die notwendigsten von allen sein und besondere Sorgfalt erfordern. Angenommen, diese neuen Herkules würden bei ihrer Rückkehr von ihren denkwürdigen Reisen in aller Ruhe die Natur, die Sitten und die politische Geschichte dessen beschreiben, was sie sahen; und dann könnten wir selbst das neue Licht sehen, das unter ihrer Feder entsteht, und so lernen, unsere eigene Welt zu verstehen ...“ („Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit“, Anmerkung 10).
Ist dies nicht eine Darstellung des Themas der modernen Anthropologie und ihrer Methode? Und die Namen, die Rousseau nennt – sind das nicht die Namen dieser Menschen?

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Menschen, die immer noch verehrt werden und die moderne Anthropologen nachahmen wollen, in der festen Überzeugung, dass sie ihrer Wissenschaft nur durch die Gefolgschaft den Respekt verschaffen können, der ihr so ​​lange verweigert wurde? Rousseau war nicht nur der Vorläufer der Anthropologie, sondern auch ihr Begründer. Erstens gab er ihr eine praktische Grundlage, indem er seinen „Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“ verfasste, in dem er das Problem der Beziehung zwischen Natur und Zivilisation stellte und der als erste wissenschaftliche Studie der allgemeinen Anthropologie angesehen werden kann; Zweitens gab er ihr eine theoretische Grundlage und wies bemerkenswert klar und prägnant auf die eigenständigen Aufgaben der Anthropologie hin, die sich von den Aufgaben der Geschichte und Ethik unterscheiden: „Wenn man Menschen studieren will, muss man sich umschauen, aber einen Menschen studieren.“ „Man muss lernen, in die Ferne zu blicken; um Eigenschaften zu entdecken, muss man zunächst die Unterschiede beobachten“ („Essay über den Ursprung der Sprachen“, Kapitel VIII).
Dieses erstmals von Rousseau aufgestellte methodische Gesetz, das den Grundstein für die Anthropologie legte, hilft, das zu überwinden, was auf den ersten Blick als doppeltes Paradoxon angesehen werden kann: Rousseau, der vorschlug, die am weitesten entfernten Menschen zu studieren, beschäftigte sich hauptsächlich mit der Erforschung einer Person ihm am nächsten - er selbst; In all seinen Arbeiten zieht sich stets der Wunsch durch, sich mit anderen zu identifizieren, verbunden mit einer beharrlichen Weigerung, sich mit sich selbst zu identifizieren.
Diese beiden scheinbaren Widersprüche, die im Wesentlichen zwei Seiten derselben Medaille sind, sind die Schwierigkeit, die jeder Anthropologe früher oder später bei seiner Arbeit überwinden muss.
Alle Anthropologen sind Rousseau zu besonderem Dank verpflichtet. Schließlich beschränkte sich Rousseau nicht darauf, den genauen Platz der neuen Wissenschaft im Komplex des menschlichen Wissens zu definieren; Mit seiner Aktivität, seinem Charakter und seinem Temperament, der Stärke seiner Gefühle, den Eigenschaften seines Wesens und seiner Individualität half er den Anthropologen auf brüderliche Weise: Er gab ihnen ein Bild, in dem sie ihr eigenes Bild erkennen und so zu einem tieferen Verständnis gelangen sich selbst - nicht im rein abstrakten Sinne intellektueller Kontemplation, sondern als unfreiwillige Träger der tiefen Transformation, die Rousseau in ihnen hervorbrachte und die die gesamte Menschheit in der Persönlichkeit von Jean Jacques Rousseau sah.
Wenn ein Anthropologe seine Forschung beginnt, findet er sich immer in einer Welt wieder, in der ihm alles fremd und oft feindselig ist. Er ist allein und nur sein inneres Selbst kann ihn unterstützen und ihm die Kraft geben, Widerstand zu leisten und seine Arbeit fortzusetzen. Unter Bedingungen körperlicher und moralischer Erschöpfung durch Müdigkeit, Hunger, Unannehmlichkeiten, Verletzung etablierter Gewohnheiten, unerwartet aufkommende Vorurteile, von denen der Anthropologe nicht einmal ahnte – in diesem schwierigen Geflecht der Umstände manifestiert sich sein „Ich“ so, wie es wirklich ist: Tragen an sich selbst Spuren der Schläge und Erschütterungen seines Privatlebens, die einst

bestimmte nicht nur die Berufswahl, sondern wirkte sich auch auf deren gesamte Dauer aus.
Aus diesem Grund wählt der Anthropologe in seiner Arbeit oft sich selbst zum Objekt seiner Beobachtungen. Dadurch muss er lernen, sich selbst kennenzulernen, sich selbst objektiv und aus der Distanz zu betrachten, als wäre er ein Fremder. Und dann wendet sich der Anthropologe an diesen Außenseiter, einen anderen Menschen, der in ihm steckt und sich von seinem „Ich“ unterscheidet, und versucht, ihm eine bestimmte Einschätzung zu geben. Und dies wird zum integralen Bestandteil aller Beobachtungen, die der Anthropologe an Individuen oder Gruppen von Individuen, am inneren Selbst, macht. Das Prinzip des „Geständnisses“, ob bewusst geschrieben oder unbewusst ausgedrückt, liegt allen anthropologischen Forschungen zugrunde.
Liegt es nicht daran, dass Rousseaus Erfahrung uns hilft, diese Seite der Anthropologie zu sehen, weil sein Temperament, seine eigenartige persönliche Geschichte und seine Lebensumstände ihn unfreiwillig in die für einen Anthropologen typische Position versetzten? Und der Anthropologe Rousseau bemerkt sofort, welche Auswirkungen diese Umstände auf ihn persönlich hatten.
„Und hier sind sie“, schrieb er über seine Zeitgenossen, „mir fremd, fremd, niemand, endlich, weil sie es wollten. Und ich – was bin ich, abgeschnitten von ihnen und von allem? Das ist es, was ich noch habe.“ entscheiden.“ (erster „Walk“).
Und ein Anthropologe, der zum ersten Mal die Wilden untersuchte, die er als Gegenstand seiner Forschung auswählte, konnte in Anlehnung an Rousseau ausrufen: „Hier sind sie, mir fremd, unbekannt, endlich niemand für mich, weil ich es selbst wollte.“ ! Und ich – was bin ich selbst?“, abgeschnitten von ihnen und von allem? Das muss ich erst einmal finden.“
Damit ein Mensch sein eigenes Bild wieder in anderen Menschen widerspiegeln kann – dies ist die einzige Aufgabe der Anthropologie in der Erforschung des Menschen –, muss er zunächst auf sein eigenes Bild von sich selbst verzichten.
Rousseau verdanken wir die Entdeckung dieses Grundprinzips – des einzigen Prinzips, auf dem die Wissenschaft des Menschen beruhen konnte. Dieses Prinzip blieb jedoch unzugänglich und unverständlich, da die allgemein anerkannte Philosophie auf der kartesischen Lehre „Ich denke, also bin ich“ basierte und sich auf den logischen Beweis der Existenz eines denkenden Menschen beschränkte, auf dem das Gebäude der Wissenschaft beruhte der Physik wurde durch Leugnung errichtet Soziologie und sogar Biologie.
Descartes glaubte, man könne direkt von der Innenwelt des Menschen in die Außenwelt übergehen und vergaß dabei die Tatsache aus den Augen, dass zwischen diesen beiden Extremen Gesellschaften und Zivilisationen standen, also Welten, die aus Menschen bestanden.
Rousseau spricht ausdrücklich von sich selbst in der dritten Person – „er“ (manchmal teilt er sogar diese andere Person in zwei verschiedene Teile, wie in den „Dialogen“). Es war Rousseau, der das berühmte Sprichwort „Ich bin

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Andere“ (Anthropologen tun dasselbe, bevor sie zeigen, dass andere Menschen Menschen wie sie selbst sind, oder mit anderen Worten, der „Andere“ ist das „Ich“).
Somit erscheint Rousseau vor uns als ein großer Erneuerer, der das Konzept der absoluten Objektivität vertrat. In seinem ersten „Walk“ sagt er, sein Ziel sei es, „mir selbst Rechenschaft über die Veränderungen meiner Seele und deren Abfolge zu geben“, und fügt dann hinzu: „In gewissem Sinne werde ich an mir selbst die Experimente durchführen, die Physiker durchführen.“ über der Luft, um tägliche Veränderungen ihres Zustands herauszufinden.
Rousseau hat es uns offenbart (wirklich, das ist eine erstaunliche Offenbarung, trotz der Tatsache, dass dank der modernen Psychologie und in der Anthropologie ist es bekannter geworden) die Existenz einer anderen Person („er“), die in mir denkt und mich zunächst daran zweifeln lässt, dass es gerade „ich“ ist, der denkt.
Descartes glaubte, dass Montaignes Frage: „Was weiß ich?“ (wo der ganze Streit begann) - er kann antworten: „Ich denke, also existiere ich.“ Rousseau wendet sich geistreich gegen Descartes und fragt: „Was bin ich?“ Diese Frage kann erst beantwortet werden, wenn eine andere, grundlegendere Frage beantwortet ist: „Existiere ich?“ Die Antwort, die auf der Grundlage persönlicher Erfahrungen gewonnen werden kann, ist also das Konzept der „anderen“ Person, das von Rousseau entdeckt und von ihm in seiner Forschung sofort und mit größter Klarheit angewendet wurde ...
Wenn wir bedenken, dass der Mensch mit dem Aufkommen der Gesellschaft einen dreifachen Wandel durchgemacht hat – vom natürlichen Zustand zur Zivilisation, vom Gefühl zum Wissen und vom tierischen zum menschlichen Zustand (der Beweis dafür ist Gegenstand des „Diskurses über Ungleichheit“) ) - dann müssen wir zugeben, dass der Mensch selbst in seinem primitiven Zustand über eine wichtige Fähigkeit oder Eigenschaft verfügt, die ihn zu dieser dreifachen Transformation veranlasst hat.
Und wir müssen daher erkennen, dass in dieser Fähigkeit von Anfang an beide widersprüchlichen Elemente latent enthalten waren – zumindest als Attribute, wenn nicht als innere Teile davon – was sie gleichzeitig natürlich und kulturell, emotional und rational, tierisch und menschlich machte. Wir müssen uns auch darüber einig sein, dass die von einer Person erlebte Transformation mit dem begleitenden Bewusstsein des menschlichen Geistes für die angegebene Eigenschaft oder Fähigkeit durchgeführt werden kann.
Diese Fähigkeit ist, wie Rousseau wiederholt betonte, Mitgefühl, das aus der Identifikation mit einem anderen entsteht – nicht mit einem Verwandten, nicht mit einem nahestehenden Menschen, nicht mit einem Landsmann, sondern einfach mit jeder Person, sofern sie eine Person ist, und zwar mit jedem Lebewesen sofern er lebt.
So fühlte sich der Urmensch intuitiv mit allen anderen Menschen identisch. Anschließend vergaß er nie seine anfänglichen Erfahrungen, auch als das Bevölkerungswachstum ihn zwang, an neue Orte zu gehen, sich an eine neue Lebensweise anzupassen, als seine Individualität in ihm erwachte.
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Zu einem solchen Erwachen kam es jedoch erst, nachdem der Mensch nach und nach gelernt hatte, die Merkmale anderer zu erkennen, Tiere anhand ihrer Art zu unterscheiden, den menschlichen Zustand vom Tier und seine Individualität von anderen Individuen zu unterscheiden.
Die Erkenntnis, dass Menschen und Tiere fühlende Wesen sind (worin eigentlich die Identifikation besteht), geht dem Bewusstsein einer Person für die Unterschiede zwischen ihnen deutlich voraus: zunächst in Bezug auf die gemeinsamen Merkmale aller Lebewesen und erst später in Bezug auf menschliche Merkmale im Gegensatz zu ihren tierischen Merkmalen. Mit dieser kühnen Schlussfolgerung setzte Rousseau der Lehre von Descartes ein Ende.
Wenn diese Interpretation richtig ist, wenn Rousseau mit Hilfe der Anthropologie die philosophische Tradition radikal stürzt, dann wird die tiefe Einheit, die sein vielseitiges Werk kennzeichnet, verständlicher, es wird verständlicher, warum er auf den ersten Blick Aufgaben so wichtig fand waren seiner Arbeit als Philosoph und Schriftsteller fremd, – ich meine das Studium der Linguistik, Musik und Botanik.
Die Entwicklung der Sprache, wie Rousseau sie in seinem Essay über den Ursprung der Sprachen beschreibt, verläuft ungefähr auf demselben Weg, wenn auch auf einer anderen Ebene als die Entwicklung der Menschheit.
In der ersten Entwicklungsphase ist dies das Stadium, in dem sich die direkte und bildliche Bedeutung der Dinge nicht unterscheiden; und erst nach und nach löst sich die direkte Bedeutung aus der ursprünglichen Metapher, in der jeder Gegenstand mit anderen vermischt ist.
Was die Musik betrifft, so scheint es, dass keine Form des Gefühlsausdrucks besser in der Lage ist, die Theorie von Descartes zu widerlegen, der das Materielle dem Geistigen, den Geist der körperlichen Substanz gegenüberstellte. Musik ist ein abstraktes System aus Gegensätzen und Ähnlichkeiten; es hat eine doppelte Wirkung auf den Zuhörer; Erstens verändert sich die Beziehung zwischen meinem „Ich“ und dem „Anderen“ in mir, denn wenn ich Musik höre, höre ich mich selbst durch sie; Zweitens verändert sich das Verhältnis zwischen Geist und Körpersubstanz – schließlich lebt Musik in mir. „Eine Kette von Ähnlichkeiten und Kombinationen“ („Bekenntnis“, Buch zwölf), sondern eine Kette, die uns die Natur verkörpert in „Objekten, die unsere Sinne berühren“ („Spaziergänge eines einsamen Träumers“, siebter „Spaziergang“).
In den gleichen Worten definiert Rousseau seine Herangehensweise an die Botanik und behauptet, dass er auf diesem Weg hofft, die Einheit des Sinnlichen und des Vernünftigen zu finden, da sie den natürlichen Zustand des Menschen darstellt, der im Moment des Erwachens seines Bewusstseins existiert , aber dann nicht manifestiert, außer in Einzelfällen und seltenen Fällen.
Rousseaus Denken entwickelt sich nach zwei Prinzipien: dem Prinzip der Identifikation mit einem anderen und sogar mit dem entferntesten „Anderen“, einschließlich Vertretern der Tierwelt, und dem Prinzip der Weigerung, sich mit dem eigenen „Ich“ zu identifizieren, d. h. der Weigerung, sich mit dem eigenen „Ich“ zu identifizieren Alles, was es kann, ist „ich“, „würdig“ zu machen. Diese beiden Thesen ergänzen einander, und die zweite ist sogar der Ausgangspunkt für die erste: Ich bin nicht „Ich“, aber ich bin das Meiste

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der Schwächste und Bescheidenste der „Anderen“. Dies ist die wahre Offenbarung des Bekenntnisses ...
Was den Anthropologen betrifft, schreibt er etwas anderes als Geständnisse? Erstens seine eigene, denn wie ich bereits sagte, ist die „Entdeckung“ seiner selbst die treibende Kraft, die seine Berufung und sein gesamtes Werk bestimmt. Und dann schafft er in seinen Schriften ein Bekenntnis zu seiner eigenen Gesellschaft, die durch die Vermittlung eines Anthropologen andere Gesellschaften und andere Zivilisationen als Untersuchungsgegenstand auswählt, und zwar gerade diejenigen, die am schwächsten und primitivsten erscheinen, um dies zu erreichen Stellen Sie sicher, inwieweit es selbst „unwürdig“ ist. Mit „unwürdig“ meine ich, dass es sich nicht um eine privilegierte Gesellschaftsform handelt, sondern nur um eine jener anderen „Gesellschaften“, die sich über Jahrtausende durchgesetzt haben und die dies durch ihre Vielfalt und Kurzlebigkeit in ihrer kollektiven Existenz bezeugen Der Mensch muss sich auch als „Anderer“ kennen, bevor er es wagt, sein eigenes „Ich“ zu beanspruchen.
Die von Rousseau durchgeführte Geistesrevolution, die der anthropologischen Revolution vorausging und diese einleitete, besteht in der Weigerung, eine Kultur zwangsweise mit ihrer eigenen Kultur oder das einzelne Mitglied einer Kultur mit dem Bild oder der Rolle zu identifizieren, die diese Kultur aufzuzwingen versucht ihn.
In beiden Fällen verteidigt die Kultur oder das Individuum ihre eigenen Rechts zur freien Identifikation, die nur außerhalb des Menschen, also im Vergleich mit all jenen Wesen, die leben und daher leiden, vollzogen werden kann; und auch bevor der Mensch zu einer öffentlichen Figur geworden ist oder ihm eine historische Rolle zugewiesen wurde, also im Vergleich zu einem Wesen als solchem, noch nicht gestaltet und klassifiziert.
So gewinnen Selbst und Andere, befreit von dem Antagonismus, den die Philosophie allein zu fördern versuchte, ihre Einheit zurück. Die endlich erneuerte Urverbindung hilft ihnen, „uns“ gegen „sie“ zu vereinen, das heißt gegen eine dem Menschen feindselige Gesellschaft, die der Mensch abzulehnen bereit ist, da Rousseau durch sein Beispiel lehrt, wie man die unerträglichen Widersprüche des zivilisierten Lebens vermeidet.
Denn wenn es wahr ist, dass die Natur den Menschen vertrieben hat und die Gesellschaft ihn weiterhin unterdrückt, dann kann der Mensch zumindest die Pole des Dilemmas wechseln und die Kommunikation mit der Natur suchen, um dort über das Wesen der Gesellschaft nachzudenken. Es scheint mir, dass dies die Hauptidee von „The Social Contract“, „Letters on Botany“ und „Walks of a Lonely Dreamer“ ist …
Doch nun ist es für uns alle, die wir die Warnung Rousseaus an seine Leser erlebt haben – „das Grauen der Unglücklichen, die nach Ihnen leben werden“ –, dass Rousseaus Gedanken ihre höchste Entwicklung erfahren und ihre Fülle erreicht haben.

In dieser Welt, vielleicht grausamer gegenüber dem Menschen als je zuvor, wo es Morde, Folterungen, Massenvernichtungen gibt, die wir natürlich nicht immer leugnen, aber versuchen, sie nicht als etwas Unwichtiges zu bemerken, da sie weit von uns entfernte Völker betreffen, die angeblich ertragen wir diese Leiden zu unserem Wohl oder zumindest in unserem Namen; in einer Welt, deren Grenzen mit zunehmender Bevölkerung immer kleiner werden; In einer Welt, in der kein einziger Teil der Menschheit sich völlig sicher fühlen kann – in dieser Welt lastet die Angst vor dem Leben in der Gesellschaft auf jedem von uns.
Jetzt, ich wiederhole, wird uns der Gedanke von Rousseau, der uns auf die Laster einer Zivilisation aufmerksam gemacht hat, die absolut unfähig ist, die Grundlagen der Tugend im Menschen zu legen, uns helfen, Illusionen abzulegen, deren katastrophale Folgen wir leider haben , kann bereits in uns selbst und auf uns selbst sehen.
Wir begannen damit, den Menschen von der Natur zu trennen und ihn über sie zu stellen. Auf diese Weise wollten wir das unveräußerlichste Eigentum des Menschen zerstören, nämlich dass er zuvor ein Lebewesen war. Indem man die Augen vor diesem Gemeingut verschloss, wurde Freiheit für alle Arten von Missbräuchen geschaffen.
Niemals in den letzten vier Jahrhunderten seines Bestehens hatte der westliche Mensch eine bessere Gelegenheit als jetzt, dies zu verstehen, indem er es sich aneignete Rechts Um Barrieren zwischen der menschlichen und der tierischen Welt zu errichten, indem er dem ersten alles gibt, was er vom zweiten nimmt, steigt er in eine Art höllischen Kreis hinab. Denn diese immer undurchdringlicher werdende Barriere dient dazu, einige Menschen von anderen zu trennen und vor einer immer kleiner werdenden Minderheit ihren Anspruch zu rechtfertigen, die einzige menschliche Zivilisation zu sein. Eine solche Zivilisation, die auf dem Prinzip und der Idee einer hohen Selbsteinschätzung basiert, ist von Anfang an verrottet.
Nur Rousseau konnte sich gegen diesen Egozentrismus auflehnen. In der oben zitierten Anmerkung zum Diskurs über Ungleichheit schreibt er, dass er es vorzieht, die Menschenaffen Afrikas und Asiens, die uns aus den ungeschickten Beschreibungen von Reisenden bekannt sind, als Menschen einer uns unbekannten Rasse zu klassifizieren, anstatt das Risiko einzugehen, Menschen zu leugnen Natur an Geschöpfe weitergeben, die sie besitzen.
Und der erste Fehler wäre weniger schwerwiegend als der zweite, weil der Respekt vor anderen in einem Menschen unwillkürlich entsteht, noch bevor Berechnung und Sophistik in die Tat umgesetzt werden. Rousseau findet den Beweis für die dem Menschen innewohnende Reaktionsfähigkeit in „einer angeborenen Abneigung gegen den Anblick des Leidens der eigenen Art“. Und diese Entdeckung lässt ihn in jedem leidenden Geschöpf ein Wesen sehen, das ihm ähnlich ist und daher mit einem unveräußerlichen Recht auf Mitgefühl ausgestattet ist.
Denn die einzige Garantie dafür, dass andere Menschen uns eines schönen Tages nicht wie Tiere behandeln, ist, dass alle Menschen und vor allem wir selbst in der Lage sein werden, uns selbst als leidende Wesen zu erkennen und die Fähigkeit zum Mitgefühl zu entwickeln

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Die Natur ersetzt „Gesetze, Moral und Tugend“ und ohne die es, wie wir jetzt verstehen, kein Gesetz, keine Moral, keine Tugend in der Gesellschaft geben kann.
So bedeutet die von Rousseau verkündete Identifikation mit allen Lebensformen, angefangen bei den bescheidensten, für den modernen Menschen nicht einen Aufruf zur nostalgischen Rückkehr in die Vergangenheit, sondern das Prinzip der kollektiven Weisheit und des kollektiven Handelns. In einer Welt, in der die Überbevölkerung gegenseitigen Respekt immer schwieriger und damit notwendiger macht, ist dies das einzige Prinzip, das es den Menschen ermöglichen könnte, zusammenzuleben und eine harmonische Zukunft aufzubauen.
Vielleicht war dieser Grundsatz bereits in den großen Religionen des Fernen Ostens verankert, aber im Westen, wo seit der Antike Heuchelei und Missachtung der Wahrheit, dass der Mensch wie alle anderen Wesen ein lebendes und leidendes Wesen ist, als akzeptabel galt, Bevor er sich aufgrund sekundärer Faktoren von ihnen trennte, wer außer Rousseau brachte uns diese Wahrheit? „Ich verspüre einen schrecklichen Ekel vor Staaten, die andere dominieren“, schreibt Rousseau in seinem vierten Brief an Malzerb, „ich hasse die Großen, ich hasse ihren Staat.“ Gilt diese Aussage nicht in erster Linie für den Menschen, der die Absicht hat, andere Lebewesen zu beherrschen und besondere Rechte zu genießen und so den am wenigsten würdigen Menschen die Freiheit zu geben, das Gleiche mit anderen Menschen zu tun und von einer in dieser besonderen Form ebenso unehrlichen Idee zu profitieren? war es schon in seiner allgemeinen Form? Sich als ein Wesen aus der Ewigkeit vorzustellen oder sich zumindest vorübergehend über andere zu stellen, Menschen als Dinge zu behandeln, sei es aufgrund von Rassen- und Kulturunterschieden, sei es als Ergebnis einer Eroberung, sei es um einer „hohen Mission“ willen, oder einfach aus Zweckmäßigkeitsgründen eine unwiederbringliche Sünde ist, für die es in einer zivilisierten Gesellschaft keine Rechtfertigung gibt.
Es gab einen Moment in Rousseaus Leben, der für ihn von großer Bedeutung war. Er erinnert sich an ihn in seinen letzten Jahren, schreibt in seinem letzten Aufsatz über ihn und kehrt bei einsamen Spaziergängen in Gedanken zu ihm zurück. Was war es? Nach einem Sturz, der ihn in Ohnmacht fallen ließ, kam er einfach zur Besinnung. Aber das Gefühl, am Leben zu sein, ist ohne Zweifel das „kostbarste Gefühl“ von allen, weil es so selten und so unsicher ist. „Mir kam es so vor, als ob ich alle Objekte, die ich wahrnahm, mit meiner Lichtexistenz erfüllte ... Ich hatte kein klares Gefühl für meine Persönlichkeit ... Ich fühlte eine wunderbare Ruhe in meinem ganzen Wesen und jedes Mal, wenn ich mich daran erinnere, ... Unter all den Freuden, die ich kenne, kann ich nichts Vergleichbares finden. Diese berühmte Passage aus dem zweiten „Spaziergang“ wird durch eine Passage aus dem siebten „Spaziergang“ wiederholt, die diese Worte erklärt: „Ich erlebe unerklärliche Freuden, Erhebungen, mich sozusagen im System der Lebewesen auflösen und mich mit allen identifizieren.“ von Natur."

Die Natur und Struktur der menschlichen Psyche ist so beschaffen, dass das eigene bewusste Handeln bereits in den frühesten Stadien der menschlichen Entwicklung Gegenstand direkter Beobachtung und Wahrnehmung wird. Die aktive Natur des Menschen und seiner Psyche enthält die Voraussetzungen für die erste Erklärung von Naturphänomenen nach dem Modell bewussten menschlichen Handelns. Diese Prämisse lässt sich leicht in der Psychologie eines Kindes finden, das ab einem bestimmten Alter den Dingen gute und schlechte Absichten zuschreibt. Da bewusstes Handeln für den primitiven Menschen etwas Natürliches und Gewöhnliches war, ließen sich Naturphänomene leichter durch Bewusstsein, Willen und Absichten erklären.

Animismus.Der Glaube in der antiken menschlichen Gesellschaft war eng mit primitiven mythischen Ansichten verbunden und basierte auf dem Animismus (vom lateinischen anima – Geist, Seele), der Naturphänomenen menschliche Qualitäten verlieh. Der Begriff wurde vom englischen Ethnologen E. B. Tyler (1832 - 1917) im Grundlagenwerk „Primitive Culture“ (1871) in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt, um die Anfangsphase in der Geschichte der Religionsentwicklung zu bezeichnen. Tylor betrachtete den Animismus als das „Minimum der Religion“. Das Gift dieser Theorie ist die Behauptung, dass ursprünglich jede Religion aus dem Glauben des „wilden Philosophen“ an die Fähigkeit der „Seele“, des „Geistes“, sich vom Körper zu trennen, entstand. Ein unwiderlegbarer Beweis dafür waren für unsere primitiven Vorfahren die von ihnen beobachteten Tatsachen wie Träume, Halluzinationen, lethargischer Schlaf, falscher Tod und andere unerklärliche Phänomene.

In der Urkultur war der Animismus eine universelle Form des religiösen Glaubens; mit ihm begann der Entwicklungsprozess religiöser Ideen, Riten und Rituale.

Animistische Vorstellungen über die Natur der Seele prägten die Beziehung des Urmenschen zu Tod, Bestattung und Toten.

Magie.Die älteste Form der Religion ist die Magie (von griechisch megeia – Magie), eine Reihe symbolischer Handlungen und Rituale mit Zaubersprüchen und Ritualen.

Das Problem der Magie ist immer noch eines der am wenigsten klaren Probleme in der Geschichte der Religionen. Einige Wissenschaftler, wie der berühmte englische Religionswissenschaftler und Ethnologe James Freder (1854-1941), sehen darin den Vorläufer der Religion. Der deutsche Ethnologe und Soziologe A. Vierkandt (1867-1953) betrachtet Magie als Hauptquelle für die Entwicklung religiöser Ideen. Der russische Ethnograph L. Ya. Sternberg (1861-1927) betrachtet es als ein Produkt früher animistischer Überzeugungen. Eines ist sicher: „Magie hat das Denken des Urmenschen, wenn nicht ganz, so doch in erheblichem Maße, aufgehellt und war eng mit der Entwicklung des Glaubens an das Übernatürliche verbunden.“

Primitive magische Riten lassen sich nur schwer durch instinktive und reflexive Handlungen einschränken, die mit materieller Praxis verbunden sind. Basierend auf dieser Rolle, die Magie im Leben der Menschen spielt, können die folgenden Arten von Magie unterschieden werden: schädliche, militärische, sexuelle (Liebe), heilende und schützende Magie, Fischerei, meteorologische und andere kleinere Arten von Magie.

Der psychologische Mechanismus einer magischen Handlung wird in der Regel weitgehend durch die Art und Richtung des durchgeführten Rituals vorgegeben. Bei einigen Arten der Magie überwiegen Rituale des Kontakttyps, bei anderen nachahmende. Die erste umfasst beispielsweise Heilmagie, die zweite meteorologische. Die Wurzeln der Magie sind eng mit der menschlichen Praxis verbunden. Dies sind zum Beispiel Jagdzaubertänze, bei denen es sich meist um Tierimitationen handelt, oft unter Verwendung von Tierhäuten. Vielleicht waren es Jagdtänze, die in den Zeichnungen eines primitiven Künstlers in den paläolithischen Höhlen Europas dargestellt wurden. Die stabilste Manifestation der Jagdmagie sind Jagdverbote, Aberglauben, Vorzeichen und Überzeugungen.

Wie jede Religion sind magische Überzeugungen nur eine fantastische Widerspiegelung der sie beherrschenden äußeren Kräfte in den Köpfen der Menschen. Die spezifischen Wurzeln verschiedener Arten von Magie liegen in den entsprechenden Arten menschlicher Aktivitäten. Sie entstanden und wurden dort erhalten, wo und wann der Mensch den Kräften der Natur hilflos ausgeliefert war.

Magische Ideen bestimmten die gesamte inhaltliche Seite der primitiven Kunst, die als magisch-religiös bezeichnet werden kann.

Fetischismus Eine Art von Magie ist der Fetischismus (von französisch fetiche – Talisman, Amulett, Idol) – die Verehrung unbelebter Objekte, denen übernatürliche Eigenschaften zugeschrieben werden. Anbetungsgegenstände – Fetischismus – können Steine, Stöcke, Bäume, beliebige Gegenstände sein. Sie können entweder natürlicher oder künstlicher Natur sein. Ebenso vielfältig sind die Formen der Verehrung von Fetischen: von Opfern bis hin zum Einschlagen von Nägeln, um dem Geist Schmerz zuzufügen und ihn so genauer dazu zu zwingen, den an ihn gerichteten Nutzen zu erfüllen.

Glaube an Amulette(von arabisch gamala – tragen) geht auf primitiven Fetischismus und Magie zurück. Es war mit einem bestimmten Thema verbunden. dem eine übernatürliche magische Kraft verschrieben wurde, die Fähigkeit, seinen Besitzer vor Unglück und Krankheiten zu schützen. In Sibirien hängten neolithische Fischer Steinfische in ihre Netze.

Fetischismus ist auch in modernen Religionen weit verbreitet, beispielsweise in der Verehrung des schwarzen Steins in Mekka unter Muslimen und in zahlreichen „wundertätigen“ Ikonen und Reliquien im Christentum.

Totemismus.In der Religionsgeschichte vieler alter Völker spielte die Verehrung von Tieren und Bäumen eine wichtige Rolle. Die Welt als Ganzes schien dem Wilden belebt zu sein; Bäume und Tiere bildeten keine Ausnahme von der Regel. Der Wilde glaubte, dass sie Seelen besaßen, die seiner eigenen ähnelten, und kommunizierte entsprechend mit ihnen. Wenn ein primitiver Mensch sich selbst beim Namen eines Tieres nannte, es seinen „Bruder“ nannte und davon absah, es zu töten, wurde ein solches Tier totemistisch genannt (vom nordindischen Ototem – seine Art). Totetismus ist der Glaube an die Blutsverwandtschaft zwischen einer Gattung und bestimmten Pflanzen oder Tieren (seltener Naturphänomene).

Das Leben des gesamten Clans und jedes seiner Mitglieder hing individuell vom Totem ab. Man glaubte auch, dass das Totem auf unverständliche Weise bei Neugeborenen verkörpert sei (Inkarnation). Ein häufiges Vorkommnis waren die Versuche des Urmenschen, das Totem auf verschiedene magische Weise zu beeinflussen, um beispielsweise eine Fülle entsprechender Tiere oder Fische, Vögel und Pflanzen hervorzurufen und das materielle Wohlergehen der Sippe zu sichern. Es ist wahrscheinlich, dass die berühmten Höhlenmalereien und Skulpturen des Jungpaläolithikums in Europa mit dem Totemismus in Verbindung gebracht werden.

Spuren und Überreste des Totemismus finden sich auch in den Religionen der Klassengesellschaften Chinas. In der Antike verehrte der Yin-Stamm (Yin-Dynastie) die Schwalbe als Totem. Der Einfluss totemistischer Überreste auf Welt- und Nationalreligionen wird verfolgt. Beispielsweise entwickelte sich das rituelle Essen von Totemfleisch in weiter entwickelten Religionen zum rituellen Essen eines Opfertiers. Einige Autoren glauben, dass das christliche Sakrament der Kommunion auch in einem fernen totemistischen Ritus wurzelt.

Historisch gesehen ist der Mythos die erste ganzheitliche Form oder Art des erklärenden Denkens. Ein Mythos ist ein Versuch einer fantastischen Erklärung der Welt um uns herum und des Lebens der Gesellschaft. Es fungiert als Vorgänger oder primitive Version der Weltanschauung. Mythen haben den Charakter einer Erzählung über Ereignisse der Vergangenheit oder Zukunft, über die Entstehung der Welt, Götter, Tiere, Menschen (kosmogonische Mythen), Stämme (ethnographisch), den Zyklus der Jahreszeiten, Wetterphänomene, die Taten von Helden, usw. In den meisten kosmogonischen Mythen wird die Welt als aus dem ursprünglichen Chaos hervorgegangen betrachtet, aus dem die Erde, der Himmel, die Unterwelt und die Götter hervorgingen, die die Menschen erschufen. Diese Mythen enthalten eindeutig Elemente des Realismus und des spontanen Materialismus, da sich die Götter als Ergebnis des natürlichen Prozesses der Entstehung von Ordnung aus dem Chaos erweisen . In anderer Hinsicht wird die Mythologie jedoch von den Aktivitäten von Göttern, fantastischen Kreaturen und Tieren mit menschlichen Eigenschaften dominiert. Das anthropomorphe Paradigma bildet die Grundlage der mythologischen Denkweise.

Zu den Mythen gehörten die ersten primitiven Abstraktionen Chaos, Ordnung, Erde, Himmel, Menschen, Götter, Tiere usw. Sie enthielten die Anfänge späterer Abstraktionen von Gesetz und Regelmäßigkeit. (die Entstehung von Ordnung aus dem Chaos), Materie, Götter usw. Gleichzeitig ist im Mythos alles in die Form von Bildern gekleidet. Mythen enthalten bestimmte Anweisungen, die das Verhalten der Menschen regeln, bestimmte gesellschaftliche Verbote, die als Regulatoren des öffentlichen Lebens fungieren.

Ein grundlegendes Merkmal der mythologischen Denkweise besteht darin, dass die Welt in Mythen auf einer Ebene erscheint, als eine Abfolge von Ereignissen oder Phänomenen, hinter der sich keine wesentliche Welt verbirgt. Das mythologische Denken unterscheidet nicht zwischen der Erscheinungswelt und der Wesenswelt. Götter, Geister und Tiere agieren als Charaktere in der eindimensionalen Entwicklung der Weltgeschichte.

Die mythologische Denkweise war eng mit der rituellen Seite des Lebens der primitiven Gesellschaft verbunden. Ein wichtiger Bestandteil des mythologischen Denkens war das Magische Denken basiert nicht auf der Kenntnis tatsächlicher Wirkungszusammenhänge, sondern auf dem erwähnten Prinzip der Partizipation.

Mit der mythologischen Art der Intelligenz entsteht erstmals ein Phänomen, das die gesamte Menschheitsgeschichte bis in die Gegenwart durchzieht und sowohl die Stärke als auch die Schwäche des Intellekts zum Ausdruck bringt: fiktive Realitäten (Götter, Geister etc.) für lange Zeit die Rolle eines Ersatzes in bestimmten Bereichen des menschlichen Lebens übernehmen. tatsächliche, objektive Realität und werden sogar höher als diese. Mythen dienten lange Zeit als einer der wichtigsten Regulatoren des gesellschaftlichen Lebens und bestimmten kollektive Gefühle und Denkweisen, wobei Angst eine große Rolle spielte. vor den geheimnisvollen Kräften der Welt.

Fiktion in vermeintlich wahre Realität verwandeln wurde von Vaipuldanya, einem der wenigen „zivilisierten“ Ureinwohner Australiens, gut beschrieben. Seiner Aussage zufolge verursachten die magischen Handlungen von Zauberern sehr reale Folgen, beispielsweise den Tod eines Stammesmitglieds, das vom Zauberer „eingefleischt“ wurde, auch wenn dieser nichts von seiner „Beerdigung“ wusste. Absoluter Glaube an die übernatürlichen Fähigkeiten des Zauberers, Angst und hypnotische Suggestion (einschließlich Suggestion aus der Ferne) machten mystische Fiktion zu einem realen Faktor im menschlichen Leben.

Die mythologische Denkweise ging in die nächste, höhere Denkform über – die religiöse Denkweise. Darüber hinaus ist es in relativ eigenständiger Form, wenn auch in neuen Formen, in der Struktur des Intellekts des modernen Menschen erhalten geblieben. Dazu gehört beispielsweise der faschistische Mythos von der Überlegenheit der „nordischen Rasse“, der tragische Folgen hatte und in den 30er und 40er Jahren einen erheblichen Teil der deutschen Bevölkerung seinem Einfluss unterwarf. Der Mythos von der Ewigkeit des Kapitalismus, der in den Vorstellungen der modernen Menschheit weitgehend untergraben wurde, war weit verbreitet. Es gibt einen weit verbreiteten Mythos über die Ewigkeit des Privateigentums, der sich angeblich aus der Natur des menschlichen Individuums ergibt und nicht aus dem Inhalt und der Natur gesellschaftlicher Arbeit und Technologie. In den letzten Jahren hat sich in unserem Land aus mehreren Gründen ein „Marktmythos“ durchgesetzt, der auch durch die Erfahrungen entwickelter kapitalistischer Länder und die Erfahrungen beim Aufbau des Sozialismus in der UdSSR spürbar zerstört wurde.

Religion - ein komplexeres Phänomen des spirituellen Lebens der Gesellschaft als die Mythologie. Es umfasst ein System von Vorstellungen über übernatürliche Kräfte – Götter. Die vor 40-50.000 Jahren entstandene Religion unterscheidet sich zunächst kaum von der Mythologie und nimmt einen erheblichen Teil der Mythen auf, die dem entstehenden Glaubensbekenntnis entsprechen. Das Vorhandensein eines immer komplexer werdenden Glaubensbekenntnisses, d.h. Immer abstrakter werdende Anschauungssysteme sind einer der wichtigsten Unterschiede zwischen Religion und Mythos. Gleichzeitig behält Religion immer einen weitgehend figurativen Charakter und drückt die religiöse Lehre in einer figurativen Form aus, die sie allen Schichten der Gesellschaft zugänglich macht.

Ein charakteristisches Merkmal der Religion ist der Götterkult und damit eine entwickelte rituelle Seite, die viele Anleihen beim magischen Denken und Handeln nimmt. Religion ist auch mit einer besonderen sozialen Institution verbunden – der Kirche.

Religion erscheint als eine weiter entwickelte Denkform als die Mythologie, die auf dem Paradigma der fantastischen Erklärung oder dem anthropomorphen Paradigma basiert. Die Erklärung der Welt nach dem Vorbild und Gleichnis des Menschen und dem bewussten menschlichen Handeln nimmt in der Religion, insbesondere in ihren entwickelten Formen der Antike und Feudalzeit, den offensichtlichsten und extremsten Charakter an. Im Zentrum der religiösen Lehre stehen Götter oder ein einzelner Gott, der Eigenschaften besitzt, die übertriebene menschliche Eigenschaften darstellen – Vernunft, Wille, Barmherzigkeit usw. Der Anthropomorphismus der Religion wurde von Denkern vom antiken Philosophen Xenophanes bis zum Philosophen des 19. Jahrhunderts bemerkt. L. Feuerbach.

Im religiösen Denken wird mehr als im Mythos eine erklärende Seite dargestellt, aber diese Erklärung hat ihre Grenze im Gottesbegriff, dessen Entstehung (der Begriff) für den religiösen Intellekt eine im Wesentlichen unlösbare Frage bleibt. Die ultimative logische Grundlage religiöser Erklärungen sind nicht die Gesetze der Logik, sondern das Paradigma des Anthropomorphismus, umgeben von einer Schicht logischen Nebels. Die wahre ultimative Grundlage des religiösen Denkens ist nicht Logik und Vernunft, sondern der Glaube.

Zu den ältesten Religionsformen gehören: Magie, Fetischismus, Totemismus, erotische Rituale und Bestattungskult. Sie haben ihre Wurzeln in den Lebensbedingungen der Naturvölker.

Im 19. Jahrhundert wurden primitiven Religionen üblicherweise zwei Eigenschaften zugeschrieben, die sie von den großen Weltreligionen unterschieden und trennten. Das erste war, dass sie von Angst motiviert waren, das andere, dass sie untrennbar mit Vorstellungen von Umweltverschmutzung und Hygiene verbunden waren. Fast alle von Missionaren oder Reisenden hinterlassenen Beschreibungen primitiver Religionen sind voller Geschichten über den ständigen Horror und die Angst, in denen ihre Anhänger leben. Sie beschreiben den Glauben an schreckliches Unglück, das denjenigen widerfährt, der versehentlich eine verbotene Grenze überschreitet oder mit etwas Unreinem zu tun hat. Und da die Angst das gesamte Bewusstsein erfasst, ist es sinnvoll, diesen Umstand bei der Betrachtung anderer Merkmale des primitiven Denkens, insbesondere der Vorstellungen über das Unreine, zu berücksichtigen.

Aber Anthropologen, die tiefer in diese primitiven Kulturen eingedrungen waren, fanden dort keine besondere Angst. Evans-Pritchard führte Forschungen über Hexerei beim Azanda-Stamm durch, der ihn als den fröhlichsten und sorglosesten im ganzen Sudan einschätzte. Das Gefühl, das ein Azanda verspürt, wenn er entdeckt, dass er verzaubert wurde, ist keine Angst, sondern echte Empörung, so wie wir es empfinden würden, wenn wir erfahren würden, dass wir ausgeraubt wurden.

Das zutiefst religiöse Nuer-Volk behandelt seinen Gott wie einen guten alten Freund, wie aus derselben Quelle hervorgeht. Audrey Richards beschreibt die Initiationsriten der Mädchen des Bemba-Volkes und dokumentiert die freie, entspannte Haltung ihrer Teilnehmer ihnen gegenüber. Und die Liste geht weiter. Daher scheint die primitive religiöse Angst sowie die Vorstellung, dass sie den Geist fesselt, der falsche Weg zu sein, diese Religionen zu verstehen.

Hygiene hingegen erwies sich als ein sehr erfolgreicher Weg, zumal wir durch ihre Befolgung einiges an Wissen über uns selbst nutzen können. Soweit wir wissen, ist Schmutz in erster Linie eine Unordnung. Jeder weiß, dass Unordnung nicht absolut ist: Sie existiert nur im Kopf dessen, der sie sieht. Wenn wir schmutzige Dinge meiden, geschieht das nicht aus Feigheit, Angst oder heiligem Terror. Unsere Vorstellungen von Krankheit erklären auch nicht alle Merkmale unseres Verhaltens hinsichtlich Waschen oder Vermeiden von Schmutz. Schmutz steht im Gegensatz zur Ordnung. Es zu beseitigen ist keine negative Handlung, sondern ein positiver Wunsch, die Welt um uns herum zu organisieren.

Es ist nichts Beängstigendes, nichts Irrationales darin, das Schmutzige zu meiden: Es ist eine kreative Bewegung, ein Versuch, Form und Funktion zu verbinden, um die Einheit der Erfahrung sicherzustellen. Wenn dies auf die Art und Weise zutrifft, wie wir teilen, ordnen, reinigen, dann müssen wir Reinigung und Prävention in primitiven Gesellschaften in gleicher Weise interpretieren.

Rituale, die mit dem Reinen und dem Unreinen verbunden sind, schaffen eine Einheit der Erfahrung. Sie sind ein positiver Bestandteil des Prozesses der religiösen Versöhnung, und es gibt keinen Grund, in ihnen Abweichungen vom zentralen Weg der religiösen Entwicklung zu sehen. Durch sie werden symbolische Systeme entwickelt und öffentlich zugänglich gemacht. Innerhalb dieser Systeme werden unzusammenhängende Elemente miteinander verknüpft und inkohärente Erfahrungen werden bedeutungsvoll.

Es entsteht eine Art Moralkodex: Eine Krankheit wird durch Ehebruch verursacht, eine andere durch Inzest; Ein meteorologisches Phänomen ist das Ergebnis politischer Untreue, ein anderes das Ergebnis mangelnder Frömmigkeit. Alles auf der Welt wird in die Tat umgesetzt, um den Wunsch der Menschen zu unterstützen, sich gegenseitig dazu zu zwingen, gute Bürger zu sein. So sehen wir, dass einige moralische Werte unterstützt werden und einige soziale Normen durch Vorstellungen über die Ansteckungsgefahr bestimmt werden, etwa wenn dem Blick oder der Berührung eines Ehebrechers die Macht zugeschrieben wird, seine Nachbarn oder seine Kinder krank zu machen.

Ein Mensch, der von Geburt an einer Kultur angehört, neigt dazu zu glauben, dass er die Vorstellungen seiner Welt über die in ihr wirkenden Kräfte und Gefahren nur passiv wahrnimmt, ohne die kleinen Veränderungen zu bemerken, die er in sie einbringen kann. Ebenso glauben wir, dass wir unsere Muttersprache nur passiv wahrnehmen und unsere Beteiligung an den Veränderungen, die in ihr im Laufe unseres Lebens auftreten, nicht bemerken. Deshalb glaube ich, dass die untersuchte Kultur nicht als ein seit langem etabliertes Wertesystem betrachtet werden sollte. Allerdings ist auch das Gegenteil möglich.

Je mehr wir über primitive Religionen erfahren, desto klarer wird, dass in ihren symbolischen Strukturen Raum für die großen Geheimnisse der Religion und Philosophie ist.

ABSCHLUSS

Das Wesen des Lebens liegt in der irreduziblen Tendenz der Lebenden zur Selbsterhaltung, die durch Anpassung und Anpassung an die Umwelt verwirklicht wird. Für eine adaptive Existenzweise ist eine Reflexion der äußeren Aspekte der Realität notwendig und ausreichend. Der Mensch entsteht als Ergebnis der natürlichen Entwicklung des inneren Widerspruchs des Lebens: Die absolute Tendenz der Lebenden zur Selbsterhaltung „führt“ die Lebenden über die Grenzen der relativ „schwachen“ und begrenzten Tätigkeitsweise hinaus – Anpassung an die Umwelt - und führt zu einer effektiveren und kraftvolleren Tätigkeitsweise - Transformation der Umwelt, Produktion seiner eigenen Existenz, charakteristisch für den Menschen als höchste Form der Materie.

Das Wesen des Menschen, sein Denken, ist eine Anhäufung, eine Synthese einer endlosen Folge natürlicher Einheiten, die einen natürlichen Weltprozess bilden. Die Natur des Denkens enthält daher etwas Wesentliches aus den physikalischen, chemischen und biologischen Stufen der Weltentwickelung. Die allgemeinsten theoretischen Ansätze zur Lösung dieses Problems wurden in Studien zu einem einzelnen Prozess in der Natur entwickelt. Diese Studien zeigten, dass die Natur des Menschen und sein Denken etwas Wichtiges im adaptiven Wesen der lebenden Materie beinhalten müssen. Zum Wesen des Denkens muss irgendwie das Prinzip der Selbsterhaltung durch Anpassung an die Umgebung lebender Materie gehören.

Logische Gesetze und Formen der Intelligenz entstanden aus der „Logik“ physikalischer, chemischer und biologischer Prozesse und Wechselwirkungen. Diese Gesetze werden am stärksten durch das „Axiom“ der natürlichen Selektion bedingt und vorbereitet, das sowohl eine Schicht direkter Zufallsselektion durch die „Versuch-und-Irrtum“-Methode als auch eine verborgene zugrunde liegende Tendenz der Lebewesen zur Selbstentwicklung umfasst, die sich entzieht moderne Interpretationen der synthetischen Evolutionstheorie.

Um diese Arbeit zusammenzufassen, kann ich sagen, dass die Fakten zeigen, dass sich das primitive Denken in einer Vielzahl von Fällen von unserem unterscheidet. Es ist völlig anders ausgerichtet. Wo wir nach sekundären Ursachen, stabilen Vorläufern suchen, achtet das primitive Denken ausschließlich auf mystische Ursachen, deren Wirkung es überall spürt.

LITERATUR

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3. Geschichte der menschlichen Intelligenz / Perm. univ. – Perm, 1998. – Teil 1,2. Vorgeschichte – Mythos – Religion. Ausbildung. - 182 S.

4. Lévy-Bruhl L. „Primitives Denken.“ M.: Atheist, 1930.

5. V. F. Turchin. „Das Phänomen der Wissenschaft.“ Kapitel 8 „Primitives Denken“

6. Levi-Strauss K. „Primitives Denken.“ – M.: „Republik“, 1994

7. Levi-Bruhl L. „Das Übernatürliche im primitiven Denken.“ M., 1994.

Primitive Zusammenfassung >> Kultur und Kunst

Die Entwicklung der Welt durch den Menschen. IN Primitive Religiöse Überzeugungen werden vom Bewusstsein der Menschen erfasst..., dann zu einem großen Teil, Denken Primitive Mensch und war eng verbunden... - das ist das universelle Prinzip Primitive Denken. Seine Wirkung ist nachweisbar...

In den 60er Jahren In Frankreich drängte der Strukturalismus den Existentialismus in den Hintergrund. Sie ist zur führenden philosophischen Bewegung in Frankreich geworden, ebenso wie die Philosophie der Frankfurter Schule zur führenden Bewegung in Deutschland wird.

Der Strukturalismus ist eine Reihe von Trends im humanitären Wissen, die sich die Aufgabe stellen, die Struktur sozialer Formationen zu identifizieren. Der Strukturalismus entstand in gewisser Opposition zum Existentialismus und bot eine gewisse Neuorientierung: statt Subjektivität, Erfahrung, Freiheit – Objektivität, Wissenschaftlichkeit, strikte Determiniertheit durch Strukturen.

Die Herausbildung strukturalistischer Methoden begann in den 20er Jahren. in der Linguistik. Hier wurde der Wunsch bestimmt, die Struktur der Sprache offenzulegen, indem man von ihrer Entwicklung, von geografischen, historischen und sozialen Umständen abstrahierte. Dann wurden die Methoden der Strukturanalyse in der Psychologie und Literaturkritik eingesetzt. In den 50-60er Jahren. Methoden des Strukturalismus erstrecken sich auf andere Bereiche der Kultur.

In den 60er Jahren Der Strukturalismus erhält den Status einer philosophischen Richtung. Es ist jedoch zu beachten, dass es sich bei den Arbeiten führender Strukturalisten hauptsächlich um konkrete wissenschaftliche Studien handelt, die von philosophischen Überlegungen begleitet werden. Die Führer des Strukturalismus waren keine professionellen Philosophen. Claude Lévi-Strauss (1908-1990) war Ethnologe Michel Foucault (1926-1984)- Kulturhistoriker, Jacques Lacan (1901-1981)- Psychoanalytiker, Roland Barthes (1915-1980)- Literaturkritiker.

Levi-Strauss, Professor am College de France und Schöpfer des Konzepts der strukturellen Anthrologie, sprach über die Harmonie der sinnlichen und rationalen Prinzipien, die in der modernen europäischen Zivilisation verloren ging, aber in der Mythologie erhalten blieb. Die Hauptaufgabe der Ethnologie ist laut Lévi-Strauss die Untersuchung des Übergangs von der Natur zur Kultur. Dabei ist es sehr wichtig, das Unbewusste zu berücksichtigen; Bewusstsein existiert an der Schnittstelle vieler unbewusster Strukturen des menschlichen Geistes, von denen jede einer bestimmten Ebene der sozialen Realität entspricht. Levi-Strauss‘ Werke widmen sich dem Studium der Kultur primitiver Stämme, ihrer Lebensweise, Ehe- und Familienbeziehungen sowie Forschungsmethodik. In „Wörter und Dinge“ (1960) versuchte Foucault, die unbewussten Grundlagen des Wissens zu identifizieren, das der Biologie, der politischen Ökonomie und der Linguistik in der Neuzeit gemeinsam ist. Lacan interpretiert die Freudsche Psychoanalyse mit den Methoden der strukturellen Linguistik neu. Barthes erforscht Zeichensysteme (zum Beispiel in The Fashion System, 1967).

Die Isolierung des strukturellen Aspekts im humanitären Wissen erfolgt in der Regel nach einem bestimmten Zeichensystem. Ein charakteristisches Merkmal des Strukturalismus ist der Wunsch, durch die bewusste Manipulation von Bildern, Symbolen und Zeichen unbewusste Tiefenstrukturen, verborgene Mechanismen von Zeichensystemen zu entdecken. Struktur im Sinne der Strukturalisten ist nicht nur eine Kombination von Elementen eines Objekts, die der direkten Betrachtung zugänglich ist. Struktur ist eine Reihe verborgener Beziehungen, die durch die „Kraft der Abstraktion“ während der Bewegung vom Phänomen zum Wesen enthüllt werden. In diesem Fall erfolgt die Abstraktion von der Substratspezifität der Elemente; es werden nur „relationale“ Eigenschaften berücksichtigt, also Eigenschaften, die von ihrer Position im System, von ihren Beziehungen zu anderen Elementen abhängen. Die so isolierte abstrakte Struktur kann mit Methoden der symbolischen Logik und Mathematik (z. B. Graphentheorie) untersucht werden.

Es wird zwischen der Ebene der bewussten Manipulation von Zeichen und der Ebene verborgener, unbewusst angewendeter Regeln (Mechanismen, Muster, Strukturen) unterschieden. „Nach den Naturwissenschaften müssen auch die Geisteswissenschaften sicherstellen, dass die Realität ihres Studienfachs keineswegs auf die Ebene beschränkt ist, auf der das Fach sie wahrnimmt.“ Die Realität selbst besteht aus vielen Ebenen, die sich dem Forscher je nach Herangehensweise und den von ihm gelösten Problemen offenbaren, so wie unter dem Mikroskop je nach verwendetem Vergrößerungsgrad unterschiedliche Bilder eines Objekts zum Vorschein kommen.

Lévi-Strauss wendet sich gegen diejenigen, die glauben, dass wissenschaftliche Methoden für humanitäres Wissen kontraindiziert seien, und verteidigt die Legitimität einer objektiven wissenschaftlichen Untersuchung der „menschlichen Realität“. Gleichzeitig geht er davon aus, dass es in der wissenschaftlichen Erkenntnis verschiedene Ebenen gibt, die mit empirisch-rationalen und intuitiven kognitiven Verfahren verbunden sind.

Lévi-Strauss nennt seine philosophische Position „Superrationalismus“. Er glaubt, dass die wahre Realität dem Subjekt niemals in direkter Erfahrung vermittelt wird und nur durch die Modellierung unbewusster Prozesse verständlich ist. Bewusstsein existiert an der Schnittstelle vieler unbewusster Strukturen des menschlichen Geistes, von denen jede einer bestimmten Ebene der sozialen Realität entspricht.

Die Kulturwissenschaften stehen vor besonderen Schwierigkeiten: Ihr Gegenstand ist die menschliche Aktivität mit ihren freien Entscheidungen, Werten und Zielen, die nicht in den Rahmen objektiver Gesetze zu passen scheinen. Doch aus strukturalistischer Sicht ist die menschliche Freiheit eine Illusion; In Wirklichkeit wird unser Verhalten streng von den tiefen Strukturen der Sprache, der Kultur und des Unterbewusstseins bestimmt. Die Entdeckung dieser Strukturen ermöglicht es uns, der Subjektivität zu entkommen. In Wissenschaft, Kunst, Mythologie und Religion streben Strukturalisten danach, diese Strukturen, tiefe Muster, zu entdecken.

Die methodischen Prinzipien von Lévi-Strauss. Die wichtigsten methodischen Prinzipien des Strukturalismus sind wie folgt. Das erste Prinzip von Levi-Strauss drückt sich in der Formel aus: „Methodischer Vorrang der Beziehungen vor den Elementen des Systems.“ In diesem Zusammenhang schrieb er: „Der Fehler der traditionellen Soziologie besteht wie auch der traditionellen Linguistik darin, dass sie eher Elemente als Beziehungen zwischen Elementen berücksichtigt.“

Das zweite Prinzip: „Der methodische Vorrang der Synchronie vor der Diachronie“ (diese Idee stammt von F. de Saussure). Um die Struktur eines Objekts zu identifizieren, müssen Sie von seiner Entwicklung abstrahieren und seine verschiedenen Teile als zu einem bestimmten Zeitpunkt (synchron) existierend betrachten. Und erst nachdem die Struktur des Objekts identifiziert wurde, ist es möglich, seine Veränderungen zu verschiedenen Zeitpunkten (diachron) zu untersuchen.

Das dritte methodische Prinzip: „Eine Struktur ist eine Menge von Beziehungen, die unter bestimmten Transformationen invariant sind.“

Als Ergebnis konkreter wissenschaftlicher Forschung kamen Strukturalisten zu dem Schluss, dass es in verschiedenen Bereichen menschlichen Handelns eine verborgene Grundlage gibt, die scheinbar chaotische menschliche Phänomene leitet und strukturiert.

Was ist diese Grundlage? Bei der Beantwortung dieser Frage geht Levi-Strauss von den Ideen Kants aus. Für Kant überlagern sich die Formen von Sinnlichkeit und Vernunft mit von außen kommenden Sinnesdaten. Für Lévi-Strauss spielen die Strukturen des Unbewussten die Rolle apriorischer Formen. Anders als das Unterbewusstsein, das eine besondere Form des Gedächtnisses darstellt, „ist das Unbewusste immer leer, oder genauer: Es ist den Bildern ebenso fremd, wie der Magen der Nahrung, die ihn durchdringt, fremd ist.“ Da es sich um ein Organ mit einer bestimmten Funktion handelt, beschränkt es sich auf die Tatsache, dass es Elemente, die von anderen Orten kommen – Impulse, Emotionen, Ideen, Erinnerungen –, Strukturmuster auferlegt. Diese Funktion „wird für alle Menschen nach den gleichen Gesetzen ausgeübt und läuft tatsächlich auf die Gesamtheit dieser Gesetze hinaus.“

Auf einer bewussten Ebene operiert der Mensch mit Zeichen und konstruiert daraus Botschaften und Texte; Er tut dies, indem er bestimmte Regeln befolgt, die bei der normalen Verwendung von Zeichensystemen automatisch und unbewusst angewendet werden. So folgt eine Person, die eine Sprache gut spricht, in ihrer Rede grammatikalischen Normen, ohne darüber nachzudenken und vielleicht sogar ohne zu wissen, dass sie existieren. Darüber hinaus wussten die Menschen primitiver Stämme, die in verschiedene Zeichensysteme versunken waren, die in Mythen, Ritualen, Totems usw. verwirklicht wurden, nichts von der Existenz unbewusster Mechanismen.

Unbewusste Muster und Strukturen der Psyche sind laut Levi-Strauss für die Menschheit universell. Das Studium von Zeichensystemen ermöglicht es, die Funktionsgesetze der menschlichen Psyche zu erkennen.

Es gibt also vom menschlichen Willen unabhängige Strukturen (soziale, mythische und sprachliche), und wenn man sie wissenschaftlich untersucht, dann „löst“ sich der Mensch letztlich in ihnen auf. Der Mensch ist nicht Herr seines eigenen Lebens; es wird von unbewussten strukturierenden Kräften angetrieben.

In diesem Zusammenhang schreibt Foucault: „Es stellt sich heraus, dass es eine Reihe von Strukturen ist, die im Wesentlichen potenziell eine Person erschaffen; er kann natürlich über sie nachdenken, sie beschreiben, aber er ist kein Subjekt mehr, kein souveränes Bewusstsein mehr. Die Reduktion des Menschen auf seine umgebenden Strukturen scheint mir das moderne Denken zu charakterisieren.“ Geschichte wird nicht vom Menschen geschaffen, sie entwickelt sich ohne sein Mitwirken.

Die Anwendung der Methodik des Strukturalismus in der konkreten wissenschaftlichen Forschung hat es ermöglicht, eine Reihe neuer Ergebnisse im Kulturverständnis zu erzielen.

Lévi-Strauss entwickelte den sogenannten ethnologischen Strukturalismus (verwandt mit dem Strukturalismus in der Linguistik) und schlug eine neue Typologie der Ehe- und Verwandtschaftsbeziehungen vor („Elementare Strukturen der Verwandtschaft“, 1949), eine originelle Lösung für das Problem des Totemismus („Totemismus Today“, 1962), eine neue Theorie des primitiven Denkens, die sich radikal vom Konzept von Lévy-Bruhl unterscheidet („Savage Thinking“, 1962), strukturell-semiotische Interpretation von Mythen (vierbändige Reihe „Mythological“, 1964-1971) , strukturell-semiotische Interpretation ritueller Masken („The Way of Masks“, 1975) usw. .

Bei der Analyse der sozialen Struktur, des kulturellen und spirituellen Lebens primitiver Stämme geht Lévi-Strauss davon aus, dass Heiratsabläufe, Verwandtschaftsterminologie, Totemismus, Rituale, Mythen usw. allesamt eine besondere Art von Sprachen sind. Sowohl in der primitiven als auch in der modernen Gesellschaft werden Phänomene wie Namensgebung, Tischverhalten usw. üblicherweise „von jedem sorgfältig beobachtet, obwohl ihr Ursprung und ihre tatsächlichen Funktionen nicht Gegenstand einer reflektierenden Untersuchung werden“. Wir müssen die Grundlage dieser Phänomene finden.

Lacan stellte eine These über die Ähnlichkeit (oder Analogie) zwischen den Strukturen der Sprache und dem Mechanismus des Unbewussten auf. Alle menschlichen Wünsche, alle unbewussten Phänomene passen in sprachliche Strukturen. Das bedeutet, dass durch die Strukturen der Sprache das Unbewusste zum Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse gemacht, strukturiert und rationalisiert werden kann.

Barth stellte sich die Aufgabe, in jedem Produkt der modernen Kultur eine universelle Struktur, „Soziologie“, zu finden: in der Struktur der Stadt, der Mode, den Massenmedien usw. Er studierte die Geschichte semiotischer Praktiken verschiedener sozialer Gruppen, die Hierarchie der Sprachen , das System der Gattungen in der Kunst und ihre Grundlagen. Barth kommt zu dem Schluss, dass Sprache nicht einfach nur ein Instrument für den Inhalt des Denkens ist, sondern diesen Inhalt aktiv produziert. Besonderes Augenmerk legt Barth auf das Studium der Literatur, insbesondere der Literatur der Moderne. Gleichzeitig beweist er, dass Literatur nicht außerhalb der Machtstrukturen stehen und ein von der Politik unabhängiges Leben führen kann.

Foucault nahm im Strukturalismus eine herausragende Stellung ein. Berühmt wurde er durch seine Werke „Words and Things: An Archaeology of the Humanities“ (1966) und die dreibändige „Geschichte der Sexualität“ („The Will to Knowledge“, 1976; „The Use of Pleasure“, „Self -Pflege“, 1984).

Foucault analysiert die Rolle der Sprache in der Kultur und macht darauf aufmerksam, dass die Einbindung eines Menschen in das gesellschaftliche Leben nicht nur durch das Erlernen des Sprechens erfolgt: „Man kann nicht zu jeder Zeit sagen, was man will.“ Foucault stellt sich die Aufgabe, die sprachliche Schicht der Kultur mit der sozialen zu korrelieren. „Linguistik“ und „Sozialität“ werden mit „diskursiven“ und „nicht-diskursiven“ Arten der Praxis assoziiert. Die diskursive Praxis greift auf nicht-diskursives Material zurück, das strukturiert und formalisiert werden soll. Um jedoch den Grad dieses impliziten Wissens zu ermitteln, ist eine umfangreiche „dekonstruktiv-konstruktive“ Arbeit erforderlich, eine kritische Analyse aller Wissenschaften, Theorien und Konzepte.

Foucault untersucht die Entwicklung der modernen Wissenschaft und zeigt Veränderungen in ihrem „unbewussten Fundament“, den „epistemes“ („epistemische Strukturen“, die auf einer unbewussten Ebene wirken und verschiedene Bereiche der Kultur und des Wissens bestimmen) in verschiedenen Epochen auf. Dieses „Fundament“ stellt eine bestimmte Konfiguration von Zeichensystemen dar, die in einem bestimmten Zeitraum die Möglichkeit bestimmt, wissenschaftliche Probleme zu stellen und zu lösen. Foucault identifiziert drei Episteme – die Renaissance, den klassischen Rationalismus und die Moderne. Wenn wir von einem Episteme zum nächsten übergehen, verändert sich die Rolle der Sprache in der Kultur bis zu dem Punkt, dass die Sprache im modernen Episteme zu einer unabhängigen Kraft wird. Warum jedoch Zeichenkonfigurationen neu geordnet werden und es zu einem Übergang von einem Episteme zum anderen kommt, bleibt unklar.

Foucault widmet dem Problem der Macht große Aufmerksamkeit. Alles, was mit dem Verständnis der Wahrheit zusammenhängt, erweist sich als zur Machterzeugung geeignet. Aber die Macht selbst, so Foucault, sei daran interessiert, nicht sichtbar zu sein, sie brauche einen Maskierungsmechanismus. Macht kann nur dann fruchtbar wirken, wenn ihre Grundlagen verborgen sind; „Die Natur dieser Verschleierung liegt im Kern des Operationen Behörden".

Die Offenlegung der Natur der Macht zeigt, dass Macht eine negative (manifestiert sich in Unterdrückung, Zwang) und positive Natur hat. „Macht ist nur deshalb stark, weil sie Taten auf der Ebene des Verlangens und der Erkenntnis hervorruft.“ Verschiedene Arten von Macht erzeugen die Realität selbst, die Objekte ihres Wissens und die „Rituale“ ihres Verständnisses. Machtverhältnisse durchdringen alle gesellschaftlichen Strukturen.

Foucault glaubt, dass moderne Macht drei Hauptfunktionen hat: „Gesamtüberwachung“, Disziplin und Rationierung. Diese Funktionen setzen bestimmte Strategien voraus: Management von Individuen (Sozialphysik), Überwachung von ihnen (Sozialoptik), Verfahren zu ihrer Isolierung und Neugruppierung (Sozialphysiologie).

In den Traditionen des Strukturalismus hat sich ein theoretischer Rahmen gebildet Frauenbewegung. Die Ursprünge dieser Bewegung reichen bis zum Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts zurück. Im Jahr 1929 argumentierte die amerikanische Schriftstellerin Virginia Woolf: „Es ist offensichtlich, dass die Werte, die Frauen leiten, sich oft von denen des anderen Geschlechts unterscheiden.“ Allerdings überwiegen in der Gesellschaft männliche Werte. K. Allen, A. Boxter, S. Griffin (prominente Ideologen des Feminismus) argumentieren, dass die Grundlage der Kultur immer noch eine „patriarchale“ Haltung ist, eine Sicht auf die Welt und die Realität aus der Position eines Mannes. Es ist diese Haltung, die zur Dominanz abstrakter kognitiver Aktivität, zur Militarisierung der Gesellschaft und zur Praxis von Sexismus, d. h. Unterdrückung aufgrund des Geschlechts, führt. Was steckt hinter diesen Prozessen?

Feministische Ideologen suchen nach Strukturen und Mechanismen, die eine „patriarchale“ Haltung formen. Sie heben drei Punkte hervor.

♦ Arbeitsteilung, bei der Frauen für die Fortpflanzung von Menschen (Arbeit) und die Bedingungen zur Aufrechterhaltung des Lebens verantwortlich sind. Es gibt ein „Abdrängen“ von Frauen in den häuslichen Bereich. Darüber hinaus wird Hausarbeit nicht als gesellschaftlich bedeutsam eingeschätzt; Es ist in der Gesellschaft nicht üblich, für diese Arbeit zu bezahlen, obwohl eine Frau bei der Arbeit zu Hause einige nicht berücksichtigte Produkte herstellt.

♦ Verständnis einer Frau als Objekt (aus dem männlichen Bewusstsein). Um dies zu veranschaulichen, liefert F. Parturier eine Auswahl von Zitaten aus den Werken von J. Bataille, de Sade, A. Miller: „Ich benutze eine Frau entsprechend meinen Bedürfnissen als leere runde Kiste“, „Der Zustand ihres Geistes.“ und Herz können völlig ignoriert werden“, „Tut dir das Huhn, das du isst, leid – nein, du denkst nicht einmal darüber nach, das ist bei einer Frau genauso.“ „Um sich zu amüsieren, ist es nicht nötig, Freude zu bereiten zu ihnen“ usw. Beziehungen zwischen einem Mann und einer Frau – die Beziehung zwischen Herr und Sklave.

♦ Es wird darauf hingewiesen, dass der Prozess der Sozialisation, insbesondere in der Familie, als Orientierung an verschiedenen Geschlechterrollen erfolgt, wobei der Bildung des „männlichen Selbst“ besondere Aufmerksamkeit gewidmet wird.

Als Folge dieser Prozesse leiden beide Geschlechter. Feministinnen schlagen ein Programm vor, das die Situation radikal verändern soll. Es ist notwendig, gleiche wirtschaftliche Bedingungen für Frauen und Männer zu schaffen, es ist notwendig, die Art der Sozialisation in der Familie zu ändern, um eine „Partnerfamilie“ zu gründen. Der Sozialisationsprozess sollte so ablaufen, dass es keine scharfe Unterscheidung zwischen Männern und Frauen gibt.

Der radikale Flügel der feministischen Bewegung geht noch weiter. Barbara Ehrenreich schreibt: „Gleichstellung mit Männern ist ein wunderbares Ziel, und ich werde für das Recht jeder Frau kämpfen, die gleichen dummen und langweiligen Dinge zu tun, für die Männer gut bezahlt und respektiert werden.“ Aber Assimilation allein reicht nicht aus, wie es auf einem feministischen T-Shirt heißt: „Wenn du glaubst, dass Gleichheit das Ziel ist, dann sind deine Standards zu niedrig.“ Es wird vorgeschlagen, den „Standpunkt“ der unterdrückten Gruppe einzunehmen, die Hegemonie des „männlichen“ Bewusstseins zu analysieren und zu „verdrängen“. Feministinnen setzen sich dafür ein, dass der „Standpunkt“ von Frauen in Literatur, Kunst, Medien usw. Gehör findet. usw. Dies wird dazu führen, dass es sowohl für Männer als auch für Frauen einfacher wird, die Welt wird freundlicher und menschlicher.

Das Konzept des Feminismus ruft unterschiedliche Reaktionen hervor – von Unterstützung bis hin zu Verurteilung. Seinen Anhängern wird manchmal vorgeworfen, „von allgemein anerkannten moralischen Normen abzuweichen“, weil sie versuchen, den „romantischen Traum des Mannes“ zu zerstören, eine Frau in eine Maschine zu verwandeln usw. Aber wenn wir zugeben, dass es Unterschiede in der Weltanschauung gibt und Wenn es zu einer Verständigung zwischen Mann und Frau kommt, kann man die Umsetzung des Ziels, eine „matriarchale“ Sichtweise zu entwickeln und eine Partnerfamilie zu gründen, nicht behindern.

Bei der Beurteilung des Strukturalismus im Allgemeinen ist zu beachten, dass die Identifizierung verborgener („abstrakter“) Strukturen ein wirklich wichtiger Punkt in der wissenschaftlichen Forschung ist. Aber die Bedeutung dieses Punktes sollte nicht überbewertet werden.

In der modernen Kulturwissenschaft nimmt sie einen besonderen Platz ein Strukturalismus. Das wird durch die Notwendigkeit bestimmt, neue Forschungsmethoden zu entwickeln, die ausschließlich auf wissenschaftlichen Konzepten basieren. Mathematik, Kybernetik und Semiotik hatten einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung der Disziplin. Lassen Sie uns überlegen.

Grundprinzipien

Strukturalismus ist methodische Richtung bei der Untersuchung soziokultureller Phänomene. Es basiert auf folgenden Grundsätzen:

1. Der Prozess wird als ganzheitliche, mehrstufige Ausbildung betrachtet.
2. Die Untersuchung eines Phänomens erfolgt unter Berücksichtigung der Variabilität – innerhalb einer bestimmten Kultur oder eines größeren Raums, in dem es sich verändert.

Das Endergebnis ist die Modellierung der „Struktur“, die Etablierung der verborgenen Logik der Bildung kultureller Integrität.

Besonderheiten

Strukturalismus ist eine Methode zur Untersuchung der Formen, in denen die kulturellen Aktivitäten der Menschen zum Ausdruck kommen. Sie sind universelle menschliche Universalien, akzeptierte Schemata intellektueller Arbeit. Diese Formen werden mit dem Begriff der Struktur bezeichnet. Es wird wiederum als ein Komplex von Beziehungen interpretiert, die über einen langen historischen Zeitraum oder in verschiedenen Regionen der Welt ihre Stabilität bewahren. Diese Grundstrukturen fungieren als unbewusste Mechanismen, die alle spirituellen und kreativen menschlichen Aktivitäten regulieren.

Bildung der Disziplin

Forscher identifizieren mehrere Phasen, die es in seiner Entwicklung durchlaufen hat. Strukturalismus. Das:

1. 20-50er Jahre 20. Jahrhundert. Zu diesem Zeitpunkt wurde eine ganze Menge Forschung betrieben und versucht zu beweisen, dass das gesamte Phänomen stabil ist und unabhängig vom Zufall existiert.
2. 50-60er Jahre 20. Jahrhundert Schlüsselkonzepte in dieser Phase werden von der französischen Schule der Geisteswissenschaften erforscht und konzeptualisiert. Techniken zur objektiven Erkennung unbewusster Beziehungsmuster in verschiedenen Bereichen der soziokulturellen Realität beginnen sich konsequent weiterzuentwickeln. In dieser Phase wurde die Kernaufgabe der Disziplin formuliert. Es bestand aus der Untersuchung der Kultur als einer allumfassenden semiotischen Struktur, die dazu dient, die menschliche Kommunikation sicherzustellen. Ziel der Studie war es, von den Besonderheiten ethnischer und historischer Formen zu abstrahieren, das Gemeinsame zu identifizieren und das Wesen der Kultur aller Völker zu allen Zeiten zu definieren.
3. In der dritten Phase wurden die ideologischen und methodischen Probleme überwunden, mit denen die Forscher in den vorherigen Phasen konfrontiert waren. Die konsequente Lösung der gestellten Aufgaben führt zu einer nahezu vollständigen Verdrängung des Menschen aus dem Studienbereich durch unpersönliche Systeme.

Hauptvertreter des Strukturalismus- J. Lacan, R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze, J. Baudillard usw.

Probleme und Herausforderungen

„Der Mensch stirbt, die Struktur bleibt“ ist ein Gedanke, der viele Kontroversen ausgelöst hat. Im Jahr 1968 wurde Frankreich von einer Welle der Unruhen erfasst. Studenten, junge Intellektuelle riefen den Slogan aus: „Es sind nicht Strukturen, die auf die Straße gehen, sondern lebende Menschen!“ Die Antwort wurde gegeben. Um Ziele zu erreichen, die mit dem klassischen Konzept nicht erreicht werden können, stellt er die Aufgabe in den Vordergrund, den „Menschen der Begierde“ zu studieren. Foucault hat das also gezeigt Strukturalismus in der Philosophie ist eine flexible Methode, die sich an die Bedingungen anpassen kann. Gleichzeitig wurden mehrere neue Probleme aufgeworfen. Sie bestanden aus:

1. Alles Nichtstrukturelle im Rahmen der Struktur verstehen.
2. Identifizieren von Widersprüchen, die entstehen, wenn man versucht, eine Person nur durch Sprachsysteme zu studieren.

Darüber hinaus wurden folgende Aufgaben formuliert:

1. Überwinden Sie den sprachlichen Reduktionismus und den Ahistorizismus des klassischen Strukturalismus.
2. Erstellen Sie neue Modelle der Sinnstiftung.
3. Erklären Sie die Praxis des offenen Lesens kultureller Texte, die über analytische und hermeneutische Interpretationsmodelle hinausgeht.

Claude Lévi-Strauss

Er war ein französischer Ethnograph, Kulturwissenschaftler und Sozialwissenschaftler. Dieser Mann gilt als Begründer des Strukturalismus. Der Wissenschaftler erkannte die erhebliche Ähnlichkeit menschlicher Werte in verschiedenen Zivilisationen. In seinen Werken betonte er, dass Originalität durch das Vorhandensein einer bestimmten Methode ihrer Umsetzung in einer bestimmten Kultur bestimmt werden sollte. Lévi-Strauss sagte, dass keine Zivilisation eine führende Rolle beanspruchen könne, dass sie die Weltzivilisation in höchstem Maße zum Ausdruck bringe und verkörpere.

Einfluss auf die Entwicklung des Denkens

Im Rahmen ethnografischer Expeditionen sammelt Lévi-Strauss enormes Material und versucht, es neu zu interpretieren. Der Wissenschaftler beruft sich auf die Konzepte des Funktionalismus von Radcliffe-Brown und Malinowski. Sie gehen davon aus, dass in der Kultur nichts zufällig geschieht. Alles, was so erscheint, soll und kann anschließend als Ausdruck seiner tiefen Muster und Funktionen verstanden werden. Diese Idee wurde zur Grundlage, auf der der Strukturalismus aufzubauen begann.

Auch in der Psychologie und vielen anderen Disziplinen haben Veränderungen begonnen. Einer der führenden Denker war F. de Saussure. Begegnungen mit ihm hatten großen Einfluss auf Lévi-Strauss. All diese Voraussetzungen sorgten dafür, dass eine neue Sicht auf die Frage der sogenannten „primitiven“ Kulturen entstand. Levi-Strauss stellte die wichtigste Aufgabe. Er wollte beweisen, dass Kultur als subjektive Realität, die von Existentialisten gepriesen, aber nicht interpretiert wurde, objektiv und wissenschaftlich untersucht werden kann und muss.

Falsche Nachrichten

Wenn wir über kulturelle Ideen sprechen, kann Lévi-Strauss nicht als Evolutionist bezeichnet werden. Seine Werke kritisieren verschiedene Missverständnisse. Er hält den sogenannten „falschen Evolutionismus“ für einen von ihnen. Im Rahmen dieser Methode werden unterschiedliche, gleichzeitig bestehende Gesellschaftszustände als unterschiedliche Stadien desselben Entwicklungsprozesses betrachtet, die ein einziges Ziel anstreben. Als typisches Beispiel einer solchen Botschaft betrachtet der Wissenschaftler einen direkten Vergleich der unalphabetischen Stämme der Ureinwohner des 20. Jahrhunderts. und archaische Formen europäischer Zivilisationen, obwohl „primitive Gemeinschaften“ einen langen Weg durchlaufen und daher weder als primitiver noch als „kindlicher“ Zustand der Menschheit angesehen werden können. Der grundlegende Unterschied zwischen ihnen und technologisch fortgeschrittenen Zivilisationen besteht nicht darin, dass es ihnen an Entwicklung mangelt, sondern dass ihre Entwicklung auf die Bewahrung der ursprünglichen Methoden zum Aufbau einer Beziehung zur Natur ausgerichtet ist.

Schlussfolgerungen

Wie Lévi-Strauss feststellt, führt das Befolgen falscher Botschaften im Rahmen der Strategie der interkulturellen Interaktion zur oft gewaltsamen Durchsetzung des „westlichen Lebensmodells“. Dadurch werden die jahrhundertealten Traditionen der „primitiven“ Völker zerstört. Fortschritt kann nicht mit einem einseitigen Aufstieg verglichen werden. Es geht in unterschiedliche Richtungen, die allein den technischen Errungenschaften nicht gerecht werden. Ein Beispiel hierfür ist der Osten. Auf dem Gebiet der Erforschung des menschlichen Körpers ist er dem Westen mehrere tausend Jahre voraus.

Wenn wir Kultur als ein kolossales semiotisches System betrachten, das geschaffen wurde, um die Wirksamkeit menschlicher Kommunikation sicherzustellen, erscheint die gesamte existierende Welt als eine riesige Anzahl von Texten. Dabei kann es sich um verschiedene Handlungsabfolgen, Regeln, Beziehungen, Formen, Bräuche usw. handeln. Strukturalismus in der Philosophie ist eine Möglichkeit, in den Bereich objektiver Gesetze einzudringen, die auf einer Ebene angesiedelt sind, die von der Person, die Kultur schafft und in ihr und auf deren Kosten existiert, nicht anerkannt wird.

Konzept des Unbewussten

Es nimmt in der Lehre einen besonderen Platz ein. Lévi-Strauss betrachtet das Unbewusste als einen verborgenen Mechanismus von Zeichensystemen. Er erklärt dies wie folgt. Auf einer bewussten Ebene verwendet der Einzelne Zeichen. Daraus baut er Phrasen und Texte auf. Dies geschieht jedoch nach besonderen Regeln. Sie wurden spontan und kollektiv entwickelt; Viele Menschen wissen nicht einmal von ihnen. Diese Regeln sind Elemente

Ebenso prägen die Komponenten alle Bereiche des spirituellen Lebens der Gemeinschaft. Strukturalismus in der Soziologie Es basiert somit auf dem Konzept des kollektiven Unbewussten. Jung bezeichnet Archetypen als primäre Grundlagen. Strukturalismus in der Psychologie Die Entwicklung der Gesellschaft berücksichtigt Zeichensysteme. Alle Kulturbereiche – Mythologie, Religion, Sprache, Literatur, Bräuche, Kunst, Traditionen usw. – können als solche Vorbilder betrachtet werden.

„Wildes“ Denken

Mit seiner Analyse beantwortet Levi-Strauss die von Levi-Bruhl gestellte Frage. Der Wissenschaftler untersucht totemistische Klassifikationen, die rationalisierteste Katalogisierung von Naturphänomenen durch das Denken der Eingeborenen, und zeigt, dass darin nicht weniger Logik steckt als im Bewusstsein eines modernen Europäers.

Die zentrale Aufgabe der Studie besteht darin, den Mechanismus der Bedeutungsbildung zu finden. Lévi-Strauss geht davon aus, dass es durch binäre Gegensätze entsteht: Tier-Gemüse, gekocht-roh, Frau-Mann, Kultur-Natur und so weiter. Durch gegenseitige Substitution, Permutationen, Ausnahmen usw. bilden sie einen Bereich verfügbarer Bedeutung. Dies ist die Ebene der „Regeln, nach denen Regeln angewendet werden“. Der Mensch ist sich ihrer meist nicht bewusst, obwohl er sie in die Tat umsetzt. Sie liegen nicht an der Oberfläche, sondern bilden die Grundlage des mentalen kulturellen „Hintergrunds“.

Binäre Oppositionen

Sie wurden erstmals von Roman Jacobson eingeführt. Dieser Wissenschaftler hatte mit seinen innovativen Gedanken und seiner aktiven Organisationsarbeit großen Einfluss auf die Entwicklung der Geisteswissenschaften.

Er besitzt grundlegende Werke zur allgemeinen Sprachtheorie, Morphologie, Phonologie, Slawistik, Semiotik, Grammatik, russischer Literatur und anderen Bereichen. Im Rahmen seiner Forschung leitete Roman Jakobson 12 binäre Merkmale ab, die phonologische Oppositionen bilden. Sie fungieren, so der Wissenschaftler, als sprachliche Universalien, auf denen jede Sprache basiere. So wurde es geboren. Die Methode des Wissenschaftlers wurde aktiv bei der Analyse von Mythen eingesetzt.

Überrationalismus

Lévi-Strauss suchte nach einer gemeinsamen Grundlage für alle Kulturen aller Zeiten. Im Zuge seiner Forschung formuliert er die Idee des Superrationalismus. Der Wissenschaftler sieht ihre Umsetzung in der Harmonie der rationalen und sinnlichen Prinzipien, die der modernen europäischen Zivilisation verloren gegangen ist. Aber es ist auf der Ebene des mythologischen Urdenkens zu finden.

Um diesen Zustand zu erklären, führt der Wissenschaftler den Begriff „Bricolage“ ein. Dieses Konzept beschreibt eine Situation, in der bei der Kodierung logisch-konzeptueller Bedeutung im Rahmen des primitiven Denkens Sinnesbilder verwendet werden, die nicht speziell dafür angepasst sind. Dies geschieht auf ähnliche Weise, wie ein Heimwerker bei der Herstellung seines Kunsthandwerks Abfallmaterialien verwendet, die ihm zufällig zur Verfügung stehen. Abstrakte Konzepte werden mithilfe verschiedener Sätze sensorischer Qualitäten codiert und bilden Systeme austauschbarer Codes.

Ähnliche Gedanken äußerte Yuri Lotman in seinen Werken. Er war einer der Begründer der Kultur- und Literaturwissenschaft in der Sowjetzeit. Yuri Lotman ist der Gründer der Tartu-Moskau-Schule. Der Wissenschaftler betrachtet Kunst- und Kulturthemen als „sekundäre Systeme“. Die Sprache fungiert als primäres Modell. Lotman sieht die Funktion von Kunst und Kultur im Kampf gegen die Entropie und der Speicherung von Informationen und der Kommunikation zwischen Menschen. Gleichzeitig fungiert Kunst neben der Wissenschaft als Teil der Kultur.

Menschlich

Lévi-Strauss betrachtet das Individuum als einen Komplex aus Innen und Außen. Letzteres wird aus den Symbolen gebildet, die eine Person verwendet. Das Innere ist das unbewusste System des Geistes. Im Gegensatz zum Äußeren bleibt es unverändert. Dadurch wird ihre strukturelle Verbindung gestört. Demnach sind die Dramen des modernen Kulturlebens die Probleme des Menschen selbst. Der moderne Mensch braucht „Reparatur“. Um es zu verwirklichen, ist es notwendig, zur primitiven Erfahrung zurückzukehren, um die Einheit und Integrität des „Wilden“ wiederherzustellen. Die Anthropologie spielt bei der Lösung dieses Problems eine entscheidende Rolle.

Eine Reihe ganzheitlicher Ansätze

Es wird in vielen Konzepten verwendet. Holismus kann ontologisch sein. In diesem Fall wird die Vorherrschaft des Ganzen über einzelne Komponenten bekräftigt. Ganzheitliche Ansätze können methodischer Natur sein. Dabei werden einzelne Phänomene im Zusammenhang mit Ganzheiten erklärt. Im Allgemeinen ist Holismus eine Haltung, alle Aspekte des untersuchten Phänomens zu berücksichtigen. Es setzt eine kritische Haltung gegenüber jeder einseitigen Methode voraus. Tatsächlich ist es das, was die Anhänger des Strukturalismus verkündeten.

Abschluss

Die von Lévi-Strauss erzielten Ergebnisse fanden weltweit große Anerkennung. Gleichzeitig lösten sie viele Diskussionen aus. Das Wichtigste an der Studie ist, dass diese Ergebnisse mit wissenschaftlicher Präzision zeigten, dass Kultur ein Überbau über die Natur ist. Es hat einen mehrstufigen, „mehrstöckigen“ Charakter. Kultur ist ein komplexer Mechanismus vieler semiotischer Systeme zur Regulierung menschlicher Beziehungen, der mit mathematischer Genauigkeit vorhergesagt und berechnet werden kann. Diese verbalen Modelle bilden die Grundlage. Auf ihrer Grundlage wird die Kommunikation von Menschen als kontinuierliche Kette von Botschaften geregelt, aus denen kulturelle Texte bestehen.

STRUKTURALISMUS(in den Kulturwissenschaften) - 1) Anwendung der Strukturanalyse auf die Untersuchung kultureller Probleme; 2) eine Richtung in der ausländischen (hauptsächlich französischen) Anthropologie, zu der es auch üblich ist, sie einzubeziehen Tartu-Moskau-Schule, entwickelte die Probleme der Strukturanalyse in verschiedenen. Bereiche der Geisteswissenschaften. Obwohl Vertreter dieser Strömung nicht danach strebten, sich (nur) als Strukturalisten zu identifizieren Levi Strauss), basierend auf den Ähnlichkeiten zwischen theoretischen und methodischen Ansätzen. Bestimmungen ist es auch üblich, sich auf Strukturalisten zu beziehen Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldmann.

Die Entstehung der Soziologie als Richtung der Anthropologie geht auf die Wende der 50er und 60er Jahre zurück. Grundlage des Strukturalismus war die seit den 20er Jahren angewandte Methodik der Strukturanalyse. zur Entwicklung von Problemen der Linguistik (strukturelle Linguistik – Konstruktion struktureller grammatikalischer und syntaktischer Modelle für natürliche Sprachen) und der Literaturwissenschaft (strukturelle Analyse des lexikalischen und syntaktischen Materials von Poesie, Märchen). (Propp), Kurzprosa) als Mittel zur Identifizierung invarianter Strukturen sprachlicher Aktivität. DR. Die Quelle von S. war die Psychoanalyse Freud und vor allem Schiffsjunge, Der Strukturalismus entlehnte daraus das Konzept des Unbewussten als universellen, nichtreflexiven Regulator des Menschen. Verhalten. Man kann auch den Einfluss des Neopositivismus und des frühen Postpositivismus auf die Bildung der Wissenschaft (die Entwicklung logischer Probleme des wissenschaftlichen Wissens und der Metasprache der Wissenschaft) feststellen. S. wurde als def gebildet. Als Gegenpol zur subjektivistisch orientierten Philosophie (Existentialismus und teilweise Phänomenologie) zielte das positive Programm der Strukturalisten darauf ab, die Möglichkeiten objektiver wissenschaftlicher Erkenntnisse in der Materie zu rehabilitieren Anthropologie Und Kulturwissenschaften.

S. erweiterte den Anwendungsbereich der Strukturanalyse erheblich und weitete ihn auf soziokulturelle Probleme und sogar metaphysische Probleme aus. Die folgenden theoretischen und methodischen Prinzipien können als gemeinsam für S. bezeichnet werden. Bestimmungen: die Vorstellung von Kultur als Gesamtheit von Zeichensystemen und kulturellen Texten und von kultureller Kreativität als Symbolschöpfung; die Idee der Anwesenheit universeller Invarianten des Mentalen. Strukturen, die dem Bewusstsein verborgen sind, aber den Mechanismus der menschlichen Reaktion auf den gesamten Komplex der Einflüsse der äußeren Umgebung (sowohl natürlicher als auch kultureller Art) bestimmen; die Idee der kulturellen Dynamik als Folge der ständigen Überprüfung der Vorstellungen einer Person über die Welt um sie herum und Veränderungen als Ergebnis dieser Überprüfung der Prinzipien der Kombinatorik im Unterbewusstsein. die Strukturen seiner Psyche, aber nicht die Strukturen selbst; eine Vorstellung von der Möglichkeit der Identifizierung und wissenschaftlichen Kenntnis dieser Strukturen durch Vergleich, Strukturanalyse von Zeichensystemen und kulturellen Texten.

Basierend auf diesen Bestimmungen konzentrierten sich Vertreter von S. bei der Entwicklung kultureller Probleme auf die Analyse verschiedener. Komplexe kultureller Texte. Die größte Aufgabe besteht darin, die strukturelle Einheit hinter dem Zeichen und die semantische Vielfalt von Texten zu identifizieren, die durch die für den Menschen universellen Regeln der Symbolbildung erzeugt werden. Strukturalisten versuchten, aus dem gesamten Korpus kultureller Texte und Zeichensysteme diejenigen zu isolieren, in denen man eine Definition erkennen konnte. ähnliche Merkmale (in Bezug auf Ausdruck, Mittel, Einheitlichkeit der übermittelten Informationen, Ausrichtung auf bestimmte Kommunikationssituationen usw.), was auf das Vorhandensein interner Merkmale hindeutet. Strukturen. Dann identifizierten die Texte minimale Elemente (normalerweise Paare heterogener oder sogar gegensätzlicher Konzepte wie „Natur-Kultur“), die durch stabile Beziehungen verbunden waren. Im Vergleich dazu zielte die Analyse dieser gepaarten Elemente (Segmente oder Oppositionen) darauf ab, stabile Transformationsregeln innerhalb und zwischen Oppositionen zu identifizieren, um die Anwendung dieser Regeln auf alle möglichen Varianten von Oppositionen einer gegebenen Menge von Texten weiter zu modellieren. Die Überprüfung der durch eine solche Analyse gewonnenen kombinatorischen Mechanismen hätte an einem breiteren Spektrum von Zeichensystemen und kulturellen Texten durchgeführt werden müssen, um letztendlich einen strukturierten Satz von Regeln zu bilden, die für jedes Zeichensystem (jeden Text) unveränderlich sind, und daher so nah wie möglich an den gewünschten tiefen mentalen Strukturen.

Dynamisch Eine Variante eines solchen Analyseschemas beinhaltete die Offenlegung zweier Arten von Mechanismen, die in Situationen der menschlichen Kommunikation mit der Außenwelt konsistent funktionieren. Erstens sollte es kombinatorische Mechanismen aufdecken, die äußere Einflüsse (Reize) der Umwelt in innere, individuelle Ideen (Konzepte) umwandeln – die Auswahl bedeutsamer Informationen aus dem „Rauschen“, deren Überprüfung und Bewertung durch kulturelle Erfahrung, die Bildung von ein entsprechendes Konzept. Zweitens die Mechanismen, die die Umwandlung von Begriffen in Zeichen und Symbole regulieren, mit denen ein Mensch auf die Einflüsse der Umwelt reagiert – die Auswahl notwendiger Begriffe, deren Korrelation mit der Kommunikationssituation, die Auswahl und Verwendung von Zeichenmitteln zur Bildung eines Symbols.

Offensichtlich wurde die Akzentuierung untersucht. Das Interesse am ikonischen Aspekt der Kultur implizierte einen engen Zusammenhang zwischen den Problemen von S. und den Problemen Semiotik und sprachlich Semantik. Anwendung der Semiotik Theorien zum kulturellen Material konfrontierten Strukturalisten mit dem Problem der Polysemantik (mehrere Bedeutungen) jedes kulturellen Objekts, selbst in der synchronen Forschung, das in S. nie gelöst wurde und in der Regel durch die Einschränkung des untersuchten Bedeutungsbereichs beseitigt wurde. Dies ist jedoch bewusst. Die Einschränkung führte letztendlich dazu, dass es nicht möglich war, universelle Modelle für die Generierung kultureller Texte zu synthetisieren, und dass positive Ergebnisse nur in der Phase der Analyse lokaler Textgruppen erzielt wurden.

Levi-Strauss analysiert die kulturellen Ordnungen der Traditionen. Gesellschaft (Totemismus, rituelle Handlungen, mythologische Darstellungen, Terminologie verwandtschaftlicher Beziehungen usw.) als kulturelle Sprachen versuchten, sich wiederholende Elemente in ihnen zu identifizieren („Vermittler“, „binäre Gegensätze“, stabile Schemata der Transformation und Ersetzung bestimmter Positionen durch andere). , in dem er Elemente verborgener Logik sah. Das Pathos dieser Studien war die Behauptung des „Superrationalismus“ – der Idee der Harmonie der Gefühle und des Rationalismus. begann, universell für eine Person jeder Kultur, aber vom modernen Menschen verloren gegangen.

Foucault analysiert die Möglichkeitsbedingungen von Wissensarten („Archäologie des Wissens“) in der Situation der Geschichte. Nichtkumulativeität der Erkenntnis, berücksichtigt konsequent das Spezifische. Funktionsformen der „Sprachen“ der Wissenschaft (die Beziehung zwischen „Wörtern“ und „Dingen“, d. h. Namen und Bezeichnungen) in drei aufeinanderfolgenden Verwandten. Episteme-Modelle (Renaissance, klassischer Rationalismus, Moderne). Foucault versuchte, kombinatorische Muster zu identifizieren, die Situationen des epistemischen Wandels bestimmen, was ihn zu der Notwendigkeit führte, die „Macht-Wissen“-Beziehung zu analysieren, die als universelles Modell aller sozialen Beziehungen interpretiert wurde („Genealogie der Macht“).

Lacan, der Freuds „Theorie des Unbewussten“ entwickelte, versuchte, eine Analogie zwischen den Strukturen des Unbewussten und den Strukturen der Sprache zu finden (durch die Korrektur von Sprachstörungen heilen wir die Psyche des Patienten). Strukturierung des Unbewussten als Sprache. Lacan wies ihm eine dominierende Rolle in der Menschheit zu. Psyche als „symbolisch“, die sicherlich sowohl das „Reale“ (der Bereich der Reize, die Auswirkungen der chaotischen Außenwelt) als auch das „Imaginäre“ (der Bereich der Konzepte, illusorische Vorstellungen über die Außenwelt) unterordnet. , in Analogie zur Sprache, wo der Signifikant über das Signifikat vorherrscht. Allerdings, Ch. Lacans Aufgabe besteht darin, durch Metaphern zu finden. und metonymisch. Die Struktur der Sprache, die Struktur des Unbewussten, ist unlösbar: Es erwies sich als unmöglich, das Mentale angemessen zu modellieren. Prozesse, die nur die Grammatik und Syntax der Sprache verwenden.

Der Forschungsumfang von R. Barth umfasste vor allem lit. Texte, mit denen er analytisch arbeitete. Operationen, die denen ähneln, die auf die kulturellen Ordnungen der Tradition angewendet werden. Levi-Strauss-Gesellschaft (Identifizierung stabiler Elemente des Textes, Entdeckung der tiefen „Schrift“ hinter der stilistischen und lexikalischen Vielfalt (ein historisch-typologisches Konzept ähnlich Foucaults „episteme“), kombinatorische Neukodierung des Textes). Barth sah in der „Schrift“ ebenso wie in den stabilen Elementen anderer moderner Zeiten. kulturelle Ordnungen (Journalismus, Politik, Wortschatz, Mode, Etikette usw.), universelle „Soziologie“, die die Definition vorgibt. stereotype Reaktion auf die Umwelt, die die Möglichkeit der sprachlichen Konstruktion rechtfertigt mittels einer Metasprache, die alle modernen Zeiten beschreiben kann. kulturelle Situation. Ähnliche Motive lassen sich in den Werken Derridas in den 60er Jahren nachweisen. ("Grammatologie" und "Dekonstruktion" - Zerstörung-Rekonstruktion des Textes als universelle Techniken zur Beherrschung des Textes), Anbindung an die Abteilung. Bestimmungen der Philosophie Hermeneutik, sowie in Ecos Prosa und Essays, die in lit. In der Praxis wurden die von Barthes und Derrida vorgeschlagenen Prinzipien der Konstruktion und Rekonstruktion des Textes umgesetzt.

60er Jahre kann als die Blütezeit von S. angesehen werden; In Frankreich fiel dies mit dem Aufstieg der radikalen linken Jugendbewegung und der Vorherrschaft radikalistischer Tendenzen in der Kultur zusammen (literarischer Modernismus, die „neue Welle“ im Kino, der Kreis der „neuen Philosophen“). Diese Bewegung begrüßte S. als Ideologie radikaler Modernitätskritik herzlich. Allerdings in seiner Entwicklung bis zum Ende des Jahrzehnts S., trotzdem. Erfolg bei der Arbeit mit Spezifikationen Gruppen kultureller Texte standen vor dem Problem der Unlösbarkeit seines Kapitels. Aufgaben - objektiv wissenschaftliche Erkenntnisse über die Tiefenstrukturen des Menschen. Psyche. Gleichzeitig führte die Faszination für die abstrakte „Modellierung von Strukturen aus Texten“ bei S. zu einer Entmenschlichung, einer Reduzierung über den Rahmen des Wissens über alles Subjektiv Menschliche hinaus, das jeder kulturellen Ordnung der Idiographie innewohnt. Mist. Dies fiel mit dem Erstarken antiwissenschaftlicher und postpositivistischer Ideen in der Wissenschaftsphilosophie und der Krise linksradikaler Stimmungen in Frankreich (im Zusammenhang mit den Ereignissen vom Sommer 1968) zusammen. All dies führte in den 70er und 80er Jahren zu einer allmählichen Krise in S. und seinem Wandel. V Poststrukturalismus, Im Vordergrund stand dabei in erster Linie nicht die Struktur, sondern der Kontext, die Analyse kultureller Texte aus der Perspektive. konz., die einzigartige Situation ihrer Entstehung und Nutzung (Vertreter von S. selbst kamen zum Poststrukturalismus – der verstorbene Barth und der von ihm gegründete Kreis der „Telkelisten“, Derrida).

Die Krise der Soziologie als Richtung zeigte die Gefahr auf, eine bestimmte wissenschaftliche Methode auf das gesamte Spektrum anthropologischer Probleme im Kontext der ungelösten Frage nach universellen Einheiten und Analysekriterien zu übertragen. Der hohe heuristische Charakter der Anwendung von Strukturanalyse- und Strukturmodellierungsmethoden auf lokale Probleme ist jedoch symbolisch. Die kulturelle Organisation ist unbestreitbar, ebenso wie der enorme Einfluss, den S. auf die Entwicklung semantischer Fragen ausübte. und semiotisch. Aspekte der Kultur, Systematisierung kultureller Texte, Analyse genetischer. Prozesse in der Kultur. Es war S., der zur Trennung der kulturellen Semantik in unabhängige Semantiken beitrug. Der Bereich der Kulturwissenschaften hat daher die Neuzeit beeinflusst. Kulturanthropol. Forschung, Hermeneutik, Psychoanalyse.

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