Nasceu em uma família nobre em Hochheim por volta de 1260. Tendo ingressado na Ordem Dominicana, estudou em escolas dominicanas e tornou-se mestre em teologia em 1302. Estudou na Universidade de Paris. Em 1303-1311 - prior provincial da ordem na Saxônia. A partir de 1311 - professor em Paris, a partir de 1313 - em Estrasburgo e a partir de 1320 - professor de leitura em Colônia.

Ensino

Autor de sermões e tratados, que foram preservados principalmente nas anotações de seus discípulos. O tema principal de seus pensamentos: A divindade é o absoluto impessoal por trás de Deus. A divindade é incompreensível e inexprimível, é “a pureza completa da essência divina”, onde não há movimento. Através do seu autoconhecimento, o Divino se torna Deus. Deus é ser eterno e vida eterna. Segundo o conceito de Eckhart, uma pessoa é capaz de conhecer a Deus, pois na alma humana existe uma “centelha divina”, uma partícula do Divino. Uma pessoa, tendo abafado sua vontade, deve render-se passivamente a Deus. Então a alma, desapegada de tudo, ascenderá ao Divino e em êxtase místico, rompendo com o terreno, se fundirá com o divino. A felicidade depende da atividade interna de uma pessoa. O ensino católico não podia aceitar o conceito de Eckhart. Em 1327, uma bula papal declarou falsos 28 de seus ensinamentos. Eckhart deu certo impulso ao desenvolvimento do misticismo cristão alemão, antecipou a dialética idealista de Hegel e desempenhou um papel importante na formação da língua alemã literária. Ele é professor de I. Tauler e G. Suso. Lutero deve muito a ele. No século XX, o Vaticano levantou a questão da reabilitação de Eckhart.

Meister Eckhart (1260 - 1327) - místico, teólogo e filósofo alemão que ensinou os radicais a ver Deus em tudo. Suas experiências esotéricas e filosofia espiritual prática lhe trouxeram popularidade, mas também o levaram a ser acusado de heresia pela Inquisição local. Apesar de as suas obras terem sido condenadas como heréticas, continuam a ser uma importante fonte de experiência mística dentro da tradição cristã, cujos representantes são Silésio, Nicolau de Cusa, Boehme Jacob, Eckhart Meister, Kierkegaard, Francisco de Assis e outros.

Curta biografia

Eckhart von Hochheim nasceu em Tambach, perto de Gotha, na Turíngia, na atual Alemanha Central. Foi uma província influente em termos de movimentos religiosos na Europa medieval. Outras figuras religiosas famosas nascidas lá são Mechthild de Magdeburg, Thomas Münzer e

Há poucas informações confiáveis ​​sobre a infância de Eckhart, mas ele parece ter saído de casa aos 15 anos para ingressar na Ordem Dominicana na vizinha Erfurt. A ordem foi fundada no sul da França em 1215 por São Pedro. Domingos como um corpo de pregação cujos membros foram treinados para se tornarem professores e oradores. Em 1280, Eckhart foi enviado a Colônia para receber ensino superior básico, que incluía 5 anos de estudo de filosofia e 3 anos de teologia. Entre as aulas, ele lia os serviços monásticos durante 3 horas por dia, a oração Orationes Secretae, e ficava em silêncio por um longo tempo. Em Colônia, Erkhart conheceu o místico escolástico Alberto, o Grande, doutor em todas as ciências e professor de Tomás de Aquino, o mais famoso teólogo da igreja. Em 1293, Eckhart foi finalmente ordenado monge.

Estudar em Paris

Em 1294 foi enviado a Paris para estudar as “Sentenças” de Pedro da Lombardia. A Universidade de Paris era um centro de aprendizagem medieval, onde ele teve acesso a todas as obras significativas e aparentemente leu a maioria delas. Em Paris, tornou-se professor no mosteiro dominicano de Saint-Jacques e mais tarde foi nomeado abade do mosteiro de Erfurt, perto de sua cidade natal. A sua reputação como teólogo e prior deve ter sido boa, já que lhe foi confiada a liderança da região da Saxónia, que contava com 48 mosteiros. Eckhart era considerado um administrador bom e eficaz, mas sua principal paixão era a instrução e a pregação pública.

Em maio de 1311, Eckhart foi convidado para lecionar em Paris. Esta foi mais uma confirmação de sua reputação. Os estrangeiros raramente tinham o privilégio de serem convidados duas vezes para lecionar em Paris. Este cargo deu-lhe o título de Meister (do latim Magister - “mestre”, “professor”). Em Paris, Eckhart participou frequentemente de acalorados debates religiosos com os franciscanos.

A maior parte de suas funções consistia em ensinar os membros da Ordem Dominicana, bem como o público em geral sem instrução. Ele ganhou a reputação de um professor forte que estimulou o pensamento de seus alunos. Meister Eckhart imbuiu seus sermões e escritos com um elemento místico que foi subestimado ou não mencionado nos ensinamentos bíblicos e religiosos tradicionais. Ele também tinha a capacidade de simplificar conceitos complexos e explicá-los em uma linguagem acessível, que agradava às pessoas comuns. Isto aumentou sua popularidade pessoal e seus sermões foram um grande sucesso.

Em 1322, Eckhart, o pregador mais famoso da época, foi transferido para Colônia, onde proferiu seus discursos mais famosos.

Divindade do Homem

A filosofia de Eckhart enfatizou a divindade do homem. Ele frequentemente se referia à conexão espiritual entre a alma e Deus. Uma de suas frases mais famosas é: “O olho com o qual vejo Deus é o mesmo olho com o qual Deus me vê. Meu olho e o olho de Deus são um olho, e um olhar, e um conhecimento, e um amor.”

Isto lembra as palavras de Jesus Cristo de que ele e seu Pai são um. A declaração de Eckhart também ilustra como a sua filosofia se harmonizava com o misticismo oriental, que enfatizava a proximidade de Deus.

Mente Receptiva

Meister Eckhart era um místico comprometido porque ensinou a importância de aquietar a mente para que ela se tornasse receptiva à presença de Deus. “Para uma mente pacífica, tudo é possível. O que é uma mente calma? Uma mente calma não se preocupa com nada, não se preocupa com nada e, livre de vínculos e interesses próprios, funde-se completamente com a vontade de Deus e torna-se morta para a sua própria vontade.”

Destacamento

Eckhart também ensinou a importância do desapego. Como outros ensinamentos esotéricos, a filosofia de Meister sugeria que o buscador deveria separar a mente das distrações terrenas, como o desejo, por exemplo.

O desapego inquebrável leva a pessoa à semelhança de Deus. “Para estar cheio de coisas é preciso estar vazio para Deus; para estar vazio de coisas, é preciso estar cheio de Deus”.

A Onipresença de Deus

Meister Eckhart acreditava que Deus estava presente em todos os organismos vivos, embora distinguisse um Deus Absoluto que estava além de toda forma e manifestação de Deus no mundo. “Devemos encontrar Deus igual em tudo e sempre encontrar Deus igual em tudo.”

Embora Eckhart fosse um místico, ele também defendia o serviço altruísta no mundo para ajudar a superar a natureza egoísta do homem.

Acusações de heresia

À medida que sua popularidade crescia, alguns líderes religiosos de alto escalão começaram a ver elementos de heresia em seus ensinamentos. Em particular, o Arcebispo de Colônia estava preocupado com o fato de os sermões populares de Eckhart serem enganosos para pessoas simples e sem instrução, "o que poderia facilmente levar seus ouvintes ao erro".

Em 1325, o representante papal Nicolau de Estrasburgo, a pedido do Papa João XXII, verificou as obras do pregador e declarou-as verdadeiras. Mas em 1326 Meister Eckhart foi formalmente acusado de heresia e em 1327 o Arcebispo de Colónia ordenou uma inquisição. Em fevereiro de 1327, o pregador fez uma defesa apaixonada de suas crenças. Ele negou ter feito algo errado e manteve publicamente sua inocência. Como argumentou Meister Eckhart, os sermões e discursos espirituais tinham como objetivo encorajar as pessoas comuns e os monges a se esforçarem para fazer o bem e desenvolverem o altruísmo. Ele pode ter usado uma linguagem pouco ortodoxa, mas suas intenções eram nobres e pretendiam incutir nas pessoas os mais importantes conceitos espirituais de os ensinamentos de Cristo.

“Se os ignorantes não forem ensinados, nunca aprenderão, e nenhum deles aprenderá a arte de viver e morrer. Os ignorantes são ensinados na esperança de transformá-los de pessoas ignorantes em pessoas iluminadas.”

“Graças ao amor mais elevado, toda a vida do homem deve ser elevada do egoísmo temporário à fonte de todo amor, a Deus: o homem será novamente senhor da natureza, permanecendo em Deus e elevando-a a Deus.”

Morte na Residência Papal

Depois de ter sido considerado culpado pelo Arcebispo de Colónia, Meister Eckhart viajou para Avignon, onde o Papa João XXII criou um tribunal para investigar o apelo do pregador. Aqui Eckhart morreu em 1327, mesmo antes de o Papa tomar uma decisão final. Após a sua morte, o chefe da Igreja Católica chamou alguns dos ensinamentos de Meister de heresia, encontrando 17 pontos que eram contrários à fé católica e outros 11 que eram suspeitos de o fazer. Supõe-se que esta foi uma tentativa de controlar os ensinamentos místicos. No entanto, foi dito que Eckhart renunciou aos seus pontos de vista antes de sua morte, então ele pessoalmente permaneceu sem mácula. Este compromisso pretendia apaziguar tanto os seus críticos como os seus apoiantes.

A influência de Eckhart

Após a morte do popular pregador, sua reputação foi abalada pela condenação do papa a alguns de seus escritos. Mas ele ainda permaneceu influente no sentido de que Eckhart Meister, cujos livros não foram parcialmente condenados, continuou a influenciar as mentes de seus seguidores através de seus escritos. Muitos de seus admiradores estavam envolvidos no movimento Amigos de Deus em comunidades de toda a região. Os novos líderes eram menos radicais que Eckhart, mas preservaram os seus ensinamentos.

As visões místicas de Meister foram provavelmente usadas na obra anônima do século XIV, Teologia de Germânico. Esta obra teve grande influência na Reforma Protestante. A Teologia de Germânico foi significativa porque criticou o papel da hierarquia da igreja e enfatizou a importância da ligação direta do homem com Deus. Estas ideias foram usadas por Martinho Lutero quando desafiou a autoridade secular da Igreja Católica Romana.

Reavivamento da doutrina

Nos séculos XIX e XX, uma ampla gama de tradições espirituais repopularizou os ensinamentos e o legado que Meister Eckhart deixou. Até o Papa João Paulo II usou citações de suas obras: “Eckhart não ensinou aos seus discípulos: tudo o que Deus mais pede de você é que saia de si mesmo e deixe Deus ser Deus em você. Poderíamos pensar que, ao separar-se da criação, o místico deixa a humanidade de lado. O mesmo Eckhart afirma que, pelo contrário, o místico está milagrosamente presente no único nível onde pode realmente alcançá-lo, ou seja, em Deus.”

Muitos católicos acreditam que os ensinamentos do pregador alemão estão de acordo com longas tradições e têm semelhanças com a filosofia de Tomás de Aquino, médico da igreja e colega dominicano. A obra de Eckhart é um cânone importante na tradição da espiritualidade e do misticismo cristão.

Meister Eckhart voltou a ganhar destaque por vários filósofos alemães que elogiaram seu trabalho. Estes incluíam Franz Pfeiffer, que republicou suas obras em 1857, e Schopenhauer, que traduziu os Upanishads e comparou os ensinamentos de Meister com textos esotéricos indianos e islâmicos. Segundo ele, Buda, Eckhart e ele ensinam todos a mesma coisa.

Boehme Jacob, Eckhart Meister e outros místicos cristãos também são considerados grandes professores do movimento teosófico.

No século XX, os dominicanos deram-se ao trabalho de limpar o nome do pregador alemão e apresentaram o brilho e a relevância das suas obras sob uma nova luz. Em 1992, o Mestre Geral da Ordem fez um pedido formal ao Cardeal Ratzinger para anular a bula papal que marcava Meister. Embora isso não tenha acontecido, sua reabilitação pode ser considerada um sucesso. Ele pode ser considerado um dos maiores mestres da espiritualidade ocidental.

O legado de Eckhart

As obras sobreviventes de Eckhart em latim foram escritas antes de 1310. São elas:

• "Perguntas de Paris";
• “Introdução geral à obra em três partes”;
• “Introdução a um Trabalho sobre Proposições”;
• “Introdução ao trabalho sobre comentários”;
• “Comentários ao Livro do Gênesis”;
• “O Livro das Parábolas do Gênesis”;
• “Comentário ao Livro do Êxodo”;
• “Comentário ao Livro da Sabedoria”;
• “Sermões e Palestras sobre o Capítulo Vigésimo Quarto de Eclesiastes”;
• “Comentário ao Cântico dos Cânticos”;
• “Comentário sobre João”;
• “Paraíso da alma racional”;
• "Proteção", etc.

Funciona em alemão:

• “86 sermões e discussões espirituais”;
• “Conversas sobre Instrução”;
• “O Livro da Consolação Divina”, etc.

Li muitas escrituras e pesquisei nelas com toda a seriedade e zelo qual é a melhor e mais elevada virtude que mais aproximaria uma pessoa do Senhor, e através da qual uma pessoa mais se assemelharia à imagem na qual ela habitou em Deus quando entre ele e por Deus não houve diferença até que Deus criou a criatura. E quando me aprofundo em todas essas escrituras, até onde minha compreensão pode alcançar em conhecimento, não encontro nada que seja tão claro quanto o puro desapego, livre de toda criação. É por isso que nosso Senhor disse a Marta: “Só é necessária uma coisa”. Isso soa equivalente ao seguinte: “Quem quer ser limpo e puro precisa ter apenas uma coisa, e essa única coisa é o desapego”.

Os professores glorificam o amor acima de tudo, como S. Paulo, que diz: “Tudo o que eu faço, se não tiver amor, não sou nada”. E glorifico mais o desapego do que o amor (Minne), pois o melhor do amor e da paixão (Liebe) é que me obriga a amar a Deus. Mas é muito mais precioso atrair Deus para mim do que atrair-me para Deus. Isso acontece porque minha felicidade eterna reside em me reunir com Deus, e é mais apropriado que Deus entre em mim do que eu entre em Deus. Que é o desapego que atrai Deus para mim, provo com isso que cada coisa prefere existir em seu lugar natural. Mas o lugar natural de Deus é a unidade e a pureza. Eles vêm do desapego. Portanto, Deus deve, necessariamente, entregar-se a um coração desapegado.

Além disso, elogio mais o desapego do que o amor, porque o amor me leva a suportar tudo por causa de Deus. O desapego me leva a não perceber nada além de Deus. Afinal, isso é muito mais precioso - não perceber nada além de Deus, pois no sofrimento a pessoa ainda está de alguma forma relacionada com a criatura da qual deve sofrer, enquanto o desapego, ao contrário, permanece livre de todas as criaturas. .

Os professores e a humildade são elogiados acima de outras virtudes. E eu louvo o desapego antes de toda humildade, e aqui está o porquê: a humildade pode existir sem desapego, mas não há desapego perfeito sem humildade perfeita. Pois a humildade leva à negação da própria identidade e coloca-se abaixo de todas as criaturas. E o desapego permanece em si mesmo. Afinal, é impossível que qualquer saída seja tão nobre que permanecer em si mesmo não seja algo ainda mais sublime. Desapego perfeito

– 152 –

não se dirige ao nada e não se coloca nem abaixo nem acima da criatura. Ela não quer estar abaixo nem acima, não quer semelhança nem diferença, não deseja nada além de ser desapegada, nem uma única coisa é sobrecarregada por ela.

Eu também elogio o desapego antes de qualquer compaixão, pois a compaixão nada mais é do que uma pessoa sair de si mesma para as tristezas dos seus próximos, de modo que o seu coração fique então contrito. Mas o desapego é autossuficiente, reside em si mesmo e nada pode esmagá-lo. É por isso que, quando reflito sobre todas as virtudes, não encontro ninguém tão irrepreensível e que nos conduza a Deus como o desapego. Uma pessoa que está assim em tão perfeito desapego é então arrebatada para a eternidade, e nada transitório mais a atingirá. Ele não gosta mais de nada terreno. O apóstolo Paulo quis dizer isso quando disse: “Já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” (Gálatas 2:20).

Agora você pode perguntar: o que é o desapego, se ele é tão feliz em si mesmo? Você deve aprender que o verdadeiro desapego nada mais é do que o espírito, que em todos os casos da vida, seja na alegria, na tristeza, na honra, na humilhação, permanece imóvel, como uma enorme montanha contra um vento fraco. Este desapego eleva o homem à maior semelhança com Deus, na medida em que é possível que uma criatura tenha semelhança com Deus. Tal semelhança com o Senhor vem da graça, pois a graça afasta a pessoa de tudo que é temporário e a purifica de tudo que é transitório. Você também deve saber: estar vazio de toda a criação significa estar cheio de Deus, e estar cheio de criação é estar vazio de Deus.

Então alguém pode perguntar: Cristo teve um desapego imóvel quando disse: “Minha alma está triste até a morte”? E quando Maria ficou na cruz? Eles não falam tanto sobre ela chorando? Como tudo isso é compatível com o desapego imóvel?

Aqui você deve saber: em cada pessoa existem duas pessoas. Um deles é chamado de homem externo – esta é a sensualidade humana; Essa pessoa é servida por cinco sentidos, que agem, porém, não por si mesmos, mas pela força de sua alma. Outra pessoa é chamada de homem interior - este é o ser humano mais íntimo. Saiba que todo aquele que amou a Deus não dedica ao homem externo mais força de sua alma do que o necessário para os cinco sentidos; e o mais íntimo não se dirige aos cinco sentidos - é apenas um mentor e guia que protege uma pessoa para que ela não viva na luxúria, como muitos, como gado tolo. Sim, essas pessoas, em essência, deveriam ser chamadas de brutos e não de humanos. Assim, a alma repousa sobre os poderes que ela não dá aos cinco sentidos – ela dá esses poderes ao homem interior. E se for oferecido a uma pessoa algo sublime e nobre

– 153 –

objetivo, então a alma atrai para si todas as forças que emprestou aos cinco sentidos - tal pessoa é chamada de arrebatada para a eternidade. Contudo, há muitas pessoas que esgotam sua força espiritual inteiramente na pessoa externa. São aquelas pessoas que direcionam todos os seus sentimentos e pensamentos para benefícios externos e transitórios, aquelas pessoas que nada sabem sobre o homem interior. E assim como, por exemplo, um bom marido tira toda a força espiritual do homem exterior, enquanto carrega dentro de si o objetivo mais elevado, também aquelas pessoas bestiais tiram toda a força espiritual do homem interior, esgotando-a no exterior. homem. Saiba que o homem exterior pode, talvez, estar completamente imerso em atividade, enquanto o homem interior pode estar livre e imóvel. Da mesma forma, em Cristo havia um homem por fora e um homem por dentro, e o mesmo ocorre em Nossa Senhora Theotokos. O que diziam sobre as coisas externas era feito neles pelo homem externo, enquanto o interno permanecia em desapego imóvel. Entenda isso através da imagem a seguir: a porta fecha e abre, apoiada nas dobradiças da porta – então comparo a porta externa da porta ao homem exterior, e comparo a dobradiça da porta ao homem interior. Afinal, quando a porta fecha e abre, a porta externa se move para um lado e para outro, mas a dobradiça permanece inabalável e não muda em nada. E fazemos da mesma maneira.

Contudo, é impossível para Deus realizar Sua vontade completamente em todos os corações. Pois embora Ele seja onipotente, Ele só age quando encontra prontidão ou receptividade. Em muitos corações existe algum “isto” ou “aquilo”, no qual pode haver algo que impossibilita que Deus aja como convém ao Altíssimo. Pois quando o coração deve descansar em prontidão para as coisas do alto, então o que é chamado “isto” ou “isto” deve vir do coração. É assim que deveria ser com um coração desapegado. E então o Senhor pode agir completamente com Sua vontade mais pura.

Agora pergunto: qual é a oração de um coração desapegado? e eu respondo: desapego e pureza, pelo que rezar? Pois quem ora tem sede de alguma coisa. Um coração desapegado não deseja nem tem nada de que gostaria de ser livre: portanto permanece livre da oração súplica. Sua oração não pode ser outra coisa senão permanecer na semelhança de Deus. E quando a alma chega a isso, ela perde seu nome e atrai Deus para dentro de si, de modo que sua individualidade desaparece - assim como o sol absorve o amanhecer e ela desaparece. Isto é o que leva as pessoas a este ponto, além do puro desapego. Santo diz Agostinho: “A alma tem uma entrada celestial na Natureza do Senhor: neste lugar todas as coisas desaparecem para ela”. Aqui na terra esta entrada é apenas puro desapego. E quando o desapego atinge o máximo, então se torna conhecimento

– 154 –

livre de todo conhecimento, e apaixonado - do amor, e na iluminação mergulha nas trevas. Também podemos entender isso como diz um professor: “Bem-aventurados os pobres de espírito, que deixaram todas as coisas a Deus, assim como Ele os possuiu quando ainda não éramos”. Isto só é possível para um coração desapegado.

Saibam, pessoas prudentes: não há ninguém de melhor humor do que aquele que está no maior desapego. Nenhum prazer corporal e carnal pode causar danos espirituais. Afinal, a carne sempre tem sede do espírito, e o espírito sempre tem sede da carne. Portanto: quem semeia concupiscência pervertida na sua carne colherá a morte; Quem semeia o amor justo em seu espírito colherá a vida eterna. Quanto mais uma pessoa foge da criação, mais rápido o Criador a alcança. Portanto, o desapego é o melhor; pois limpa a alma e limpa a consciência, acende o coração e desperta o espírito, conhece a Deus e separa da criação, e une a alma com Deus, pois o amor separado de Deus (Liebe) é como o fogo na água, e o amor unido com Ele (Minne) é como mel em um favo de mel.

Aprenda tudo, sábio de espírito: o cavalo mais rápido que o levará à perfeição é o sofrimento; pois ninguém experimenta mais a bem-aventurança eterna do que aqueles que permanecem com Cristo na maior tristeza. Não há nada mais amargo do que o sofrimento e nada mais doce do que o que foi sofrido. O fundamento mais seguro sobre o qual tal perfeição pode surgir é a humildade; para cuja natureza se arrasta aqui na mais profunda humilhação, seu espírito se eleva às mais altas alturas da Divindade (Gottheit); pois o amor traz sofrimento, e o sofrimento traz amor. Os modos humanos são diferentes: um vive assim, outro vive daquele. Quem quiser ascender ao mais alto em nosso tempo, que tire de todos os meus escritos um breve ensinamento, que é o seguinte: “Mantenha-se desapegado de todas as pessoas; mantenha-se intocado por qualquer imagem sensorial; liberte-se de tudo que possa acorrentar , limite ou obscureça você; volte constantemente sua alma para a contemplação sagrada, na qual você carrega o Senhor em seu coração para a feiúra e o salto super-inteligente. E outros exercícios de virtude que existem - seja jejum, oração, vigília - você precisa cuide deles na medida em que eles irão ajudá-lo. Eles significam que você finalmente encontrará o desapego."

Então alguém perguntará: “Quem pode suportar esta visão penetrante da feiura Divina (Inbild)?” Eu respondo: nenhum dos que vivem atualmente numa fluidez temporária. Mas isso foi dito apenas para que você soubesse o que é mais elevado, e pelo que você deveria se esforçar, pelo que você deveria se esforçar. Quando a visão das coisas celestiais for tirada de você, então você deveria, se for um bom marido, sentir como se sua felicidade eterna tivesse sido tirada de você, e você deveria retornar o mais rápido possível.

– 155 –

para ele, para que você possa se tornar novamente esta visão. E você deve ouvir a si mesmo o tempo todo e encontrar seu refúgio dentro de si mesmo, direcionando seus pensamentos para lá o máximo possível.

Senhor Deus, bendito seja para sempre! Amém.

– 156 –

O texto é dado de acordo com publicação:

Eckhart M. Sobre o desapego // Começo. 2001, nº 11, pág. 152-156 (traduzido do latim por V.V. Mozharovsky).

Números páginas estão chegando depois texto.

Ter ou ser Fromm Erich Seligmann

MEISTER ECKHART (c. 1260-1327)

Eckhart descreveu e analisou a diferença entre os dois modos de existência - ter e ser - com uma profundidade e clareza que ninguém ainda foi capaz de superar. Foi uma das principais figuras da Ordem Dominicana na Alemanha, um cientista, um teólogo, o maior, mais profundo e radical representante do misticismo alemão. A maior influência veio de seus sermões em alemão, que influenciaram não apenas seus contemporâneos e discípulos, mas também os místicos alemães que viveram depois dele; e hoje eles ressoam com aqueles que procuram um guia autêntico para uma filosofia de vida não-teísta, racional e ainda assim “religiosa”.

Usei as seguintes fontes das quais citei Eckhart: duas edições preparadas por I. L. Quint: uma fundamental Meister Eckhart.

Die Deutschen Werke (ao qual me refiro como "Quint D. W."), a outro - Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (ao qual me refiro como "Quint D. P. T."), e a tradução inglesa de "Meister Eckhart" de Raymond B. Blakney (nas referências "Blakney"). Deve-se notar que as edições de Quintus contêm apenas aquelas passagens cuja autenticidade, em sua opinião, já foi comprovada, enquanto o texto de Blackney também inclui aquelas obras cuja autenticidade ainda não foi reconhecida por Quintus.

Contudo, o próprio Quint indica que o seu reconhecimento de autenticidade é preliminar, e que é provável que a autenticidade de muitas outras obras atribuídas a Meister Eckhart também seja comprovada. Os números entre parênteses nas notas de citação das fontes referem-se aos sermões de Eckhart, de acordo com a ordem em que são identificados nas três fontes.

O conceito de posse de Eckhart

A fonte clássica das opiniões de Eckhart sobre o modo de possessão é o seu sermão sobre a pobreza, baseado no texto do Evangelho de Mateus (V, 3):

“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.” Neste sermão, Eckhart discute a questão: O que é pobreza espiritual? Ele começa dizendo que não está falando de pobreza externa, de pobreza, de falta de coisas, embora esse tipo de pobreza seja digna de aprovação.

Ele quer falar da pobreza interior, daquela pobreza a que se refere o texto do Evangelho, que ele entende assim: “É pobre aquele que nada deseja, nada sabe e nada tem”. ? Você e eu provavelmente responderíamos que este é um homem ou mulher que escolheu um estilo de vida ascético. Mas não é isso que Eckhart quer dizer; recai sobre aqueles que entendem a ausência de quaisquer desejos como prática ascética e observância externa de ritos religiosos. Ele vê todos os que aderem a este conceito como pessoas que se apegam ao seu eu egoísta. “Essas pessoas são chamadas de santos pelas aparências, mas em suas almas são ignorantes, porque o verdadeiro significado da verdade divina não lhes foi revelado.”

Eckhart considera um tipo de “desejo” que também é fundamental no pensamento budista, nomeadamente a ganância, o desejo por coisas e o compromisso com o próprio “eu”, Buda considera tal desejo (compromisso, ganância)

a causa do sofrimento humano, e não da alegria. Quando Eckhart continua a falar sobre falta de vontade, ele não quer dizer que uma pessoa deva ser fraca.

A vontade de que ele fala é semelhante à ganância; a vontade que move o homem não é vontade no verdadeiro sentido da palavra. Eckhart chega ao ponto de postular que o homem nem deveria desejar fazer a vontade de Deus, pois isso também é uma forma de ganância. Um homem que nada deseja é um homem que não luta por nada: esta é a essência do conceito de desapego de Eckhart.

Como é uma pessoa que não sabe nada? Eckhart pensa que este é um ser analfabeto, ignorante e inculto? Como poderia ele pensar assim se o seu principal desejo era esclarecer os incultos, se ele próprio possuía enorme erudição e conhecimento e nunca tentou esconder ou subestimar isso?

O conceito de ignorância total de Eckhart baseia-se na diferença entre a posse do conhecimento e o ato de cognição, ou seja, a penetração na essência das coisas e, portanto, o conhecimento de suas causas. Eckhart faz uma distinção muito clara entre um determinado pensamento e um processo de pensamento. Enfatizando que é melhor conhecer a Deus do que amá-lo, ele escreve:

“O amor lida com desejo e propósito, embora o conhecimento não seja um pensamento definido, ele busca, antes, desnudar-se em sua nudez e corre em direção a Deus até alcançá-lo e compreendê-lo.”

(Blakney, 27; a autenticidade do texto não é reconhecida por Quint].

Contudo, noutro nível (e Eckhart fala em vários níveis ao mesmo tempo) ele vai muito mais longe. Ele está escrevendo:

"E também é pobre quem não sabe nada. Às vezes dizemos que uma pessoa deveria viver como se não vivesse nem para si, nem para a verdade, nem para Deus.

Mas sobre este assunto diremos algo mais e seguiremos em frente. Quem ainda não atingiu essa pobreza viverá como quem nem sequer sabe que não vive para si mesmo, nem para a verdade, nem para Deus. E além disso, ele estará livre de todo conhecimento, tanto que não existirá nele nenhum conhecimento da vontade divina; pois quando a existência do homem é a existência do homem fora de Deus, não há outra vida no homem: sua vida é ele mesmo.

Portanto, dizemos que o homem não deveria ter seu próprio conhecimento, como tinha quando não existia, para que Deus pudesse alcançar o que deseja, e o homem não estaria preso a nenhum vínculo" (Blakney, 28; Quint D. W., 52 Quint D.

divino e minúsculo quando Eckhart fala do deus criador bíblico.] Para entender a posição de Eckhart, é necessário compreender o verdadeiro significado dessas palavras.

Quando ele diz que “o homem não deveria ter seu próprio conhecimento”, ele não quer dizer que o homem deveria esquecer o que sabe, mas sim que deveria esquecer o que sabe. Por outras palavras, não devemos considerar o nosso conhecimento como uma espécie de propriedade na qual encontramos segurança e que nos dá um sentido de identidade; não deveríamos estar “transbordando” com a importância do nosso conhecimento, agarrar-nos a ele ou desejá-lo. O conhecimento não deve assumir o caráter de um dogma que nos escraviza. Tudo isto pertence ao modo de posse. No modo de ser, o conhecimento nada mais é do que uma atividade profunda do pensamento; nunca deve se tornar um motivo para parar para obter alguma certeza. Eckhart continua:

“O que queremos dizer quando dizemos que uma pessoa não deveria ter nada?

Agora prestem a mais séria atenção a isto: eu tenho dito muitas vezes, e grandes autoridades concordaram comigo, que para ser fiel a Deus e agir de acordo com ele, um homem deve ser libertado de todas as suas próprias coisas e de seus próprios ações, tanto internamente quanto externamente. Agora diremos outra coisa. Se acontecer que uma pessoa está verdadeiramente liberta das coisas, dos seres vivos, de si mesma e de Deus, e se, no entanto, há nela um lugar para Deus, então diremos: enquanto isto existir, esta pessoa é não é pobre, não atingiu a pobreza extrema. Pois Deus não quer que o homem deixe espaço para ele, para a sua obra de Deus, pois a verdadeira pobreza de espírito exige que não haja nem Deus nem suas criações no homem, de modo que se Deus quisesse influenciar sua alma, ele mesmo deveria ser o lugar onde ele atua, é isso que ele gostaria...

Assim dizemos que uma pessoa deve ser tão pobre que não haja nela lugar para as ações de Deus, que ela mesma não seja esse lugar. Sair de tal lugar seria preservar as diferenças. “E, portanto, rezo a Deus para que ele me liberte de Deus.” Eckhart não poderia ter expressado o seu conceito de não-possessão de forma mais radical. Em primeiro lugar, devemos libertar-nos das nossas próprias coisas e das nossas próprias ações. Isto não significa que não possamos ter nada e não devamos fazer nada; isso significa que não devemos estar apegados, comprometidos com o que possuímos, com o que temos, até mesmo com o próprio Deus.

Eckhart aborda o problema da posse num nível diferente quando considera a relação entre propriedade e liberdade. A liberdade de uma pessoa é limitada na medida em que ela está ligada à propriedade, ao trabalho e, finalmente, a si mesma. Estando apegados ao nosso próprio “eu” (Quint traduz o alemão médio Eigenschaft encontrado na fonte original como Ich-bindung ou Ich-sucht, “apego a si mesmo” ou “egomania”), permanecemos em nosso próprio caminho, nosso próprio as atividades são infrutíferas, não realizamos plenamente as nossas capacidades P.

T., Introdução, pág. 29]. D. Meath, em minha opinião, tem toda a razão quando afirma que a liberdade como condição para uma atividade verdadeiramente fecunda nada mais é do que a renúncia de si mesmo, assim como o amor na compreensão do apóstolo Paulo é livre de qualquer apego a si mesmo. . Estar livre de todos os grilhões, do desejo de lucro e do compromisso consigo mesmo é a condição do amor verdadeiro e do ser criativo. O objetivo do homem, segundo Eckhart, é livrar-se dos grilhões que nos prendem ao nosso “eu”, do egocentrismo, de tal modo de existência quando o principal é a posse, para alcançar a plenitude do ser. Em nenhum outro autor encontrei tanta semelhança com os meus pensamentos sobre as opiniões de Eckhart sobre a natureza da orientação para a posse como nas pessoas de Mitt"), ele quer dizer a mesma coisa - tanto quanto posso dizer - que quero dizer quando falo sobre o “modus de posse” ou a “estrutura de existência de acordo com o princípio da posse.” Ele se refere ao conceito de “expropriação” de Marx quando fala sobre a superação da estrutura possessiva interna de alguém, e acrescenta que esta é a forma mais radical de expropriação.

Numa orientação de posse, não são os diferentes objetos de posse que importam, mas a nossa atitude geral. Tudo e qualquer coisa pode se tornar objeto de desejo: coisas que usamos no dia a dia, imóveis, rituais, boas ações, conhecimentos e pensamentos. E embora não sejam “maus” em si mesmos, eles se tornam assim; isto significa que quando nos apegamos a eles, quando eles se tornam grilhões que limitam a nossa liberdade, então eles impedem a nossa auto-expressão.

Eckhart e o misticismo do século XIV. Outra direção importante do século XIV. - o misticismo - não era uma novidade como a crítica. Todas as variedades de misticismo tiveram seus antecessores em diferentes períodos da Idade Média. No século XIV. tornou-se significativo novamente porque era uma expressão de mais

MEISTER ECKHART (c. 1260–1327) Eckhart descreveu e analisou a diferença entre os dois modos de existência - ter e ser - com uma profundidade e clareza que ninguém ainda foi capaz de superar. Ele foi uma das principais figuras da Ordem Dominicana na Alemanha,

A primeira parte desta edição inclui as principais obras alemãs e latinas de Meister Eckhart. Estes incluem principalmente seu antigo tratado ético “Discursos de Instrução”, escrito em 1294-1298, ou seja, durante os anos em que Eckhart ocupou o cargo de prior do mosteiro dominicano de Erfurt e, a partir de 1303, o cargo de provincial da recém-formada província eclesiástica de Teutônia. - Este, além disso, é o “Prólogo Geral da Obra Tripartida”, bem como o “Comentário sobre o Livro do Gênesis”, duas partes do resumo teológico perdido compilado por Eckhart durante a sua segunda estadia em Paris em 1311-1313. e conhecido coletivamente como “Trabalho em Três Partes”.

O "trabalho", aparentemente, foi iniciado por Eckhart um pouco antes, durante os anos em que lecionou como professor de máximas na Faculdade de Teologia da Sorbonne em 1293-1294. Assim, abrange toda a fase inicial Paris-Erfurt da obra do místico alemão. - O díptico mistagógico “Liber “Benedictus”” deve, claro, ser contado entre as principais obras de Meister Eckhart. Consiste em duas partes: “O Livro da Consolação Divina” e o tratado “Sobre um Homem de Nascimento Elevado”, escrito entre 1308 e 1313/1314. por ocasião do assassinato de Albrecht I de Habsburgo (1308) e dirigido à sua filha Inês da Hungria. Ambas as obras foram escritas em Estrasburgo, onde Eckhart atuou como curador de comunidades e convenções de mulheres controladas pelos dominicanos. - A primeira parte termina com o tratado ser. 1320 “Sobre o Desapego”, a “soma” da experiência de oração e o “testamento” de Eckhart, que foi professor na Universidade de Colônia desde 1323.

A segunda parte do livro oferecida ao leitor baseia-se nas traduções da primeira parte, pois quase todos os textos traduzidos na primeira parte são apresentados na segunda - ambos como citações da Lista de Ditos Hereges de Eckhart (c. 1325) transmitido ao Arcebispo de Colônia, e como artigos da bula papal “No campo do Senhor” (1329). As duas fases do processo de inquisição iniciado contra Meister Eckhart - Colónia e Avinhão - são essencialmente duas fases de recolha, resumo e análise de todo o corpo de escritos considerados pelos inquisidores. Algumas questões, aparentemente, só podem ser levantadas pelos “Discursos de Instrução” e pelo tratado “Sobre o Destacamento”: não foram refletidas diretamente nos documentos inquisitoriais. No entanto, o artigo 15 da bula: “Se uma pessoa cometeu mil pecados mortais, etc.”, sem ser uma citação exata, é dirigido precisamente contra a “ética do ser” antidogmática, essencialmente pré-Reforma, desenvolvida no "Discursos".

Quanto ao tratado “Sobre o Destacamento”, não chegou ao conhecimento da Inquisição devido ao atraso na sua redação. Na verdade, o Arcebispo Heinrich de Wierneburg recebeu duas listas de citações das obras de Eckhart, e ambas são conhecidas por nós a partir de um manuscrito do início do século XV. dos arquivos da cidade de Soest. A primeira folha contém um total de 49 citações: 15 do “über “Benedictes””, 6 da “Apologia” compilada para Nicolau de Estrasburgo, 12 de comentários ao livro do Gênesis, 16 de sermões alemães. A segunda folha contém um total de 59 citações dos sermões alemães de Eckhart. O facto de as citações dos sermões de ambas as listas coincidirem parcialmente entre si indica funções diferentes, actualmente não totalmente claras, que as listas tiveram no processo de Colónia. As citações foram selecionadas de sermões de diferentes anos: primeiros sermões da época dos “Discursos de Instrução”, sermões proferidos por Eckhart como provincial de Teutônia e incluídos na coleção do século XIV. “Paraíso da alma racional” e sermões do período Estrasburgo-Colônia. - Assim, a segunda parte da publicação oferecida ao leitor não apenas resume e resume os materiais da primeira parte, mas também dá continuidade ao conhecimento da obra de Eckhart.

Meister Eckhart - Sobre o Desapego

M.; São Petersburgo: Livro Universitário, 2001. 432 p. (Livro da Luz)

ISBN 5-7914-0023-3 (Livro da Luz)

ISBN5-94483-009-3

Meister Eckhart - Sobre o desapego - Conteúdo

Prefácio do Tradutor

Tratados místicos e escolásticos

• Discursos de Instrução
• Prólogo Geral do Trabalho em Três Partes
• Comentário ao Livro do Gênesis
• Liber Benedictus
• I. Livro da Consolação Divina
• II. Sobre um homem de nascimento nobre
• Sobre desapego

Materiais para o processo de inquisição contra Meister Eckhart

• Inquisição contra Meister Eckhart
• Carga adicional e defesa de Meister Eckhart
• Apelação de Meister Eckhart datada de 24 de janeiro de 1327
• Discurso de absolvição de Meister Eckhart datado de 13 de novembro de 1327
• Resposta da Comissão da Inquisição datada de 22 de novembro de 1327
• Bula do Papa João XXII “In agro Dominico” de 27.111.1329

Desculpas para Eckhart

Henrique Suso. Pequeno Livro da Verdade

Notas do Tradutor

Índice de nomes. Compilado por I.A. Osinovskaia

Meister Eckhart - On Detachment - Prefácio do Tradutor

O misticismo alemão do final da Idade Média é quase completamente desconhecido do leitor doméstico. Ele tem à sua disposição apenas algumas traduções dos sermões de Meister Eckhart e dos tratados de Nicolau de Cusa e Jacob Boehme. No entanto, os dois últimos - o cardeal-teólogo renascentista e o artesão-filósofo natural barroco - embora, é claro, estejam associados ao misticismo alemão do final dos séculos XIII-XIV, eles têm uma relação muito indireta com ele.

Entretanto, no seu poder intelectual, na sua inspiração, na sua riqueza no seu potencial metodológico e na sua importância potencial para a ciência moderna e a consciência moderna, o misticismo alemão no seu apogeu, isto é, nas obras e na experiência dos “mestres do Reno” expressos em essas obras (John Eckhart, John Tauler, Henry Suso), é bastante comparável ao misticismo bizantino. Já no primeiro contato com os destinos dos ideólogos dessas tradições práticas-visionárias, Gregory Palamas e Meister Eckhart, suas certas semelhanças são impressionantes.

As atividades de Palamas e Eckhart revelam atrações e repulsões semelhantes, e os seus contactos com sectários são importantes: os bogomilos messalianos, no caso de Palamas, e os “irmãos e irmãs do espírito livre”, no caso de Eckhart; a sua ligação com as práticas ascéticas-orantes mais ou menos antigas, em todo o caso, dos hesicastas atonitas e das beguinas de Estrasburgo, que se desenvolveram muito antes deles, em relação às quais atuaram como sistematizadores e defensores; sua rejeição do crescente “conservadorismo formalista” do pensamento da Igreja moderna, diante do qual eles tiveram que defender não “uma “soma” doutrinária abrangente ou teoria filosófica”, mas seu “modo de pensar” (Pe. I. Meyendorff) . Finalmente, entre os principais oponentes de Gregório Palamas e Meister Eckhart encontramos os nominalistas pré-renascentistas Varlaam e Guilherme de Ockham; este último conheceu uma seleção dos escritos de Eckhart em 1327, durante sua estada em Avignon, e os criticou duramente.

Meister Eckhart (c. 1260-1328) foi contemporâneo de Gregory Palamas (1296-1359). A formação canônica do hesicasmo bizantino e do misticismo alemão ocorreu aproximadamente ao mesmo tempo. E embora houvesse muito em comum entre as duas tradições, elas certamente não podem ser completamente equiparadas uma à outra. A principal diferença entre elas é esta: se dentro do hesicasmo bizantino a teoria da emanação foi desenvolvida, e a teoria do apofatismo foi empurrada para a periferia do pensamento teológico, então dentro do misticismo alemão ambas as teorias foram procuradas e desenvolvidas igualmente, de modo que para o primeira vez que foram estabelecidas conexões anteriormente inexistentes. Desenvolvendo-se ao longo de vários séculos de forma independente e paralela entre si, as teorias apofática e de emanação foram primeiro unidas na teologia de Meister Eckhart.

Quanto à teoria da emanação, ela sofreu as mesmas mudanças entre os hesicastas bizantinos e os “mestres do Reno”, pelo que deixou de servir como justificativa filosófica para o panteísmo herético (ao qual Eckhart, no entanto, estava constantemente inclinado). A essência destas mudanças reside no facto de o conceito de “energias” ou “analogias” ter sido introduzido e desenvolvido – menos pelos hesicastas, mais cuidadosamente pelos “mestres do Reno”. “Existe em si a saúde de um animal, por analogia com a qual se fala de urina saudável, estilo de vida e assim por diante. Contudo, não há mais saúde na urina do que numa pedra. E só tem o nome de saudável porque, sendo uma ou outra nas suas propriedades, é um símbolo da saúde que existe num animal... Da mesma forma, de acordo com o que foi dito, bom, também como ser, permanece analogamente em Deus e na criação. Pois a própria bondade é aquilo que está em Deus e que é Deus; dela todas as pessoas boas são boas.

Eckhart tomou emprestada a teoria da analogia de Thomas Akhvinsky, mas a reformulou radicalmente em seu “Comentário sobre o Livro da Sabedoria”, de modo que se tornou um meio completamente adequado de expressar sua experiência mística. Eckhart escreveu não apenas sobre a existência de Deus em Si mesmo, em Sua essência, e fora de Si mesmo, em Suas analogias, mas também sobre o nome de Deus, que é Sua analogia linguística: “quando pronunciamos bem-aventurado, este nome, ou este palavra, não é outra coisa que significa e contém em si, como - nem mais, nem menos - a bondade nua e pura, que, no entanto, se apresenta” e que, segundo Eckhart, é Deus, como Ele é o ser, a sabedoria, etc. . “Der name oder daz wort, sô wir sprechen "guot", nennet und besliuzet in im niht anders, noch minner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich” e “bonitas in deo est et deus est”. Apresentamos estas citações na língua original, para que se chamarmos Eckhart de “glorificador de nomes medievais”, não seremos acusados ​​de modernização vulgar.

O que Meister Eckhart desenvolveu de forma teórica, seu aluno G. Suso traduziu em imagens artísticas. A Verdade-Sabedoria que ele contemplou nas horas de êxtase e da mais severa autoflagelação nada mais era do que a “divindade inferior” (θεότης ύφειμένη), da qual Varlaam acusou Palamas, ou seja, a totalidade das emanações do Divino, Suas analogias no mundo criado. Nas visões extáticas de G. Suso, a Virgem Sabedoria substituiu Cristo por si mesma, dotou-a das feições de uma Bela Dama cavalheiresca e usou o endereço “Senhor” para ela. Em seus escritos, parece ter perdido seu caráter derivativo e deixado de ser reconhecido por ele como pura função, mas adquiriu uma autossuficiência sedutora.

Como afirmado acima, John Eckhart estava constantemente inclinado ao panteísmo herético da parte radical dos movimentos monásticos femininos, bem como dos "irmãos e irmãs do espírito livre". Seu famoso ensinamento sobre a “faísca” Divina na alma humana, que ele chamou de misteriosa palavra “sinterestis”, ia muito além da teoria da analogia, pois tratava da emanação direta do Divino. Este facto foi notado pelos adversários de Eckhart, e este mesmo facto determinou a estratégia da sua defesa no quadro da Segunda Inquisição de 1325-1326, iniciada por iniciativa do Arcebispo de Colónia, Heinrich von Wierneburg. Esta estratégia, em poucas palavras, foi a seguinte. Toda a doutrina da “faísca” e da emanação do Divino - e foi consolidada pelo termo “mesmos símbolos” tirado de Aristóteles e Tomás - foi reinterpretada consistente e metodicamente pelo desgraçado místico no espírito do ensino da analogia, o que foi difícil, mas ainda reconhecido como ortodoxo.

Posteriormente, a estratégia pretendida foi desenvolvida com sucesso por G. Suso num pedido de desculpas ao seu professor, escrito após a morte de Eckhart, que aparentemente se seguiu em Avignon ou a caminho de Avignon, e chamado por ele de “O Livro da Verdade” (1328). -1330). Para preservar, como lhe parecia, o status quo e proteger Eckhart das críticas aos ortodoxos e da veneração comprometedora dos sectários, G. Suso introduziu os termos “separação” e “distinção” (underschidunge, underscheidenheit), que capturou com precisão a própria essência da doutrina da analogia: “Não há nada que possa ser separado da simples Essência, pois ela dá essência a todos os seres, mas em distinção; “nem a essência de Deus é a essência de uma pedra, nem a essência de uma pedra é a essência de Deus...”

Meister Eckhart realizou sua defesa em várias direções ao mesmo tempo. A interpretação da doutrina panteísta da “faísca” no espírito da teoria das analogias foi apenas uma delas. Nos pontos mais difíceis de reinterpretar, ele, como o leitor verá, preferiu afastar-se da essência do assunto examinado, desenvolvendo seu lado puramente moral, ético e resvalando para os lugares-comuns. Em relação a muitos sermões, ele renunciou à sua autoria - integralmente ou nas edições que lhe foram apresentadas. E aqui, com toda a probabilidade, ele não estava mentindo, pois as distinções e definições mais sutis de sua teoria das analogias provavelmente não seriam muito difíceis para o público semi-herético que gravou seus sermões. Eckhart abandonou muitos dos sermões que M.V. Sabashnikova publicou em 1912. Não se segue disso, entretanto, que devamos duvidar de sua autoria. Não, todos eles foram incluídos no volume 1 de suas obras alemãs coletadas, ed. J. Quinta, mas o “efeito refrativo” ainda precisa ser levado em consideração.