Pochopenie kreativity od Nikolaja Berďajeva. Kniha: Berďajev N

Berďajevova kniha „Filozofia slobody“ (1911) je raným dielom, ku ktorému sa sám autor kritizoval, pretože ho v mnohých ohľadoch považoval za nezrelý. A predsa je toto dielo cenné, pretože v ňom Berďajev v niektorých svojich filozofických intuíciách anticipuje procesy, ktoré sa neskôr udiali v dejinách európskej filozofie. Inými slovami, toto nie je len historické dielo, ale do značnej miery inovatívne a vizionárske dielo.

Berďajev však začína svoju knihu výrokmi, ktoré už vtedy neboli nové: filozofujúce myslenie sa dostalo do slepej uličky, pre filozofiu sa začala éra epigonizmu a úpadku, filozofická tvorivosť vysychá atď. Berďajevova definícia podstaty krízy v tom čase však bola originálna, pravdivá a svojím spôsobom hlboká. „Celá moderná filozofia, posledný výsledok všetkej novej filozofie, jasne odhalila svoju osudovú bezmocnosť poznávať bytie, spájať poznávajúci subjekt s bytím. Ešte viac, táto filozofia dospela k zrušeniu bytia... ponorila poznajúceho do kráľovstva duchov. Kritická epistemológia začala testovať kompetenciu poznania a dospela k záveru, že vedomosti nie sú spôsobilé spájať poznávajúceho s predmetom poznania, s bytím. Realistický pocit bytia a realistický postoj k bytia je stratený raj. A očividne neexistujú žiadne filozofické spôsoby, ako sa vrátiť do tohto raja.“ Na začiatku 20. stor. v západnej filozofii skutočne prevládali epistemologické koncepty nad ontologickými. Samozrejme, toto tvrdenie nemožno doviesť až do absurdnosti: už vtedy sa presadili ontologické tendencie vo filozofii. Avšak „ontologický obrat“ v západnom myslení, ako je uvedené v kapitole 2, nastal oveľa neskôr.

Ruský mysliteľ spája dominanciu epistemológie s dominanciou kantovskej filozofie a kantovských smerov. Berďajevov kritický postoj k nim nie je vôbec náhodný. "Kant," napísal, "nechal poznajúceho samého so sebou, brilantne sformuloval svoju izoláciu od bytia, od reality, od reality a hľadal spásu v kritickom rozume." V Rusku nebol Berďajev jediný, kto Kantovu myšlienku takto hodnotil. V zásade môžeme povedať, že na začiatku 20. stor. (spolu s odbornou kantovskou štúdiou a záujmom o kantovskú filozofiu, o ktorom sme hovorili v druhej kapitole tejto časti) sa z takého kritického postoja ku Kantovi vytvára zdanlivo neočakávaný syndróm, charakteristický pre časť ruskej filozofie, ktorý na pokraji odporu, takmer nenávisti k veľkému nemeckému mysliteľovi. V kantovskej filozofii vidí Berďajev, podobne ako niektorí jeho ruskí súčasníci, zdroj ponorenia filozofie do epistemológie, jeden z dôvodov izolácie teórie poznania nielen od filozofie bytia, ontológie, ale aj od bytia ako takého. , a následne odcudzenie človeka od skutočného života, odlúčenie človeka od vyššej bytosti, t.j. od božstva.

Z toho vyplýva všeobecnejší verdikt: kríza filozofie spočíva v rozchode s bytím, v tom, že dlaň dostala epistemológia, a nie doktrína bytia. Tragédiou filozofie je, že robí realitu, slobodu iluzórnymi a dokonca aj samotná osobnosť sa mení na akýsi prízrak. Výsledky, ktoré z toho vyplývajú, sú tragické nielen pre samotnú filozofiu, ale aj pre celý ľudský život. Hlavným nešťastím filozofie je však podľa Berďajeva to, že stratila svoje náboženské korene. Ľudstvo potrebuje novú slobodnú filozofiu a filozofiu slobody, tvrdí Berďajev. Ako sú formulované jeho úlohy? "Filozofia musí byť slobodná, musí hľadať pravdu, ale je to slobodná filozofia, filozofia slobody, ktorá prichádza k záveru, že iba myslenie je náboženské, iba život integrálneho ducha je daný pravdou a bytím."

Berďajev podrobne rozoberá problém viery a poznania. Dospieva k záveru, že protiklad medzi vierou a poznaním, ktorý má určité opodstatnenie, by mal byť nahradený dôkazom ich vzájomného pôsobenia. Aby sme zjednotili vieru a poznanie, musíme sa vzdať pýchy racionalizmu. „V našej formulácii otázky,“ píše Berďajev, „neexistuje taký protiklad medzi poznaním a vierou, ako sa zvyčajne predpokladá, a úlohou už vôbec nie je vzájomne obmedzovať oblasti poznania a viery, pripúšťať ich len v určitom pomer. Potvrdzujeme nekonečnosť poznania, nekonečnosť viery a úplnú absenciu ich vzájomných obmedzení. Náboženská filozofia vidí, že protiklad poznania a viery je len aberáciou slabého videnia. Náboženská pravda je najvyššia, viera je čin zrieknutia sa obozretnej racionality, po ktorej sa pochopí celý význam. Ale konečná pravda viery neruší pravdu poznania a povinnosť poznať. Vedecké poznanie, podobne ako viera, je prienikom do skutočnej reality, ale súkromné, obmedzené: kontempluje z miesta, z ktorého je všetko viditeľné a obzory sú zatvorené. Tvrdenie vedeckého poznania je pravdivé, ale jeho popieranie je nepravdivé. Veda správne učí o zákonoch prírody, ale falošne učí o nemožnosti zázračného, ​​falošne popiera iné svety.“

Ďalším aspektom knihy „Filozofia slobody“ bola jemná filozofická analýza problému takzvanej epistemológie. Už sme zistili, že pre Berďajeva sú kategórie bytia oveľa dôležitejšie ako kategórie vedomostí. Mysliteľ vychádza z toho, že subjekt aj objekt sa týkajú bytia a „mimo bytia nie je miesto pre nikoho a nič, okrem kráľovstva diabla. Šialenstvo znamená považovať bytie za výsledok objektivizácie a racionalizácie poznávajúceho subjektu, urobiť bytie závislým od kategórií poznania, od úsudku.“ Berďajev tak nielenže presadzuje prvenstvo teórie bytia nad teóriou poznania, epistemológiou, vyzdvihuje nielen ontológiu, ale tvrdí aj to, že samotné bytie predchádza doktrínu poznania. "Epistemológovia chcú z epistemológie vyňať bytie, premeniť ho na úsudok a urobiť ho závislým od kategórie subjektu."

Druhá časť Filozofie slobody sa nazýva „Pôvod zla a zmysel dejín“. Berďajev píše: „Bolestivá kríza moderného ľudstva je spojená s ťažkosťami vynorenia sa z psychologickej éry – éry subjektivizmu, uzavretého individualizmu, éry nálad a skúseností, ktoré nie sú spojené so žiadnym objektívnym a absolútnym centrom. Útlak pozitivizmu a teórie sociálneho prostredia, utláčajúca nočná mora nevyhnutnosti, nezmyselné podriaďovanie jednotlivca cieľom rasy, násilie a pohoršenie proti večným nádejam jednotlivca v mene fikcie dobra. budúcich generácií, márny smäd po organizácii spoločného života tvárou v tvár smrti a rozkladu každého človeka, celého ľudstva a celého sveta, viera v možnosť konečného spoločenského poriadku ľudstva a v najvyššiu moc vedy. - to všetko bolo falošné: objektivizmus drviaci živú ľudskú tvár, otroctvo prirodzenému poriadku, falošný univerzalizmus. Ľudská rasa si človeka mechanicky podrobila, zotročila svojim cieľom, nútila ho slúžiť svojmu dobru, vnucovala mu svoje všeobecné a akoby objektívne vedomie.“ Berďajev teda vidí krízu ľudstva ako krízu dejín v tom, že falošný objektivizmus potlačil človeka. Reakciou na to bola „psychologická, subjektívna“ éra.

Vypukla rebélia subjektivizmu, ktorý popiera všetko objektívne a každú iluzórnosť a všetku mystiku povyšuje na zákon – to bola cena za falošný objektivizmus, za filozofiu naturalizmu a materializmu. Ako sa dostať z filozofickej slepej uličky? Odpoveďou na túto otázku bola posledná časť Berďajevovej „Filozofie slobody“, ktorá, treba povedať, je oveľa menej zaujímavá ako prvé dve, kde sa kritická analýza modernej filozofie vykonáva ľahko, slobodne a dokonca elegantne. V poslednej časti „Filozofie slobody“ sa Berďajev pokúša načrtnúť kontúry teozofického, náboženského a filozofického východiska zo súčasnej situácie ducha. Cesta von je ďalej Berďajev, preto by pre filozofiu nemalo byť ideálom, že veda nie je tvorivosť, ale poslušnosť. Jeho prvkom nie je sloboda, ale nevyhnutnosť. „Veda nikdy nebola a nemôže byť oslobodením ľudského ducha. Veda bola vždy vyjadrením puta človeka k nevyhnutnosti.“

Berďajev pri vyjadrení všetkých týchto hodnotení a úsudkov zároveň jasne vidí, aký rozporuplný je a bude osud filozofie 20. storočia. práve vo vzťahu k vede a vedeckému charakteru. „Naša éra,“ píše filozof, „je charakterizovaná zhoršením vedomia a krízou vedomia vo všetkých sférach. Nemožno nevidieť vážnu krízu vedeckej, všeobecne záväznej, objektivizovanej filozofie. Nikdy predtým nebola taká túžba urobiť filozofiu úplne vedeckou. V súčasnosti sa idealizmus, ktorý bol predtým metafyzický, stal vedeckým a predstavuje si sám seba ako taký. A nikdy predtým nebolo vo vede také sklamanie, taký smäd po iracionálnom.“ Toto je veľmi dobre zaznamenaný rozpor. Skutočne charakterizuje filozofiu, a to nielen prvé dve desaťročia, ale celé 20. storočie.

Analýzou klasickej európskej filozofie sa Berďajev pokúša odpovedať na otázku, do akej miery je vhodná na prebudenie tvorivo aktívneho ľudského poznania. Zdá sa, že filozofiu tvorivosti treba v prvom rade rozoberať v súvislosti s nemeckým klasickým idealizmom, povedzme, filozofiou Kanta. Ale už vieme, že Kantova filozofia pre Berďajeva je „možno najmodernejšia a najsofistikovanejšia filozofia poslušnosti, filozofia hriechu“. „Kritická filozofia je poslušné vedomie nevyhnutnosti, nie prírody, ale vedomia samého, nie hmoty, ale mysle, je to poslušnosť nevyhnutnosti prostredníctvom poslušnosti kategóriám. Tvorivá, aktívna povaha ľudského poznania bola pociťovaná v úteku génia, ale bola potlačená všeobecnou poslušnosťou nevyhnutnosti, viazanej najhlbšími náboženskými dôvodmi. Filozofické poznanie nemôže byť len pasívnym, poslušným odrazom existencie, sveta, reality,“ konštatuje Berďajev. Filozofia sa mu zdá byť zasiahnutá hroznou chorobou, chorobou reflexie a rozdelenia. Európski filozofi sa pokúsili povýšiť túto reflexiu, tento hamletizmus na metodologický princíp, v ktorom Berďajev vidí podradnosť Descartovho racionalizmu, Humovho empirizmu, Kantovej kritiky: reflexia a pochybnosti sú povýšené „do úrovne cností filozofického poznania“. A reflexia a pochybnosti zbavujú filozofiu jej tvorivo aktívneho charakteru a robia ju pasívnou. Kreatívna filozofia podľa Berďajeva nemôže byť kritickou filozofiou, filozofiou skepticizmu. Musí sa stať dogmatickou filozofiou. Filozof však zároveň zdôrazňuje, že niet návratu k „starému, detskému dogmatizmu“. Musí vytvoriť nový, zrelý dogmatizmus. Skutočne kreatívni filozofi sú ako Platón. Sú to filozofi, ktorí do centra svojho filozofovania nestavajú poznanie, nie kategórie, ale lásku. Berďajev o takýchto mysliteľoch hovorí, že sú to „erotickí“ filozofi (samozrejme, nie v každodennom zmysle slova). Ak sa teda filozofia sústreďuje na človeka, potom sa sústreďuje na lásku. To znamená, že filozofia je antropologická.

Nezabúdajme, že v dejinách myslenia – pri určovaní samotnej podstaty, zmyslu, podstaty filozofie – sa mnohí filozofi, prisudzujúci centrálne miesto v systéme filozofického poznania problému človeka, stále pokúšali prekonať antropomorfizmus, t.j. šírenie ľudských vlastností, schopností a schopností po celom svete, premietanie ľudskosti do sveta. Berďajev analyzuje tento problém zaujímavo a hlboko. „Pri určovaní povahy filozofie a jej úloh má ústredné miesto otázka antropologizmu vo filozofii. Filozofia nedokáže uniknúť z toho pôvodného vedomia, ktoré človek filozofuje a ktoré filozofuje pre človeka. Niet sily zriecť sa faktu, že filozofické poznanie sa odohráva v antropologickom prostredí; Bez ohľadu na to, ako veľmi sa Cohen a Husserl snažia dať vedomostiam charakter pre človeka transcendentálny a oslobodzujúce od všetkých antropologizmov, tieto pokusy budú vždy vyvolávať dojem, že sa dvíhajú za vlasy. Človek predchádza filozofiu, človek je predpokladom každého filozofického poznania.“ Toto je hlavná pointa: Berďajev svoju knihu koncipoval ako antropodiku, t.j. ako ospravedlnenie pre osobu. Počas svojho života videl svoju úlohu práve v tom, aby filozofiu obrátil k problému človeka, aby ho otvoril v plnom zmysle, „hlboká filozofická antropológia, filozofia človeka.

„The Meaning of Creativity“ je jednou z prvých kníh 20. storočia, ktorá jasne a dôrazne uvádza odklon od abstraktnej epistemológie, abstraktného ontologizmu k personalistickej filozofii človeka, sústredenej okolo života, smrti, lásky k človeku. Toto dielo, žiaľ, bolo na Západe málo známe. Berďajevova kniha však nepochybne predchádza zodpovedajúce západné „existenciálne“ modely av niektorých ohľadoch ich prevyšuje.

O filozofii začiatku 20. storočia. Berdyaev hovorí, že už nevedome vyznáva antropologizmus. Ale tento antropologizmus je ostýchavý, skrytý: koniec koncov, súčasne sa robí pokus zbaviť filozofiu všetkých stôp antropologizmu, antropocentrizmu. A Berďajev sa nehanbí používať dosť drsné výrazy a nazýva takú filozofiu „vražednou“. V Husserlovi a Cohenovi nachádza „vražednú“ túžbu. Táto túžba je vyjadrená v tom, že „chcú vytvoriť filozofiu, v ktorej bude filozofovať samotná filozofia, a nie človek“. Napriek všetkému antropologickému aktivizmu je Berďajev nútený spolu s ďalšími filozofmi priznať, že človek je priesečníkom dvoch svetov: patrí do sveta prírody, do sveta pasívneho, konečného, ​​umierajúceho, na na jednej strane a na druhej strane do sveta večnosti. „Dualita ľudskej prirodzenosti,“ píše Berďajev, „je taká nápadná, že naturalisti a pozitivisti učia o človeku so silou a supranaturalisti a mystici o ňom s nemenej silou... Človek je v podstate už medzerou v prírodný svet, nehodí sa do neho“

Dualita ľudskej povahy je dosť stará pravda filozofie. Ale závery, ktoré Berďajev vyvodzuje z predchádzajúcich a nedávnych sporov, sú veľmi dôležité a originálne. Predovšetkým ostro kritizuje taký antropocentrizmus, ktorý naivne „pripája“ ľudské poznanie k svetu prírody a robí z človeka jednoduchý nástroj sveta. Prirodzene, Berďajev končí kritikou Marxa a marxizmu: je to marxistická tradícia, ktorú vykresľuje ako výsledok naturalistického antropocentrizmu. „Marx napokon popiera vnútornú hodnotu ľudského života,“ píše, „v človeku vidí len funkciu materiálneho spoločenského procesu a podriadených, obetuje každého človeka a každú ľudskú generáciu idolu prichádzajúceho, budúceho štátu a proletariátu. prosperovať v ňom. Tu prichádza do krízy humanistická antropológia - zbožštený človek je vyhladený v mene niečoho prízračného-nadľudského, v mene myšlienky socializmu a proletariátu. Proletariát je vyšší ako človek a nie je to len súčet ľudí – je to nový Boh. Tak nadčlovek nevyhnutne vstáva z ruín humanizmu. Marxizmus je jedným z konečných produktov antropologického vedomia humanizmu, ktorý vyhladzuje humanizmus, napokon zabíja človeka...“ Berďajevovo hodnotenie marxizmu sa výrazne rozchádza s chápaním marxizmu ako humanizmu a dokonca ako humanizmu najvyššieho rádu, ktoré boli rozšírené v samotnej marxistickej filozofii.

Berďajev považuje filozofiu Friedricha Nietzscheho za prechodný jav od krízy humanistickej antropológie k novému chápaniu. Všeobecne ho hodnotí ako najväčší fenomén moderných dejín. „Nietzsche,“ píše, „je obeťou zmierenia za hriechy modernej doby, obeťou humanistického vedomia. „Nietzsche je predchodcom novej náboženskej antropológie,“ hovorí celkom paradoxne. „U Nietzscheho víťazí humanizmus nie zhora milosťou, ale zdola – vlastnou silou človeka. Toto je Nietzscheho veľký čin." Berďajev prisudzuje rovnako vysokú úlohu pri nastolení nového typu humanizmu Dostojevskému. Vo svojom zbližovaní Nietzscheho a Dostojevského nie je Berďajev originálny. Túto myšlienku čerpá z ruskej kultúry konca 19. a začiatku 20. storočia.

Pre Berďajeva je skutočným a konečným zmyslom všetkých týchto filozofických diskusií viesť k problému problémov knihy „The Meaning of Creativity“, konkrétne k otázke, ako problémy ľudskej tvorivosti, problém antropocentrizmu filozofia, sú v súlade s pravdou evanjelia, s tým vo všeobecnosti samozrejmou okolnosťou, že v evanjeliu, ako sám priznáva, nie je ani slovo o tvorivosti. Tvorivé výzvy a imperatívy nemôžu byť odvodené z evanjelia žiadnymi sofizmami. Ťažkosti, s ktorými tu Berďajev zápasí, sú celkom pochopiteľné: v prísnom súlade s pravdou evanjeliového učenia, s teológiou kresťanstva nemožno človeka postaviť do stredu vesmíru. A dať ústredný a tvorivý charakter ľudskému princípu znamenalo porušiť nespochybniteľnú výsadu tvorivosti, ktorú evanjelium a všetky klasické knihy kresťanstva pripisovali Bohu. Čo robí Berďajev zoči-voči tejto nespochybniteľnej skutočnosti, ktorú nielenže nemyslí poprieť, ale znova a znova zdôrazňuje? Vyhlasuje, že mlčanie o tvorivom charaktere človeka v evanjeliu nie je vôbec náhodné, je to prozreteľnosť. Práve v tomto tichu sa skrýva hádanka, nad ktorej riešením musí moderný človek premýšľať. Nie je náhoda, že Boh človeku nesprostredkuje antropologické zjavenie. Boh to robí v mene Božej slobody, tvorivej cesty človeka, v mene ospravedlnenia tvorivosti samotným človekom. Berďajev ďalej uvádza: „Stvoriteľova predstava človeka je závratne vysoká a krásna.

Celá táto sofistikovaná ekvilibristika pri interpretácii problému tvorivosti na kresťanskom základe, ale vôbec nie na základe dogmatickej, evanjelickej idey, odlišuje Berďajevovu antropodiku predovšetkým od tradičných teodécií, kde antropodika vždy zaujímala podriadené miesto. Berďajev však toto preskupenie robí zámerne.

A ak sa zdalo, že Berďajev vo svojich raných dielach zámerne prehlbuje rozpory a konfrontácie medzi svojim filozofickým učením a mnohými doktrínami tradičnej a súčasnej filozofie, ak sa odvážne pokúšal revidovať niekoľko základných základov náboženskej filozofie, ktoré sú jeho srdcu drahé, potom vo svojom neskôr pracuje tento pôvodný mysliteľ som musel veľa ujasniť, objasniť a prehodnotiť vo svojich názoroch

Kniha obsahuje výsledky predchádzajúcich Berďajevových hľadaní a otvára perspektívu rozvoja jeho nezávislej a originálnej filozofie. Vznikla v situácii konfliktu s oficiálnou pravoslávnou cirkvou. Zároveň Berďajev vstúpil do búrlivej debaty s predstaviteľmi ortodoxného modernizmu - skupinou D.S. Merežkovskij, orientovaný na ideál „náboženskej komunity“ a „sofiológovia“ S.N. Bulgakov a P.A. Florenský. Originalita knihy bola okamžite uznaná v náboženských a filozofických kruhoch v Rusku. Zvlášť aktívne na to reagoval V.V. Rozanov. Uviedol, že vo vzťahu ku všetkým predchádzajúcim dielam Berďajeva je „nová kniha „všeobecným trezorom“ nad jednotlivými prístavbami, budovami a šatníkmi.

Predslov.

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev sa narodil 6./19. marca 1874 v Kyjeve. Jeho predkovia z otcovej strany patrili k najvyššej vojenskej aristokracii. Matka pochádza z rodu kniežat Kudashev (z otcovej strany) a grófov Choiseul-Guffier (z matkinej strany). V roku 1884 vstúpil do kadetného zboru v Kyjeve. Ukázalo sa však, že prostredie vojenskej vzdelávacej inštitúcie je pre neho úplne cudzie a Berďajev nastúpil na Prírodovedeckú fakultu Univerzity svätého Vladimíra. Účasť v študentskom hnutí končí pre Berďajeva zatknutím v roku 1898, mesačným väznením, súdnym procesom a vyhnanstvom do Vologdy (1901-1902). V tom čase už bol Berďajev známy ako „kritický marxista“, autor článku „A.F. Lange a kritická filozofia vo vzťahu k socializmu“, ktorý K. Kautsky publikoval v orgáne Nemeckej sociálnodemokratickej strany „Nový čas“. “. Čoskoro bol tento filozofický debut Berďajeva doplnený o vydanie jeho prvej knihy - "Subjektivizmus a individualizmus v sociálnej filozofii. Kritická štúdia o N. K. Michajlovskom" (Petrohrad, 1901). Výsledkom tvorivého hľadania ďalšieho obdobia je „Filozofia slobody“ (1911). V zime 1912-1913. Berďajev spolu so svojou manželkou L.Yu. Trushevoy cestuje do Talianska a prináša odtiaľ plán a prvé strany novej knihy, dokončenej do februára 1914. Bola to „Význam kreativity“ vydaná v roku 1916, v ktorej, ako poznamenal Berďajev, bola jeho „náboženská filozofia“ prvýkrát úplne realizované a vyjadrené. Bolo to možné, pretože princíp budovania filozofie identifikáciou hĺbok osobnej skúsenosti jasne chápal ako jedinú cestu k univerzálnemu, „kozmickému“ univerzalizmu.

K tradíciám ruskej filozofie pripája stredovekú mystiku kabaly, majstra Eckharta, Jacoba Boehmeho, kresťanskú antropológiu p. Baader, nihilizmus Fr. Nietzsche, moderný okultizmus (najmä antropozofia R. Steinera).

Zdalo by sa, že takéto rozšírenie hraníc filozofickej syntézy malo Berďajevovi spôsobiť len ďalšie ťažkosti. Ale išiel do toho celkom vedome, pretože už vlastnil kľúč k harmonizácii tohto výrazne filozofického, náboženského, historického a kultúrneho materiálu, ktorý tvoril základ „Zmyslu tvorivosti“. Týmto kľúčom je princíp „antropodiky“ – ospravedlnenie človeka v kreativite a prostredníctvom kreativity. Bolo to rozhodné odmietnutie tradicionalizmu, odmietnutie „teodicey“ ako hlavnej úlohy kresťanského vedomia, odmietnutie uznať úplnosť stvorenia a zjavenia. Človek je postavený do centra existencie – takto je definovaný všeobecný obrys jeho novej metafyziky ako koncept „monopluralizmu“. Ústredným jadrom „Významu kreativity“ sa stáva myšlienka kreativity ako zjavenia človeka, ako trvalého stvorenia spolu s Bohom.

Berdyaev veľa píše a snaží sa čo najviac objasniť a primerane vyjadriť jadro svojho náboženského a filozofického konceptu, ktorý bol stelesnený v „Význame kreativity“.

Význam Berďajevovej filozofie zdôrazňujú mnohí moderní historici filozofie. Typické je hodnotenie Friedricha Coplestona: „Bol veľmi ruský, ruský aristokrat, ale jeho vzbura proti akejkoľvek forme totality, neúnavná obrana slobody, presadzovanie primátu duchovných hodnôt, antropocentrický prístup k problémom, personalizmus, hľadanie zmyslu života a história vzbudila široký záujem, keďže o tom "Hojnosť prekladov jeho diel svedčí. Nejde o to, či sa Berďajevovi obdivovatelia stali jeho nasledovníkmi... Pomerne veľa Nerusov však zistilo, že jeho knihy otvorili nové obzory myslel za nich."

Úvod.

Ľudský duch je v zajatí. Toto zajatie nazývam „svet“, daný svet, nevyhnutnosť. „Tento svet“ nie je kozmos, je to nekozmický stav nejednoty a nepriateľstva, atomizácie a rozpadu živých monád kozmickej hierarchie. A pravá cesta je cesta duchovného oslobodenia od „sveta“, oslobodenia ľudského ducha zo zajatia v núdzi. Skutočná cesta nie je pohyb doprava alebo doľava pozdĺž roviny „sveta“, ale pohyb nahor alebo dovnútra pozdĺž nadpozemskej línie, pohyb v duchu, a nie vo „svete“. Sloboda od reakcií na svet a od oportunistického prispôsobovania sa „svetu“ je veľkým dobytím ducha. Toto je cesta vyššej duchovnej kontemplácie, duchovného vlastníctva a koncentrácie. Kozmos je skutočne existujúca, skutočná bytosť, ale „svet“ je iluzórny, svetová realita a svetová nevyhnutnosť sú transparentné. Tento iluzórny „svet“ je produktom nášho hriechu.

Sloboda je láska. Otroctvo je nepriateľstvo. Cesta z otroctva do slobody, z nepriateľstva „sveta“ do kozmickej lásky je cestou víťazstva nad hriechom, nad nižšou prirodzenosťou.

Len oslobodenie človeka od seba samého privádza človeka k sebe. -//- Sloboda od „sveta“ je spojenie so skutočným svetom – kozmom. Vyjsť zo seba znamená nájsť seba, svoje jadro. A my sa môžeme a mali by sme sa cítiť ako skutoční ľudia, s jadrom osobnosti, s významnou a nie iluzórnou náboženskou vôľou.

„Svet“ pre moje vedomie je iluzórny, neautentický. Ale „svet“ pre moje vedomie nie je kozmický, je to nekozmický, kozmický stav mysle. Kozmický skutočný mier znamená prekonanie „sveta“, sloboda od „sveta“, víťazstvo nad „svetom“.

Kapitola I: Filozofia ako tvorivý čin.

Snom novej filozofie je stať sa vedeckou alebo vedeckou. Nikto z oficiálnych filozofov vážne nepochybuje o správnosti a úplnosti tejto túžby premeniť filozofiu na vedeckú disciplínu za každú cenu. -//- Filozofia vždy žiarli na vedu. Veda je predmetom večnej túžby filozofov. Filozofi sa neodvážia byť sami sebou, chcú byť vo všetkom ako vedci, vo všetkom vedcov napodobňovať. Filozofi veria viac vede ako filozofii, pochybujú o sebe a svojom diele a tieto pochybnosti povyšujú tieto pochybnosti na princíp. Filozofi veria vo poznanie len preto, že existuje vedecký fakt: analogicky s vedou sú pripravení veriť vo filozofické poznanie.

Filozofia nie je veda v žiadnom zmysle a nemala by byť v žiadnom zmysle vedecká. Je takmer nepochopiteľné, prečo sa filozofia chcela podobať vede, stať sa vedeckou. Umenie, morálka a náboženstvo by nemali byť vedecké. Prečo by mala byť filozofia vedecká? Zdalo by sa tak jasné, že nič na svete by nemalo byť vedecké okrem vedy samotnej. Vedeckosť je výlučným vlastníctvom vedy a kritériom len pre vedu. Zdalo by sa tak jasné, že filozofia by mala byť filozofická, výlučne filozofická a nie vedecká, rovnako ako morálka by mala byť morálna, náboženstvo by malo byť náboženské, umenie by malo byť umelecké. Filozofia je prapôvodnejšia, prapôvodnejšia než veda, je bližšia Sofii; Bola už, keď ešte nebola veda, odlíšila vedu od seba. A skončilo sa to očakávaním, že veda sa oddelí od filozofie.

Na udržanie života v tomto svete filozofia nikdy nebola potrebná, podobne ako veda – je potrebné ísť za hranice tohto sveta. Veda necháva človeka v nezmyselnosti tohto sveta nevyhnutnosti, ale dáva zbraň ochrany v tomto bezvýznamnom svete. Filozofia sa vždy snaží pochopiť zmysel sveta, vždy odoláva nezmyslom svetovej nevyhnutnosti.

Umenie filozofie je záväznejšie a pevnejšie ako veda, dôležitejšie ako veda, ale predpokladá najvyššie napätie ducha a najvyššiu formu komunikácie. Záhada človeka je východiskovým problémom filozofie tvorivosti.

Kapitola II: Človek. Mikrokozmos a makrokozmos.

Filozofi sa neustále vracali k poznaniu, že rozlúštiť tajomstvo človeka znamená rozlúštiť tajomstvo existencie. Poznaj seba a cez to spoznáš svet. Všetky pokusy o vonkajšie poznanie sveta, bez ponorenia sa do hlbín človeka, dávali len poznanie povrchu vecí. Ak idete zvonku človeka, potom nikdy nemôžete dosiahnuť zmysel vecí, pretože odpoveď na zmysel je ukrytá v človeku samotnom.

Akt výlučného sebauvedomenia človeka vlastného významu predchádza každému filozofickému poznaniu. Toto výlučné sebauvedomenie človeka nemôže byť jednou z právd filozofického poznania sveta, ono ako absolútna a priori predchádza každé filozofické poznanie sveta, ktoré je prostredníctvom tohto sebauvedomenia umožnené. Ak sa človek považuje za jednu z vonkajších, objektívnych vecí sveta, potom nemôže byť aktívnym poznávajúcim subjektom, filozofia je pre neho nemožná. Antropológia alebo presnejšie antropologické vedomie predchádza nielen ontológii a kozmológii, ale aj epistemológii a samotná filozofia poznania predchádza všetku filozofiu, každé poznanie. Samotné vedomie človeka ako stredu sveta, skrývajúceho v sebe odpoveď na svet a povyšujúceho sa nad všetky veci sveta, je predpokladom každej filozofie, bez ktorej sa nemožno odvážiť filozofovať.

Poznanie človeka spočíva na predpoklade, že človek je od prírody kozmický, že je stredobodom bytia. Človek ako uzavretá individuálna bytosť by nemal ako pochopiť vesmír.

Človek je malý vesmír, mikrokozmos – to je základná pravda ľudského poznania a základná pravda predpokladaná samotnou možnosťou poznania. Vesmír môže vstúpiť do človeka, byť ním asimilovaný, byť ním poznaný a pochopený len preto, že v človeku je celé zloženie vesmíru, všetky jeho sily a vlastnosti, že človek nie je zlomkovou časťou vesmíru. , ale integrálny malý vesmír.

S Nikolajom Berďajevom som sa stretol prostredníctvom diel Dostojevského. V mojom živote bolo obdobie, keď som čítal zväzky jeho zozbieraných diel v rade za sebou. Keď som už čítal jeho hlavné romány, dostal som sa k tejto knihe od Berďajeva. Prezrel som si to, videl som známe mená literárnych postáv, názvy kníh, zaujal ma, začal som čítať a neľutoval som! Napriek tomu k nám niekedy samotné knihy prídu v správnom čase. Veľa sa mi vyjasnilo, odhalili sa také odhalenia a hĺbky, že som sa nemohol všimnúť, hoci som intuitívne tušil. Berďajevovi sa podarilo nájsť kľúč k rozlúšteniu Dostojevského diela. Odvtedy sú tieto dve mená v mojej mysli neoddeliteľne spojené.
Mám na mysli túto konkrétnu publikáciu N. Berďajeva z roku 2002, pretože len tá obsahuje všetky jeho diela o Dostojevskom. V iných, neskorších, buď vôbec, alebo ich malá časť.
Takže čo tam je? Pokúsim sa to stručne predstaviť.)) Pomenujem to v poradí, v akom som to čítal.
Otvorí sa zbierka článkov "Stavrogin". Osobnosť tohto hrdinu považuje filozof za veľmi dôležitú pre pochopenie podstaty ruského národného charakteru. Píše:

"Stavrogin je kreatívny, brilantný človek. Zrodili sa v ňom všetky najnovšie a najextrémnejšie myšlienky: myšlienka ruského bohabojného ľudu, myšlienka boha človeka, myšlienka sociálnej revolúcie." a ľudské mravenisko. Vyšli z neho skvelé nápady, zrodili ďalších ľudí a prešli na iných ľudí...“

Stavrogin bol odsúdený na smrť, to je logika obrazu a Berdyaev vysvetľuje prečo:

Ako môžeme pochopiť Stavroginovu bezmocnosť, jeho smrť?... Toto je svetová tragédia vyčerpania z nesmiernosti, tragédia nekrózy a smrti ľudskej individuality z odvahy nezmerateľných, nekonečných túžob, ktoré nepoznali hranice, výber a dizajn.
A tam, kde obrovská osobnosť zomrela a premárnila svoje sily, tam začalo besnenie uvoľnených síl, oddelených od osobnosti. Vlastnosť namiesto kreativity – to je téma „Démonov“

V predslove k dielu "Dostojevského svetonázor" Berďajev hovorí, že už v detstve ho šokoval svojimi dielami ako žiadny iný spisovateľ a mysliteľ a hovorí: "Vždy som rozdeľoval Dostojevského ľudí a ľudí cudzích jeho duchu. Veľmi skoré zameranie môjho vedomia na filozofické otázky súviselo s Dostojevského "prekliatymi otázkami." Vždy, keď som si Dostojevského znovu prečítal, otvoril sa mi z nových a nových strany.” Nie je to, čo by povedal niekto z tých, ktorí ho považujú za svojho obľúbeného spisovateľa?

Obzvlášť cenné sa mi tu zdá to, že nejde o suchopárnu filozofickú štúdiu, ale o vzrušene emotívne rozprávanie s prvkami žurnalistiky, presiaknuté obdivom k jedinečnému talentu spisovateľa.
Táto klasika zostala dlho „vecou samou o sebe“ pre literárnu kritiku. Tí, ktorí písali o Dostojevskom, videli jednu z jeho hypostáz. Niektorí sú príhovorcami za všetkých „ponížených a urazených“, iní sú tvrdohlaví realisti, iní sú skutoční kresťania nesúci ruskú mesiášsku myšlienku, spisovateľ, ktorý svetu odhalil „človeka z podzemia“. Berďajev si dal za úlohu rozlúštiť Dostojevského hádanku a pochopiť jeho svetonázor cez jeho svetonázor.
IN Ch. 1."Duchovný obraz Dostojevského."
Berďajev začína tým, že sa snaží pochopiť, ako sa prejavuje Dostojevského ruský génius, a robí veľmi dôležitý záver pre pochopenie spisovateľovho diela:

"Podľa Dostojevského môžeme študovať našu jedinečnú duchovnú štruktúru. Rusi, keď najviac vyjadrujú jedinečné črty ruského ľudu, sú apokalyptici alebo nihilisti. To znamená, že nemôžu byť uprostred duševného života, uprostred kultúre, že ich duch smeruje ku konečnému a konečnému. Sú to dva póly, pozitívny a negatívny, vyjadrujúce tú istú ašpiráciu smerom ku koncu.“

Autor hovorí, že Dostojevskij nemá nič statické, jeho hrdinovia sú v neustálom, vášnivom, násilnom pohybe. Skúma ľudskú prirodzenosť nie v jej normálnom, bežnom stave, ale „v šialenstve, a nie v zdraví, v zločine a nie v zákonnosti, v podvedomí, prvku noci, a nie v každodennom živote...“
A potom slová, z ktorých každé som pripravený odoberať:

"Vtiahne vás do ohnivej atmosféry dionýzských vírov. Pozná len extatickú ľudskú povahu. A po Dostojevskom sa všetko zdá mdlé... Akoby sme navštívili iné svety, iné dimenzie a vracali sa do nášho odmeraného obmedzeného sveta, do náš trojrozmerný priestor.Hlboké čítanie Dostojevského V živote sa vždy vyskytne nejaká udalosť, zahorí a duša dostane nový ohnivý krst.“

Keď som ich čítal, spomenul som si, ako som kedysi, ešte na strednej škole, nedokázal prečítať viac ako dve jeho diela. Doslova ma vtiahli do víru vášní, ponorili do priepasti zúfalstva a potom mi v noci nedali spať svojimi obludne silnými obrazmi, napätou atmosférou a schopnosťou skúmať každého človeka ako pod mikroskopom. Stávalo sa strašidelným od taký prienik a ukazovanie všetkých detailov môjho vnútorného života. Potom som ho v ústave ani podľa programu vôbec nečítal a keď som na skúške dostal lístok s otázkou na Dostojevského, úprimne som povedal, že neviem čítať, preto nečítaj. Za čo bola potrestaná.)
Kapitola 2 Ľudské.
V jeho románoch sa všetka pozornosť venuje osobe. Všetko ostatné: svet prírody, vecí, štruktúra života je len zázemím pre jeho vnútorný život. Berďajev tiež poznamenáva, že pri konštrukcii románov je všetko a všetci nasmerovaní na jednu osobu, alebo táto osoba je zameraná na všetkých a všetko. Takto sa všetko točí okolo Versilova, každý sa snaží pochopiť záhadu jeho osobnosti. Naopak, v „Idiotovi“ všetky vlákna pochádzajú od princa Myshkina, je to on, kto sa snaží preniknúť do vnútorného sveta a predpovedať osud každého z hrdinov. Navyše, Dostojevského hrdinovia nemajú nič dôležitejšie ako ľudské vzťahy.
Kapitola 3Sloboda.
Všetci Dostojevského hrdinovia kráčajú po ceste slobody, jedine tak sú pre neho zaujímaví. Najprv sa vzbúrene hlásia k slobode a cez utrpenie a šialenstvo prechádzajú ku konečnej slobode. Od počiatočnej až po konečnú.
Zo slobody, ktorá sa zmenila na svojvôľu, sa rodí zlo. Môžete sa však obohatiť skúsenosťou zla a na to „treba prejsť utrpením, zažiť hrôzu smrti, odhaliť zlo, vrhnúť ho do pekelného ohňa, odčiniť svoju vinu“.
Kapitola 5láska.
Láska v Dostojevského románoch je fenoménom sopečnej sily, ktorá nepozná ani zákon, ani formu. Všíma si to aj on "V ruskej láske je niečo ťažké a bolestivé, neosvietené a často škaredé. Skutočný romantizmus sme v láske nemali. Romantizmus je fenomén západnej Európy." Navyše láska je dvojaká, delí sa na temné a svetlé sily a väčšinou sa milujú dve.
Mnohé z týchto myšlienok boli rozvinuté v inom článku o autorovi - "Odhalenia o človeku v dielach Dostojevského". Pamätám si to, pretože medzi ním a Tolstým, ním a Gogoľom sú zaujímavé porovnania zo zahraničia – s dielami Shakespeara a Goetheho.
Filozofická esej "Význam kreativity" Zaujímavo pôsobila aj , ktorá dala kolekcii názov. Ale nie je v ňom všetko. Autor sa snažil pokryť všetky aspekty ľudského života a spoločnosti z pohľadu tvorivého rozvoja.Prvé kapitoly - o tvorivej podstate filozofie, o spojení mikrokozmu a makrokozmu v človeku, o podobnosti tvorivosti a náboženstva, úzke spojenie medzi slobodou a tvorivosťou, svätosťou a genialitou – práve som čítal a „vzal na vedomie“, ale od 8. kapitoly "Kreativita a pohlavie. Muž a žena. Pohlavie a osobnosť" a ďalší po ňom "Kreativita a láska. Manželstvo a rodina" existovala túžba napadnúť niektoré ustanovenia. Nebudem prepisovať, čo sa tam hovorí, ale ako môžete ignorovať toto:

„Myšlienka emancipácie žien doteraz spočívala na hlbokom nepriateľstve pohlaví, závisti a napodobňovaní... Žena... si privlastňuje mužské vlastnosti a stáva sa duchovným a fyzickým hermafroditom, t. j. karikatúrou, falošnou bytie"?

Berďajev predpovedá spôsob, ako tento rozpor vyriešiť a ďalšie vyslobodenie z okov klanu, materského (hmotného) života.
Ostatné Berďajevove diela obsiahnuté v knihe sa zdali menej zaujímavé. Hoci nemožno súhlasiť s prorockými závermi filozofa o prítomnosti a budúcnosti obsiahnutých v jeho diele "Duchovný stav moderného sveta" veľa sa už splnilo a stále sa prejavuje. Úvahy o osude Ruska a Európy - "Nový stredovek", o kríze európskej kultúry - "Faustove umierajúce myšlienky"
Berďajev je filozof, ktorý nemá svoj vlastný filozofický systém, ale je silný v intuícii, vizionárskej povahe svojho výskumu a novinárskej povahe svojich spisov. Preto je drahý.
Odporúčam prečítať tým, ktorí milujú Dostojevského a chcú hlbšie porozumieť jeho dielu, a tým, ktorí si aspoň raz vážne položili otázku: akí sú títo Rusi ľudia?

NA. BERDYAEV

"ZMYSEL KREATIVITY"

Abstraktné

niektoré kapitoly
diela môjho obľúbeného filozofa

vzhľadom na aktuálnosť, podľa môjho názoru,
hoci sa písal rok 1914.

(podčiarknutie v texte je moje)

Kreativita a verejnosť.

11. a 20. storočie je obdobím bezprecedentného rozhorčenia spoločnosti a bezprecedentného vyostrenia individualizmu. Rovnako stojíme v znamení extrémneho sociizmu (všeobecne akceptovaným vedomím je dnes sociologické vedomie, sociológia nahradila teológiu) a extrémnej individualistickej osamelosti jednotlivca. Sociologizmus a individualizmus sú hlboko prepojené, sú to dve strany tej istej nejednoty sveta, dva výrazy toho istého nekozmického stavu sveta. Sociologizmus je falošná komunita, komunita individualistickej nejednoty, zníženej komunikácie medzi odcudzenými. Moderný sociologizmus je hlboko proti akejkoľvek zmierlivosti v náboženskom zmysle slova. Je nesprávne dávať do kontrastu individualizmus so spoločnosťou. Marxizmus hovorí o tom, ako z životnej nevyhnutnosti spojiť do spoločnosti tie atómy, ktoré sú si navzájom cudzie a nenávidia sa. Individualistické odcudzenie a nejednotnosť sú základom celej „politiky“, všetkej „publicity“ našej doby. Sme príliš spoločenskí, pretože sme príliš izolovaní a odcudzení jeden od druhého. Sociálny, sociologický svetonázor a svetonázor našej doby popiera realitu človeka a realitu kozmu, odráža rozptyl človeka aj kozmu.

Sociologický pozitivizmus je extrémnym vyjadrením mimokozmického stavu človeka, izolácie človeka od sveta a výlučného pohltenia ľudskými vzťahmi, ktoré na základe tejto izolácie vznikli. Človek izolovaný vo výlučne ľudských, výlučne ľudských vzťahoch nemôže poznať tajomstvá komunikácie. Človek pozitívneho sociologického vedomia nepozná seba a svojich ľudí, nepozná svet a svoje spojenie so svetom. A celá závažnosť problému verejnosti vôbec nie je v tom, či je potrebné vychádzať zo spoločnosti alebo od jednotlivca a čo je potrebné uznať za prvenstvo.Celá závažnosť problému je v tom, že spoločnosť aj jednotlivec treba prijať ontologicky a kozmicky. Individualizmus je metafyzicky protikladný univerzalizmu, kozmizmu. Spoločnosť je len zvláštny prípad univerzalizmu. Sebauvedomenie človeka ako mikrokozmu, vedomie organickej príslušnosti človeka ku kozmickej hierarchii – to je vedomie, ktoré vylučuje akýkoľvek individualizmus a izoláciu.

Všetky základné prvky verejnosti chátrajú. Hospodársko-štátno-právna verejnosť, konzervatívna, liberálna alebo revolučná, feudálna, buržoázna alebo socialistická, je vždy verejnosťou núdze, nie slobody, vždy je chátrajúca verejnosť. Každý právny systém je legalizovaná nedôvera človeka k človeku, večný strach, večné očakávanie úderu spoza rohu. Štátoprávna existencia je existencia bojujúcich strán.

Všetky revolúcie, politické a sociálne, sú zamerané na mechanické, vonkajšie zničenie práva a vykúpenia, štátu a cirkvi. Korene bytia nie sú ovplyvnené reakciami a revolúciami. Kreatívna cesta neumožňuje mechanické uvoľnenie záťaže regulovanej spoločnosti, ale len jej vnútornú elimináciu a prekonanie.

Absolútna štátnosť a absolútny anarchizmus sú dve strany toho istého chybného stavu sveta. Štátnosť so svojou vnútornou dialektikou musí prijať údery anarchizmu – sú v jednej rovine a dávajú vzniknúť jeden druhému. [Sú] rovnako cudzí tvorivému duchu, nevytvára sa v nich nová komunikácia. Nie nadarmo moc nesie meč proti chaosu rozpadajúceho sa sveta. A nie nadarmo sa bezuzdná sloboda búri proti meči moci, ktorá len zvyšuje chaos a rozklad sveta.

Kresťanskému povedomiu odporujú aj ďalšie dva póly – buržoázno-kapitalistická verejnosť a buržoázno-socialistická verejnosť. Socializmus je mäso a krv z krvi buržoázie. Ideály socializmu sú buržoázne ideály, chce len bohatstvo a spokojný život pre všetkých, chce „univerzálny“ buržoázizmus. Socializmus chce konečný buržoázizmus ako kráľovstvo tohto sveta. Posledné slová marxistického socializmu sa zhodujú s prvými slovami starej knihy Genezis. Ale je tu veľká pravda socializmu. Starozákonné prvky spoločnosti musia zostúpiť do socialistickej buržoázie.

Kresťanstvo vyžadovalo poslušnosť nie vlastnej verejnosti, ale cudzej, pohanskej a buržoáznej, ba priam zlej verejnosti. Toto je základný paradox kresťanského spoločenstva v dejinách. Pozitívnym sociálnym ideálom kresťanstva bolo vždy „nie z tohto sveta“, prichádzalo krupobitie, ktoré kresťania nemali, len ho hľadali. Kreatívna komunita je podzemná, katakomba vo vzťahu k nadpozemskému kráľovstvu.Globálna kríza kultúry, o ktorej hovorí celá táto kniha, je zároveň krízou diferencovaných hodnôt... krízou akejkoľvek schátralej verejnosti. Hľadanie Božieho kráľovstva na zemi je hľadaním východiska z každého prispôsobenia sa prírodnej núdzi, je tu smäd po oslobodení sa od tiaže „sveta“. Skok do kráľovstva slobody...je revolučným rozchodom so všetkou starou spoločnosťou „tohto sveta“, so všetkou politikou, so všetkou štátnosťou, so všetkými obavami o bezpečnosť vo svete.

Je to materialistický socializmus, ktorý zo všetkého najviac popiera komunikáciu v láske, komunikáciu v Duchu a uznáva len komunikáciu v nevyhnutnosti, komunikáciu v hmote. Socializmus je poslednou spravodlivosťou a poslednou pravdou ľudí v ich úsilí zjednotiť sa a usadiť sa v kráľovstve Caesara podľa zákonov prirodzenej nevyhnutnosti. Spolu s prvkami spravodlivosti v socializme vládne prvok, z ktorého sa môže vyvinúť protikresťanská spoločnosť. Pre Antikristovu verejnosť bude posledným výsledkom bezbožného strojnásobenia svetského kráľovstva, ľudské mravenisko, posledné stelesnenie buržoázizmu, posledný prejav otrockej cesty nevyhnutnosti.

V ťažkej verejnosti Caesarovho sveta sa miešajú a striedajú dva falošné princípy – falošná hierarchia a falošná demokracia. Demokracia mechanicky zrovnoprávňuje všetko kvalitatívne a individuálne, ničí vnútorného človeka v mene vonkajšieho. Metafyzika demokracie uznáva negatívnu a prázdnu, čisto mechanickú ideu rovnosti ako pozitívnu hodnotu a spája s ňou pátos spravodlivosti. Metafyzika demokracie sa stavia proti prvkom génia a odmieta vedenie veľkých. Demokratizmus sa snaží podriadiť kvalitatívne kvantitatívne, jednotlivca všeobecnému, veľké priemeru. Ale každá hodnota je kvalitatívna, individuálna a falšovaná. A preto je hodnota rovnosti demokratickej metafyziky nepriateľská voči akejkoľvek hodnote. Formálna sloboda pre slobodu, bez účelu a bez obsahu, je len druhou stranou despotizmu a otroctva. Toto je detská sloboda alebo sloboda otrokov. Heslá formálnej slobody chcieť to, čo chcete, sú negatívne a prázdne.

Kresťanstvo uznáva rovnocennosť všetkých ľudských duší pred Bohom, a dokonca ani nie rovnocennosť, ale absolútnu hodnotu všetkých duší. Kresťanstvo vo svojom mystickom zmysle vôbec nie je demokratické, je pravé, vnútorne hierarchické a aristokratické. Aristokracia je jediná potrebná, žiaduca, normálna, kozmická forma vlády vo svete, pretože je to vláda vnútorného človeka, vláda povolaných a veľkých. Toto je aristokracia obetavá služba.

Triumf buržoázneho ducha viedol k falošnej mechanickej civilizácii, ktorá bola hlboko proti akejkoľvek skutočnej kultúre. Mechanická, nivelačná, odosobňujúca a znehodnocujúca civilizácia je falošná bytosť, prízračná bytosť, prevrátená bytosť. Civilizácia vyvinula obrovské technické sily, ktoré by podľa plánu mali pripraviť kráľovstvo človeka nad prírodou. Ale technické sily civilizácie vládnu nad človekom samotným, robia z neho otroka, zabíjajú jeho dušu. Moderný človek má málo vedomostí o povahe technických síl civilizácie, ktoré rozvíja... Mechanická podstata týchto technických síl mu zostáva uzavretá. Vytvára sa magické prostredie, ktoré očarí ľudskú dušu...prostredie, ktoré je nebezpečné pre ducha, dušu a telo. Človek je už bezmocný vyrovnať sa s technickými silami, ktoré uvoľnil a dal do pohybu. Civilizácia nespĺňa kráľovský sen človeka.

Vyspelá kapitalistická ekonomika dvadsiateho storočia už nie je jednoduchou biblickou kliatbou – zarábať si chlieb v pote tváre. V tejto ekonomike existuje temná mágia fiktívnej, falošnej existencie. Ovládnutie prírody nemožno dosiahnuť nepriateľstvom a odcudzením sa jej a nepriateľstvom a odcudzením človeka človeku. A skutočne, človek je povolaný ku kráľovskej a tvorivej úlohe vo svete. Pozitívny zmysel futuristickej civilizácie s jej desivou automatikou a mechanickosťou vidím len v tom, že sa v nej dovŕši osud materiálneho sveta, koniec rasy. Je pravda, že materiálny, generický, organický život musí skončiť automaticky, prostredníctvom mechanizmu, a rozdeliť sa, oddeliť. Toto je tragický prechod do novej roviny existencie. Ľudský duch musí na ceste svojho oslobodenia prejsť mechanizáciou, ukrižovaním všetkého organického v mechanizme.

Žiadna sociálna evolúcia nevedie k prichádzajúcemu kráľovstvu bohočloveka. Aby Mesto Božie kraľovalo vo svete, musí zhorieť každá schátraná spoločnosť, každý štát, každý zákon, každá ekonomika. Nová spoločnosť nebude vytvorená z prvkov „sveta“, bude vytvorená vo „svetskom“ zmysle z ničoho, z iných zdrojov, ktoré ležia mimo svetového sociálneho vývoja, z Ducha, a nie zo sveta. Celá stará spoločnosť a celá stará civilizácia musia zhorieť do tla, aby Nový Jeruzalem mohol zostúpiť z neba na zem. Cesta do nového Jeruzalema je obetavá. Hovorí sa, že nebo sa zrúti. To znamená, že nie je vytvorený z prvkov sveta. Nové mesto je stvorená Cirkev, stvorená v Duchu mimo vývoj sveta. Kráľovstvo Božie prichádza „svetom“ nepozorovane a človek doň vstupuje len v rozsahu svojho rastu v Duchu. Keďže človek je stále za najvyššími výdobytkami Ducha, keďže patrí do fyzického tela sveta, musí sa podieľať na vývoji svetského spoločenstva, musí vzdať hold Caesarovi.

„Význam kreativity“ od Berďajeva je jedným z jeho najvýznamnejších filozofických diel, ktoré si sám autor vážil takmer viac ako všetky ostatné. Túto knihu napísal veľký politický a náboženský filozof v rokoch 1912-1914. Okrem toho bol prvýkrát publikovaný až v roku 1916. Stojí za zmienku, že vznikol vtedy, keď sa autor vlastne odcudzil metropolitnému pravoslávnemu prostrediu v reakcii na diela Marxa, Nietzscheho, Dostojevského a iných mysliteľov svojej doby. Sám filozof považoval toto dielo za najinšpiratívnejšie, keďže v ňom mohol prvýkrát sformulovať vlastnú originálnu filozofickú myšlienku.

Životopis filozofa

Pred „Význam kreativity“ napísal Berdyaev viac ako jedno významné dielo. Filozof sa narodil v roku 1874 v provincii Kyjev. Počiatočné vzdelanie získal doma, potom študoval v kadetskom zbore. Začal získavať vyššie vzdelanie na Prírodovedeckej fakulte Kyjevskej univerzity a potom vstúpil na Právnickú fakultu.

V roku 1897 bol zatknutý za účasť na študentských nepokojoch a vyhostený do Vologdy. V roku 1899 začal publikovať v marxistickej tlači. V roku 1901 vyšiel jeho článok „Boj za idealizmus“, po vydaní ktorého sa stal jednou z vedúcich osobností revolučnej inteligencie. Podieľal sa na vytvorení Osloboditeľskej únie a jej činnosti.

V roku 1913 bol odsúdený do vyhnanstva na Sibír za svoj článok „Uhasiči ducha“, v ktorom obhajoval athonských mníchov. Rozsudok však nebol nikdy vykonaný pre vypuknutie prvej svetovej vojny a revolúciu, ktorá nasledovala. Namiesto Sibíri opäť strávil exil v provincii Vologda.

Až do roku 1922, keď bol vyhnaný zo sovietskeho Ruska, filozof napísal veľa článkov a kníh, ale medzi nimi N.A. Berdyaev ocenil „Význam kreativity“ a „Význam histórie“. Bol ikonickou postavou počas strieborného veku, založil „Slobodnú akadémiu duchovnej kultúry“.

Život v exile

Boľševici neocenili prácu Nikolaja Berďajeva. Dvakrát bol zatknutý. V roku 1922, keď bol filozof zatknutý, oznámili, že ho vyháňajú z krajiny a ak sa pokúsi vrátiť, zastrelia ho.

Po odchode na „filozofickú loď“ sa Nikolaj Alexandrovič najprv usadil v Berlíne. V roku 1924 sa presťahoval do Paríža, kde žil až do svojej smrti.

V tom čase bol jedným z ideológov ruského študentského kresťanského hnutia, redigoval časopis ruského náboženského myslenia „Put“ a podieľal sa na filozofickom procese.

Medzi jeho najvýznamnejšie diela napísané v exile stojí za zmienku „Nový stredovek“, „O otroctve a ľudskej slobode“, „Ruská idea“. V rokoch 1942 až 1948 bol sedemkrát nominovaný na Nobelovu cenu za literatúru, no nikdy ju nedostal.

V roku 1946 mu vrátili sovietske občianstvo, no do ZSSR sa už nevrátil. V roku 1948 vo veku 74 rokov zomrel vo svojej kancelárii na predmestí Paríža na zlomené srdce.

Sloboda od sveta

Sloboda od sveta je hlavnou požiadavkou, ktorú Berďajev predkladá v knihe „Význam kreativity“. V tejto knihe sa filozof snaží zvážiť všetky možné aspekty tvorivosti.

Mystika, existencia, krása, láska, viera, morálka sú pod jeho veľkou pozornosťou. Stojí za zmienku, že bez ohľadu na to, aké rozsiahle je jeho dedičstvo, možno hlavnou vecou v ňom zostáva téma kreativity. Celý názov tejto knihy od N. A. Berďajeva je "Význam kreativity. Skúsenosť ospravedlnenia človeka." Vedci sa domnievajú, že ide o najintímnejšie z jeho diel. Hovorí v nej o prechode k novej náboženskej ére, ktorú nazýva érou Tretieho zákona. V nej sa podľa filozofa človek konečne odhalí ako tvorca.

Táto teória, uvedená v Berďajevovom „Význame kreativity“, bola založená na Starom a Novom zákone, ktoré neobsahujú nič o kreativite. Filozof to považoval za veľké ticho, ktorého zmysel mal odhaliť.

Vlastnosť bytia

V knihe Nikolaja Berdyaeva „Význam kreativity“ nie je ani slovo o nude, hoci je, samozrejme, každému stvoriteľovi známa. Samozrejme, v tejto súvislosti nehovoríme o smutných povzdychoch nad priemernou knihou, ale o schopnosti počuť a ​​počúvať nudu.

Vo filozofii o tomto pocite takmer nikto nepísal. V roku 1999 vydal Nór Lars Svendsen malé pojednanie „Filozofia nudy“. Nudu v nej interpretuje ako neodcudziteľnú vlastnosť existencie okolo nás, ako najreálnejšiu formu času, a nie len stav mysle či nálady. Nórsky filozof uznáva nedostatok výskumu v tejto oblasti a zároveň pripúšťa, že ak sa nuda vo filozofii nedá brať vážne, je to dôvod na zamyslenie sa nad jej osudom.

Pre Berďajeva sa nuda stala práve tým tichom, ktoré vo svojej práci nespomínal. Je zaujímavé, že samotný mysliteľ sa často nepovažoval za akademického filozofa, pretože bol skeptický voči ľuďom, ktorí sa tak nazývali. Pre neho to bolo zvláštne umenie, takzvané umenie poznania.

Téma nudy je umeniu veľmi známa, najmä ak hovoríme o romantizme, ktorý jej v mnohých smeroch dal vznik. Predtým čitatelia a spisovatelia poznali skôr obyčajnú apatiu, melanchóliu či únavu zo života. Berďajev bol bezpodmienečný romantik, no zároveň stále nepísal o nude.

Je známe, že bol vždy hrdý na svoj šľachtický pôvod, no o nude mlčal, aj keď uvážime, že ide o veľmi aristokratické cítenie, ktoré nie je charakteristické pre plebejcov. Namiesto toho Nikolaj Berďajev venuje celú svoju knihu „Význam kreativity“ ospravedlňovaniu všetkého, čo človek robí prostredníctvom kreativity, a práve vďaka nej zlepšuje svet.

Zmena pohľadov

Stojí za zmienku, že samotná práca mala v práci mysliteľa dosť veľký význam. V knihe „The Meaning of Creativity. The Experience of Justifying Man“ Berďajev zhŕňa svoje predchádzajúce hľadania, čím otvára perspektívu svojej vlastnej originálnej a nezávislej filozofie.

Zaujímavosťou je, že celá kniha vznikla počas konfliktu s Ruskou pravoslávnou cirkvou, s ktorou mal mysliteľ konfrontáciu. Zároveň vstupuje do skutočnej polemiky s propagátormi ortodoxnej moderny, predovšetkým so skupinou Merežkovského, ktorá bola zameraná na ideál náboženského spoločenstva, ako aj so sofiológmi Florenským a Bulgakovom.

Kniha "The Meaning of Creativity. The Experience of Justifying a Man" od Berďajeva sa ukázala ako veľmi výnimočná. Bol prijatý so záujmom v domácich filozofických a náboženských kruhoch. Veľmi aktívne na to zareagoval Rozanov, ktorý zdôraznil, že v porovnaní so všetkými predchádzajúcimi dielami autora je v tomto vidieť istý výsledok, filozof privádza svoje myšlienky a návrhy k určitému spoločnému menovateľovi.

Filozofická syntéza

Pozoruhodné sú podmienky, v ktorých bol vytvorený „Význam kreativity“ od Nikolaja Aleksandroviča Berďajeva. Zimu 1912-1913 trávi v Taliansku so svojou manželkou, poetkou Lydiou Yudifovnou Trushevovou. Odtiaľ priniesol prvé strany a samotnú myšlienku novej knihy, ktorá bola nakoniec dokončená vo februári 1914.

Spoločnosť ocenila Berďajevovu filozofiu v „Význam kreativity“ hneď po vydaní knihy v roku 1916. Autor v ňom poznamenal, že jeho obvyklá náboženská filozofia bola po prvý raz prezentovaná celkom vedome. Verí sa, že sa mu to podarilo len preto, že samotný princíp budovania filozofie identifikáciou hĺbok osobnej skúsenosti bol ním jednoznačne uznaný za jedinú možnú cestu ku kozmickému univerzalizmu, ktorý nazýval aj univerzálnym.

V Berdyaevovej kreativite a filozofii hrá táto práca veľkú úlohu, pretože v nej sa mysliteľ rozhodne pre odvážny a veľmi originálny experiment. Ku klasickým tradíciám ruskej filozofie nadväzuje stredovekú mystiku Meistera Eckharta, Jacoba Boehmeho, ako aj Nietzscheho nihilizmus, Baaderovu antropológiu, moderný okultizmus, v tomto prípade ako príklad uvádza Schreinerovu antropozofiu.

Spočiatku sa zdalo, že Berďajevova filozofia slobody v „Význam kreativity“ maximálne rozšíri hranice filozofickej syntézy a vytvorí pre autora ďalšie, možno neprekonateľné ťažkosti. Urobil to však celkom zámerne. V tom čase už vlastnil kľúč k harmonizácii významného historického, kultúrneho, filozofického a náboženského materiálu, ktorý bol základom „Zmyslu tvorivosti“. Berďajevova filozofia slobody, podložená v tomto diele, sa stala princípom takzvanej antropodiky. Takto nazýva sám mysliteľ ospravedlnenie človeka prostredníctvom tvorivosti a v tvorivosti samotnej.

Pre neho to bolo rozhodujúce odmietnutie tradicionalizmu, ako aj teodicey, ktorá bola v istom čase považovaná za kľúčovú úlohu kresťanského vedomia, odmietnutie uznať zjavenie a úplnosť stvorenia. V dôsledku toho sa v centre existencie ocitol človek, ktorý definoval všeobecný obrys svojej zásadne novej metafyziky, prezentovanej ako koncept monopluralizmu. Problémom slobody v kreativite sa Berďajev zaoberá čo najpodrobnejšie. Ústredným jadrom tohto diela je myšlienka tvorivosti ako zjavenia človeka, ako stvorenia, ktoré pokračuje spolu s Bohom.

Práve tento koncept tvoril základ Berďajevovho „Významu kreativity“. Analýza tejto práce by mala vychádzať práve z tejto tézy. Vďaka tomu sa autorovi darí čo najjasnejšie a najpodrobnejšie objasniť základ svojho filozofického a náboženského konceptu a vyjadriť ho čo najprimeranejším a najzrozumiteľnejším spôsobom.

Kreatívna sloboda

Problém kreativity v Berdyaev sa stáva hlavným v tejto práci. Keď o tom hovoríme, mysliteľ do značnej miery opakuje myšlienky Hegela a Kanta o interakcii kreativity a slobody.

Ako poznamenáva filozof, kreativita vždy existuje neoddeliteľne od slobody. Len slobodný človek môže skutočne tvoriť. Ak sa človek pokúsi vytvoriť niečo z núdze, môže to viesť iba k evolúcii a kreativita sa rodí výlučne z úplnej slobody. Keď o tom človek začne hovoriť svojím vlastným nedokonalým jazykom, z ničoho nič chápe kreativitu, v skutočnosti tým myslí kreativitu zrodenú zo slobody. Toto je jedna z hlavných myšlienok Berďajeva v tejto práci.

Takzvaná ľudská tvorivosť, zrodená z „ničoho“, neznamená absenciu odolávania materiálu. Potvrdzuje len absolútny nedeterministický zisk. Ale len evolúcia je určená, v tomto prípade kreativita nevyplýva z ničoho, čo jej predchádza. Keď hovoríme o slobode tvorivosti a osobnosti, N. Berdyaev poznamenal, že je to jedno z hlavných a nevysvetliteľných tajomstiev ľudstva. Mysliteľ stotožňuje svoje tajomstvo s tajomstvom slobody. A zase záhada slobody je nevysvetliteľná a bezodná, je to skutočná priepasť.

Záhada samotnej kreativity je rovnako nevysvetliteľná a bezodná. Ľudia, ktorí sa rozhodnú poprieť možnosť existencie tvorivosti z „ničoho“, sú nevyhnutne nútení zaradiť ju do deterministického radu. Tým mu odopierajú slobodu. Keď hovoríme o slobode v kreativite, Berďajev znamená tajomnú a nevysvetliteľnú silu tvoriť z „ničoho“, nedeterministicky, pridávajúc energiu jednotlivca do svetového energetického cyklu.

Akt tvorivej slobody je podľa Berďajeva transcendentálny vo vzťahu k danému svetu, k začarovanému kruhu svetovej energie. Prelomí deterministický reťazec svetovej energie. Berďajev o tejto slobode píše v knihe „Význam kreativity“. Autorova filozofia je posudzovaná z pohľadu daného sveta. Strašné popieranie existencie tvorivosti z „ničoho“ sa zároveň považuje za podriadenie sa determinizmu a poslušnosť sa považuje za nevyhnutnosť. Kreativita sa podľa mysliteľa usiluje zvnútra človeka. Vzniká z jej nevysvetliteľnej a bezodnej hĺbky, a nie zo svetovej nevyhnutnosti odniekiaľ zvonku.

V tomto prípade samotná túžba urobiť tvorivý čin zrozumiteľným, ako aj nájsť preň dôvody, je jeho nepochopením. Tvorivému aktu je možné porozumieť iba uznaním jeho neopodstatnenosti a nevysvetliteľnosti. Akýkoľvek pokus o racionalizáciu tvorivosti vedie k pokusu o racionalizáciu samotnej slobody. Tí, ktorí to uznávajú, sa o to pokúšajú, pričom popierajú samotný determinizmus. Zároveň je racionalizácia slobody v skutočnosti už determinizmom, pretože zahŕňa popretie bezodného tajomstva slobody. Sloboda je podľa filozofa konečná, nemožno ju z ničoho odvodiť ani na nič redukovať. Sloboda je nepodloženým základom bytia, stáva sa hlbším ako bytie samotné. Nie je možné dosiahnuť racionálne hmatateľné dno slobody. Je to bezodná hlboká studňa a na dne je posledné tajomstvo.

Slobodu zároveň nemožno považovať za negatívny obmedzujúci pojem, ktorý len naznačuje hranicu, ktorú nemožno racionálne prekročiť. Sloboda sama o sebe je zmysluplná a pozitívna. Toto nie je popretie determinizmu a nevyhnutnosti. Sloboda Berďajev sa nepovažuje za kráľovstvo náhody a svojvôle, na rozdiel od kráľovstva nevyhnutnosti a pravidelnosti. Filozof si bol istý, že tajomstvo slobody si neuvedomujú tí, ktorí v ňom vidia len určitú formu duchovného odhodlania, vnútorného a nie vonkajšieho. Takže všetko, čo je generované príčinami, ktoré sú základom ľudského ducha v ňom, sa považuje za slobodné. Toto je najprijateľnejšie a najracionálnejšie vysvetlenie. Zatiaľ čo sloboda zostáva neprijateľná a iracionálna. Tým, že ľudský duch vstupuje do prirodzeného poriadku, je v ňom všetko determinované rovnako ako vo všetkých prírodných javoch. V dôsledku toho sa ukazuje, že duchovno nie je o nič menej odhodlané ako čokoľvek materiálne. Najmä v tomto bode Berďajev uvádza ako príklad hinduistickú doktrínu karmy, ktorú tiež prirovnáva k forme duchovného determinizmu. Karmická inkarnácia je neznáma so slobodou. Nakoniec zostáva slobodný iba ľudský duch a to do tej miery, do akej zostáva nadprirodzený.

V dôsledku toho Berďajev chápe determinizmus ako formu prirodzenej existencie, ktorá sa stáva nevyhnutnou. Zároveň ide aj o formu ľudskej existencie ako prirodzenej bytosti, kedy sa kauzalita v človeku stáva nie fyzickou, ale duchovnou. V deterministickom poriadku prírody nie je tvorivosť možná. Možný zostáva len vývoj.

Nadprirodzená bytosť

Keď hovoríme o kreativite a slobode, filozof prichádza k záveru, že človek je nadprirodzená bytosť. To znamená, že nie je len fyzickou a duševnou bytosťou v prirodzenom zmysle týchto pojmov. Človek je podľa Berďajeva nadprirodzený duch, slobodný mikrokozmos.

V dôsledku toho materializmus a spiritualizmus vidia v človeku len prirodzenú bytosť, hoci nepopierajú jeho duchovnosť. V skutočnosti podlieha duchovnému determinizmu, rovnako ako materializmus materiálnemu. Sloboda sa stáva nielen generáciou duchovných javov z tých, ktoré jej predchádzali v tej istej bytosti. Je to tvorivá pozitívna sila, ktorá nie je ničím podmienená ani ospravedlnená, vyvierajúca z nejakého bezodného zdroja. Filozof prichádza k záveru, že základom slobody je schopnosť tvoriť z ničoho, zo seba, a nie z okolitého prírodného sveta.

Kreatívny čin

Veľká pozornosť je venovaná tvorivému aktu, ktorý sa pre tvorcu stáva prekonaním a oslobodením. Je v ňom prežitok sily. Objaviť vlastný tvorivý čin neznamená demonštrovať lyrický výlev či pasívne utrpenie. Bolesť, hrôza, smrť a uvoľnenie musia stratiť kreativitu, musia byť ňou porazené. Kreativita je hlavným výsledkom, východiskom, ktoré vedie k víťazstvu. Obetovanie kreativity nemožno považovať za hrôzu alebo smrť. Obeta sama o sebe nie je pasívna, ale aktívna. Krízu, lyrickú tragédiu, osud prežíva človek ako tragédie, toto je jeho cesta.

Strach z osobnej smrti a starosť o osobnú spásu sú vo svojej podstate sebecké. Byť ponorený do krízy osobnej kreativity a strachu z vlastnej bezmocnosti je sebecké. Hrdé a sebecké ponorenie znamená bolestnú fragmentáciu sveta a človeka.

Stvoriteľ stvoril človeka ako génia a on musí svoju genialitu odhaliť prostredníctvom tvorivej činnosti, poraziť sebcov a sebcov. Vo svojej najzákladnejšej podstate je ľudská prirodzenosť chápaná prostredníctvom Absolútneho Človeka Krista. Zároveň sa už stala prirodzenosťou Nového Adama, znovu sa spojila s Božskou prirodzenosťou. Potom sa už necíti osamelá a izolovaná. Depresia je považovaná za hriech proti Božiemu volaniu, proti Božej potrebe človeka, jeho volaniu.

Verí sa, že keď hovoril o slobode, Berďajev v nej videl cestu z otroctva a nepriateľstva do kozmickej lásky. Podľa mysliteľa jedine oslobodenie človeka od seba samého ho privádza k sebe samému. Sloboda od sveta sa stáva spojením s kozmom, teda skutočným svetom. Strata seba je zároveň spôsobená nadobudnutím vlastného jadra. To umožňuje cítiť sa ako skutoční ľudia, jednotlivci s pravou, a nie iluzórnou vôľou.

Filozof vidí tvorivosť ako výlučne slobodnú osobu, pre ktorú sa stáva najvyššou formou rozvoja, prenikajúcou do všetkých sfér existencie. Stáva sa to vytvorením novej sily. Každý akt tvorivosti je tvorivosťou z ničoho, teda vytvorením novej sily, a nie prerozdeľovaním a zmenou starej. Pri akomkoľvek tvorivom čine môžeme pozorovať rast a absolútny zisk.

Zároveň sa objavuje pojem „stvorenie bytia“. Rast, ku ktorému dochádza, hovorí o kreativite a samotnom tvorcovi. Navyše v dvojakom zmysle, ako o Stvoriteľovi, stvoriteľovi stvorenej bytosti a samotnej tvorivosti v nej. Filozof tvrdí, že svet bol stvorený nielen stvorený, ale aj tvorivý. Ako to dokazuje? Bez tvorivého aktu by svet o kreativite nič nevedel a nebol by jej schopný. Prenikanie do tvorivosti bytia sa mení na uvedomenie si protikladu medzi emanáciou a tvorivosťou. Ak svet stvoril Boh, potom samotný tvorivý čin a všetka tvorivosť sa považujú za oprávnené. Ale ak svet vychádza iba z Boha, tak kreativitu ako aj tvorivý čin možno považovať za neopodstatnené.

Podľa Berďajeva v skutočnej tvorivosti nič neklesá, všetko len rastie, rovnako ako v tvorivosti Boha neubúda božská sila v dôsledku prechodu do pozemského sveta. Naopak, prichádza nová sila. V dôsledku toho, ako veril filozof, kreativita nie je prechodom určitej sily do iného stavu, ale upozorňuje na polohy, ktoré vyzdvihuje, ako je kreativita a tvorivosť. V tomto prípade je možné predpokladať, že práve tieto pozície Berďajev považuje za fenomény. V dôsledku toho môžeme konštatovať, že tvorivosť je tvorivosť. Výsledkom je, že svet je tiež kreatívny. V tomto prípade sa objavuje všade, dokonca aj v každodennej kultúre.

V súčasnosti sa s týmto problémom môžete plne zoznámiť v Berďajevovom dvojzväzkovom diele „Filozofia kreativity, kultúry a umenia“. Prvý zväzok obsahoval jeho esej „Význam kreativity“ a druhý obsahoval diela venované literatúre a umeniu. Sú to „Nový Thebaid“, „Svetový pohľad Dostojevského“, „O „večnej žene“ v ruskej duši, „Tragédia a každodenný život“, „Kríza umenia“, „Prekonávanie dekadencie“, „Ruské zvádzanie“. " a veľa ďalších.

Významné diela

Keď už hovoríme o dielach filozofa, je potrebné zdôrazniť niekoľko ďalších jeho významných diel, ktoré pomôžu úplne pochopiť jeho myšlienky a nápady. V roku 1946 sa v Berďajevovom diele objavilo programové dielo, ktoré predstavuje jednoznačný výsledok jeho mnohých úvah o historických osudoch svojej krajiny, ruskej duši a náboženskom povolaní jej ľudu.

Hlavnou otázkou, ktorú sa mysliteľ snaží preskúmať, je to, čo presne Stvoriteľ zamýšľal pri vytváraní Ruska. Na charakterizáciu ruskej myšlienky používa pojem „komunita“, ktorý považuje za zásadný. Zaoberá sa v nej svetským a náboženským obsahom pojmov konciliarita a komunita. Toto všetko je zhrnuté v myšlienke božstva.

Berďajev poznamenáva, že v ruskej myšlienke je individuálna spása nemožná, pretože spása musí byť spoločná, to znamená, že každý sa stáva zodpovedným za každého. Myšlienka bratstva národov a ľudí sa mu zdá najrealistickejšia. Filozof tiež poznamenáva, že ruská myšlienka je náboženská, odráža črty národného ducha, ktorý je preniknutý ateizmom, bezbožnými náladami, materializmom a nihilizmom. Berdyaev, náchylný k paradoxnému mysleniu, si všíma konflikt ruskej myšlienky s národnou históriou, veľké množstvo rozporov, ktoré sa objavili počas existencie jeho ľudu. Zároveň zdôrazňuje, že pri všetkej túžbe po jednote a celistvosti pravidelne dochádza k pluralizmu a ďalšej fragmentácii.

V roku 1947 bola publikovaná ďalšia prelomová práca pre pochopenie filozofa, „Skúsenosť eschalotickej metafyziky. Kreativita a objektivizácia“. Berďajev v nej skúma viacero problémov, ktoré považuje za zásadné. Medzi nimi je problém bytia a existencie, problém objektivizácie a poznania, problém eschatológie a histórie. Píše aj o takzvanom tajomstve novosti, tvorivosti a bytia.