Cheat sheet: Primitívne myslenie (na základe prác L. Levy-Bruhla, K

02.01.2022

A. B. Ostrovského. Etnologický štrukturalizmus Clauda Lévi-Straussa 3

Tri druhy humanizmu 15

Rousseau - otec antropológie 19

Cesty rozvoja etnografie 29

Totemizmus dnes 37

ÚVOD

KAPITOLA I. Totemická ilúzia

KAPITOLA II. Austrálsky nominalizmus

KAPITOLA III. Funkcionalistické totemizmy

KAPITOLA IV. Smerom k intelektu

KAPITOLA V. Totemizmus zvnútra

Neskrotná myšlienka 111

PREDSLOV

KAPITOLA I. Veda o betóne

KAPITOLA II. Logika totemických klasifikácií

KAPITOLA III. Transformačné systémy

KAPITOLA IV. Totem a kasta

KAPITOLA V. Kategórie, prvky, typy, čísla

KAPITOLA VI. Univerzalizácia a Partikulácia

KAPITOLA VII. Jedinec ako druh

KAPITOLA VIII. Čas znovu získaný

KAPITOLA IX. História a dialektika

Štrukturalizmus a ekológia 337

Vzťahy symetrie medzi rituálmi a mýtmi susedných národov 355

Poznámky 370

Levi-Strauss K. Primitívne myslenie

Preklad, úvod. čl. a cca. A. B. Ostrovského. - M.: Republika, 1994. - 384 s.: chor. - (Myslitelia 20. storočia).
ISBN 5-250-01662-6

Publikácia približuje ruskému čitateľovi dielo významného predstaviteľa francúzskeho štrukturalizmu, etnografa a sociológa Clauda Lévi-Straussa (nar. 1908), skúma osobitosti myslenia, mytológie a rituálneho správania ľudí „primitívnych“ spoločností z pohľadu tzv. štrukturálnej antropológie, Lévi-Strauss odhaľuje zákonitosti poznania a ľudskej psychiky v rôznych sociálnych, najmä tradičných systémoch, v kultúrnom živote národov. Ruský čitateľ sa po prvý raz stretne s väčšinou publikovaných diel, vrátane takých kníh, ktoré sú na Západe známe ako „Totemizmus dnes“ a „Neskrotná myšlienka“.

Kniha je určená filozofom, psychológom, historikom, etnografom, ako aj všetkým, ktorí sa zaujímajú o problematiku kultúry a religionistiky.

TRI TYPY HUMANIZMU

Väčšine z nás sa antropológia zdá byť novou vedou, dôkazom sofistikovanej zvedavosti moderného človeka. Diela primitívneho umenia zaujali v našej estetike miesto pred necelými päťdesiatimi rokmi. Záujem o samotné primitívne spoločnosti je trochu starodávnejšieho pôvodu – prvé práce venované ich systematickému skúmaniu pochádzajú z roku 1860, teda z obdobia, keď Charles Darwin nastolil problém vývoja vo vzťahu k biológii. Táto evolúcia podľa jeho súčasníkov odrážala evolúciu človeka po sociálnej a duchovnej stránke.
Uvažovať o etnológii týmto spôsobom znamená mýliť sa o skutočnom mieste, ktoré v našom svetonázore zaujíma poznanie primitívnych národov. Etnológia nie je ani konkrétna veda, ani nová veda: je to najstaršia a najvšeobecnejšia forma toho, čo nazývame humanizmus.
Keď ľudia na konci stredoveku a renesancie znovu objavili grécko-rímsky starovek a keď jezuiti urobili z latinčiny a gréčtiny základ vzdelania, vznikla prvá forma etnológie. Renesancia objavila v antickej literatúre nielen zabudnuté koncepty a spôsoby myslenia - našla prostriedky, ako postaviť vlastnú kultúru do časovej perspektívy, porovnať svoje vlastné koncepty s konceptmi iných čias a národov.
Kritici klasického vzdelávania sa mýlia v jeho povahe. Ak by štúdium gréčtiny a latinčiny bolo len otázkou zvládnutia základov mŕtvych jazykov, boli by skutočne málo užitočné. Ale – a učitelia základných škôl to dobre vedia – prostredníctvom jazyka a textov na čítanie je žiak preniknutý spôsobom myslenia, ktorý sa zhoduje s metódou etnografie (nazval by som to „technika premiestňovania“ (1)).
Jediný rozdiel medzi klasickou kultúrou a etnografickou kultúrou súvisí s veľkosťou sveta známeho v zodpovedajúcich epochách. Ľudský kozmos bol na začiatku renesancie obmedzený na oblasť Stredozemného mora. O existencii iných svetov sa dalo len hádať. Ale, ako sme už povedali, žiadna časť ľudstva nemôže pochopiť seba samú inak, než prostredníctvom porozumenia iných národov.
V XVIII - začiatok XIX storočia. S pokrokom geografických objavov napreduje aj humanizmus. Rousseau a Diderot tiež používali len dohady o jednotlivých civilizáciách. Ale India a Čína už začínajú zapadať do obrazu sveta. Svojou neschopnosťou vytvoriť originál

16
Naša univerzitná veda, ktorá označuje štúdium tohto druhu kultúry pojmom „neklasická filozofia“, uznáva, že hovoríme o rovnakom humanistickom hnutí zapĺňajúcom nové územie (rovnako ako pre staroveku metafyzika nazývala všetko, čo prišlo po fyzike) . Etnológia, prejavujúca záujem o poslednú civilizáciu v úpadku, v takzvaných primitívnych spoločnostiach, pôsobí ako tretia etapa vo vývoji humanizmu. Táto etapa je zároveň poslednou, keďže po nej už človek v sebe nemá čo objavovať – aspoň obšírne (pretože existuje aj iný druh hĺbkového výskumu, ktorého koniec je v nedohľadne).
Problém má ale aj druhú stránku. Oblasť pokrytia prvých dvoch typov humanizmu - klasického a neklasického - bola obmedzená nielen kvantitatívne, ale aj kvalitatívne. Staroveké civilizácie zmizli z povrchu zemského a sú nám prístupné len vďaka textom a kultúrnym pamiatkam. Pokiaľ ide o národy Východu a Ďalekého východu, ktoré naďalej existujú, metóda ich skúmania zostala rovnaká, pretože sa verilo, že také vzdialené civilizácie si môžu zaslúžiť záujem len vďaka svojim najušľachtilejším produktom.
Etnológia je oblasťou nových civilizácií a nových problémov. Tieto civilizácie nám nedávajú písomné dokumenty do rúk, pretože nemajú vôbec žiadny písaný jazyk. A keďže úroveň ich technického rozvoja je spravidla veľmi nízka, nezanechali nám po sebe ani pamiatky výtvarného umenia. Etnológ preto potrebuje vybaviť svoj humanizmus novými výskumnými nástrojmi.
Etnologické metódy sú hrubšie a rafinovanejšie ako metódy predchodcov etnológie, filológov a historikov. Tieto spoločnosti sú mimoriadne ťažko dostupné a na to, aby do nich mohol preniknúť, sa etnológ musí umiestniť mimo (fyzická antropológia, technika, prehistória), ako aj hlboko vnútri, pretože je stotožnený so skupinou, v ktorej žije a musí platiť. osobitnú pozornosť – keďže je zbavený iných informácií – najjemnejšie nuansy duševného života domorodcov.
Etnológia vo všetkých ohľadoch presahuje tradičný humanizmus. Oblasť jej výskumu pokrýva celú obývanú zem a jej metodológia kumuluje postupy týkajúce sa humanitných aj prírodných vied.
Tri po sebe nasledujúce typy humanizmu integrujú a posúvajú ľudské poznanie v troch smeroch: po prvé, z priestorového hľadiska, ten „najpovrchnejší“ (v doslovnom aj prenesenom zmysle); po druhé, v súbore výskumných nástrojov: postupne začíname chápať, že ak v dôsledku špeciálnych vlastností „reziduálnych“ spoločností, ktoré sa stali predmetom jej skúmania, bola antropológia nútená vytvárať nové nástroje poznania, môžu byť plodne aplikované na štúdium iných spoločností, vrátane našej vlastnej.
Po tretie, klasický humanizmus bol obmedzený nielen svojím
objekt – ľudia, ktorí ťažili z jeho výhod tiež tvorili

privilegovaná trieda. Aj exotický humanizmus 20. storočia. bola spojená s priemyselnými a obchodnými záujmami, ktoré ju živili a ktorým vďačila za svoju existenciu. Po aristokratickom humanizme renesancie a buržoáznom humanizme 19. stor. Etnológia označuje – pre úplný vesmír, ktorým sa naša planéta stala – vznik univerzálneho humanizmu.
Hľadá zdroj svojej inšpirácie v tých najponižovanejších a najopovrhovanejších spoločnostiach a hlása, že nič ľudské nie je človeku cudzie, a tak sa stáva pilierom demokratického humanizmu, ktorý je v protiklade so všetkými predchádzajúcimi typmi humanizmu, ktoré boli vytvorené pre privilegované civilizácie. Mobilizáciou metód a nástrojov požičaných zo všetkých vied a tým, že to všetko dáva do služieb človeka, chce etnológia zladiť človeka a prírodu v jednotnom univerzálnom humanizme.

RUSSO-OTEC ANTROPOLÓGIE

Pozvanie antropológa na oslavu tohto výročia poskytuje našej mladej vede príležitosť vzdať hold mužovi, ktorý sa preslávil všestrannosťou svojho génia, ktorý zahŕňal literatúru, poéziu, filozofiu, históriu, etiku, sociológia, pedagogika, hudba, botanika – a to nie sú všetky aspekty jeho tvorby.
Rousseau nebol len bystrým a subtílnym pozorovateľom vidieckeho života, vášnivým čitateľom kníh o dlhých cestách, zručným a skúseným bádateľom cudzích zvykov a povier: možno s istotou povedať, že antropológiu predpovedal a založil celé storočie predtým. jeho oficiálne uznanie ako vedy. Okamžite jej dal svoje miesto medzi vtedajšími etablovanými prírodnými a humanitnými vedami a predpovedal, v akej praktickej podobe – s podporou jednotlivcov či celých skupín – bude predurčená na prvé kroky.
Rousseauov koncept je uvedený v dlhej poznámke k Rozprave o pôvode nerovnosti. „Je pre mňa ťažké pochopiť,“ napísal Rousseau, „prečo v dobe, ktorá sa chváli svojimi znalosťami, neexistujú dvaja ľudia, z ktorých jeden by chcel darovať dvadsaťtisíc toliarov zo svojho majetku a druhý desať rokov svoj život za slávne putovanie svetom, aby sa naučil poznávať nielen trávu a kamene, ale aspoň raz – človeka a mravy...“ A potom zvolá: „...celý svet je zaľudnený národmi o ktorých poznáme len mená a za tým všetkým, čo sa zaväzujeme hovoriť o ľudskosti! Predstavme si Montesquieua, Buffona, Diderota, d'Alemberta, Condillaca alebo im podobných, ako cestujú vzdelávať svojich krajanov, pozorujú a opisujú, ako to vedia len oni ako, Turecko, Egypt, Barbaria, Maroko, Guinea, krajina Kaffir, vnútrozemská Afrika a jej východné pobrežie, pobrežie Malabar, Mughalská ríša, brehy Gangy, kráľovstvá Siam, Pegu a Ava, Čína, Tartária a najmä Japonsko; a na druhej pologuli - Mexiko, Čile, krajiny Magellan, nezabúdajúc na Patagóncov, pravých či nepravdivých, Tucuman, Paraguaj, ak je to možné, Brazíliu, Karibik, Floridu a všetky divoké krajiny. Takéto výlety budú zo všetkých najpotrebnejšie a budú si vyžadovať osobitnú starostlivosť. Predpokladajme, že títo noví Herkules po návrate zo svojich pamätných ciest opíšu vo svojom voľnom čase povahu, spôsoby a politickú históriu toho, čo videli; a potom by sme my sami mohli vidieť nové svetlo zrodené pod ich perom, a tak sa naučiť chápať náš vlastný svet...“ („Diskus o pôvode nerovnosti“, pozn. 10).
Nie je to výklad predmetu modernej antropológie a jej metódy? A mená pomenované Rousseauom - nie sú to mená tých pravých

20
ľudí, ktorí sú stále uctievaní a ktorých sa moderní antropológovia snažia napodobňovať, pevne presvedčení, že iba nasledovaním týchto ľudí si môžu vyslúžiť pre svoju vedu rešpekt, ktorý jej bol tak dlho odopieraný? Rousseau bol nielen predchodcom antropológie, ale aj jej zakladateľom. Po prvé, dal jej praktický základ napísaním svojej „Rozpravy o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi“, v ktorej nastolil problém vzťahu medzi prírodou a civilizáciou a ktorú možno považovať za prvú vedeckú štúdiu vo všeobecnej antropológii; po druhé, dal jej teoretický základ, pozoruhodne jasne a stručne poukázal na samostatné úlohy antropológie, odlišné od úloh histórie a etiky: „Keď chcete študovať ľudí, musíte sa pozerať okolo seba, ale študovať človeka , musíte sa naučiť pozerať do diaľky, aby ste objavili vlastnosti, musíme najprv pozorovať rozdiely“ („Esej o pôvode jazykov“, kapitola VIII).
Tento metodologický zákon, ktorý prvýkrát zaviedol Rousseau a ktorý položil základy antropológie, pomáha prekonať to, čo možno na prvý pohľad považovať za dvojitý paradox: Rousseau, ktorý navrhoval študovať najvzdialenejších ľudí, sa zaoberal najmä štúdiom jednej osoby. k nemu najbližší – on sám; v celej jeho tvorbe neustále prevláda túžba stotožniť sa s iným, s vytrvalým odmietaním stotožniť sa so sebou samým.
Tieto dva zjavné rozpory, ktoré sú v podstate dvomi stranami tej istej mince, sú ťažkosťami, ktoré musí každý antropológ pri svojej práci skôr či neskôr prekonať.
Všetci antropológovia majú Rousseauovi zvláštny dlh. Rousseau sa napokon neobmedzil len na definovanie presného miesta novej vedy v komplexe ľudského poznania; svojou činorodosťou, charakterom a temperamentom, silou citov, vlastnosťami svojej povahy a individuality pomohol antropológom bratsky: dal im obraz, v ktorom spoznávajú svoj vlastný obraz, čím dochádza k hlbšiemu pochopeniu samých seba – nie v čisto abstraktnom zmysle intelektuálnej kontemplácie, ale ako mimovoľných nositeľov hlbokej premeny, ktorú v nich Rousseau vyvolal a ktorú celé ľudstvo videlo v osobnosti Jeana Jacquesa Rousseaua.
Keď antropológ začína s výskumom, vždy sa ocitne vo svete, kde je mu všetko cudzie a často nepriateľské. Ocitne sa sám a len jeho vnútro je schopné ho podporiť a dodať mu silu vzdorovať a pokračovať vo svojej práci. V podmienkach fyzického a morálneho vyčerpania spôsobeného únavou, hladom, nepohodlím, porušovaním zaužívaných návykov, nečakane vznikajúcimi predsudkami, ktoré antropológ ani len netušil – v tomto ťažkom prelínaní okolností sa jeho „ja“ prejavuje také, aké v skutočnosti je: nosenie na sebe stopy úderov a otrasov svojho osobného života, ktoré kedysi

nielen určoval výber jeho kariéry, ale ovplyvnil aj celé jej trvanie.
Preto si antropológ vo svojej práci často vyberá za objekt svojich pozorovaní seba. V dôsledku toho sa musí naučiť poznať sám seba, pozerať sa na seba objektívne a s odstupom, ako keby bol cudzí. A potom sa antropológ obráti na tohto outsidera, na inú osobu, ktorá je v ňom obsiahnutá a odlišná od jeho „ja“, a snaží sa mu dať určité hodnotenie. A to sa stáva neoddeliteľnou súčasťou všetkých pozorovaní, ktoré antropológ robí na jednotlivcoch alebo skupinách jednotlivcov, na vnútornom ja. Princíp „priznania“, či už vedome napísaného alebo nevedome vyjadreného, je základom všetkých antropologických výskumov.
Nie je to preto, že Rousseauova skúsenosť nám pomáha vidieť túto stránku antropológie, že jeho temperament, jeho osobitá osobná história a životné okolnosti ho nedobrovoľne postavili do pozície typickej pre antropológa? A antropológ Rousseau si okamžite všimne, aký dopad mali tieto okolnosti na neho osobne.
"A tu sú," napísal o svojich súčasníkoch, "pre mňa cudzí, neznámi, nikto, konečne, keďže to chceli. A ja - čo som, odrezaný od nich a od všetkého? To je to, čo stále mám. rozhodnúť.“ (prvá „Prechádzka“).
A antropológ, ktorý po prvý raz skúmal diviakov, ktorých si vybral za objekt svojho skúmania, mohol zvolať parafrázujúc Rousseaua: „Tu sú, pre mňa cudzí, neznámi, konečne nikto pre mňa, keďže som to sám chcel. ! A ja - čo som ja sám? ", odrezaný od nich a od všetkého? To musím v prvom rade nájsť."
Aby človek opäť videl svoj vlastný obraz odrážajúci sa v iných ľuďoch - to je jediná úloha antropológie pri štúdiu človeka - musí sa najprv vzdať svojej vlastnej predstavy o sebe.
Práve Rousseauovi vďačíme za objav tohto základného princípu – jediného princípu, na ktorom môže spočívať veda o človeku. Tento princíp však zostal nedostupný a nepochopiteľný, pretože všeobecne uznávaná filozofia vychádzala z karteziánskeho učenia „Myslím, teda som“ a obmedzovala sa na logický dôkaz existencie mysliaceho človeka, na ktorom stojí budova vedy. fyziky bola postavená popieraním sociológia a dokonca aj biológiu.
Descartes veril, že z vnútorného sveta človeka sa dá prejsť priamo do vonkajšieho sveta, pričom stráca zo zreteľa skutočnosť, že medzi týmito dvoma extrémami stoja spoločnosti a civilizácie, inými slovami, svety pozostávajúce z ľudí.
Rousseau o sebe expresívne hovorí v tretej osobe – „on“ (niekedy aj túto druhú osobu rozdeľuje na dve rôzne časti, ako v „Dialógoch“). Bol to Rousseau, kto napísal slávny výrok „Ja som

22
iní“ (antropológovia robia to isté predtým, ako ukážu, že iní ľudia sú ľudia ako oni, alebo, inými slovami, „iný“ je „ja“).
Rousseau sa tak pred nami javí ako veľký inovátor, ktorý predložil koncept absolútnej objektivity. Vo svojej prvej „Prechádzke“ hovorí, že jeho cieľom „je podať si správu o zmenách mojej duše a ich postupnosti“ a potom dodáva: „V určitom zmysle budem na sebe vykonávať tie experimenty, ktoré vykonávajú fyzici. nad vzduchom, aby ste zistili denné zmeny v jeho stave.“
Rousseau nám prezradil (naozaj je to úžasné odhalenie, napriek tomu, že vďaka modern psychológia a v antropológii sa stala známejšou) existencia inej osoby („on“), ktorá myslí vo mne a vedie ma spočiatku k pochybnostiam, že to je práve „ja“, kto myslí.
Descartes veril, že Montaignova otázka: "Čo ja viem?" (kde sa celý spor začal) - môže odpovedať: "Myslím, teda existujem." Rousseau vtipne namietal voči Descartovi a pýta sa: "Čo som?" Na túto otázku nemožno odpovedať, kým nebude zodpovedaná iná, zásadnejšia otázka: „Existujem? Takže odpoveď, ktorú možno získať na základe osobnej skúsenosti, dáva koncept „iného“ človeka, ktorý objavil Rousseau a ktorý okamžite a s maximálnou jasnosťou uplatnil vo svojom výskume...
Ak vezmeme do úvahy, že s príchodom spoločnosti prešiel človek trojnásobnou premenou – od prirodzeného stavu k civilizácii, od cítenia k poznaniu a od živočíšneho stavu k ľudskému (dôkazom toho je predmet „Diskurzu o nerovnosti“ ) - potom budeme musieť priznať, že človek aj v primitívnom stave má nejakú dôležitú schopnosť alebo vlastnosť, ktorá ho podnietila podstúpiť túto trojitú premenu.
A preto musíme uznať, že v tejto fakulte boli od samého začiatku latentne obsiahnuté obidva protichodné prvky – prinajmenšom ako atribúty, ak nie ako jej vnútorné súčasti – čím sa stala zároveň prirodzenou a kultúrnou, emocionálnou a racionálnou, zvieracou a ľudskou. Musíme tiež súhlasiť s tým, že premena, ktorú zažíva osoba, by mohla byť uskutočnená so sprievodným vedomím ľudskej mysle o špecifikovanej vlastnosti alebo schopnosti.
Touto schopnosťou, ako Rousseau opakovane zdôraznil, je súcit, ktorý vzniká stotožnením sa s iným – nie s príbuzným, nie s blízkym, nie s krajanom, ale jednoducho s akoukoľvek osobou, pokiaľ je osobou, navyše s akoukoľvek živou bytosťou. pokiaľ je nažive.
Primitívny človek sa teda intuitívne cítil totožný so všetkými ostatnými ľuďmi. Následne na svoje prvotné skúsenosti nikdy nezabudol, ani keď ho rast populácie nútil odísť na nové miesta, prispôsobiť sa novému spôsobu života, keď sa v ňom prebudila jeho individualita.
-.

Ale k takémuto prebudeniu prišlo až potom, čo sa človek postupne naučil rozpoznávať vlastnosti iných, rozlišovať zvieratá podľa ich druhu, rozlišovať stav človeka od zvieraťa, jeho individualitu od iných jedincov.
Uznanie, že ľudia a zvieratá sú cítiace bytosti (z čoho v skutočnosti pozostáva identifikácia), výrazne predchádza uvedomeniu si rozdielov medzi nimi: najprv vo vzťahu k znakom spoločným pre všetky živé bytosti a až neskôr vo vzťahu k ľudské črty, kontrastujúce s ich zvieracími črtami. Týmto odvážnym záverom Rousseau ukončil doktrínu Descarta.
Ak je tento výklad správny, ak Rousseau pomocou antropológie radikálne zvrhne filozofickú tradíciu, potom sa hlboká jednota, ktorá charakterizuje jeho všestranné dielo, stane zrozumiteľnejšou, bude možné pochopiť, prečo prikladal taký význam úlohám, ktoré na prvý pohľad boli cudzie jeho práci ako filozofa a spisovateľa, - mám na mysli štúdium lingvistiky, hudby a botaniky.
Vývoj jazyka, ako ho opisuje Rousseau vo svojej Eseji o pôvode jazykov, ide približne rovnakou cestou, aj keď v inej rovine ako vývoj ľudstva.
V prvom vývinovom období je to štádium, keď sa priamy a prenesený význam vecí nelíši; a len postupne sa priamy význam oslobodzuje od pôvodnej metafory, v ktorej sa každý predmet mieša s inými.
Pokiaľ ide o hudbu, zdá sa, že žiadna forma vyjadrenia pocitov nedokáže lepšie vyvrátiť teóriu Descarta, ktorý staval do protikladu materiálne a duchovné, myseľ a telesnú substanciu. Hudba je abstraktný systém protikladov a podobností; má na poslucháča dvojitý účinok; po prvé, mení sa vzťah medzi mojím „ja“ a „tým druhým“ vo mne, pretože keď počúvam hudbu, počujem cez ňu seba; po druhé, mení sa vzťah medzi mysľou a telesnou substanciou – veď hudba vo mne žije. „Reťaz podobností a kombinácií“ („Vyznanie“, kniha dvanásta), ale reťaz, ktorú nám príroda dáva stelesnená v „predmetoch, ktoré zasahujú naše zmysly“ („Prechádzky osamelého snílka“, siedma „Prechádzka“).
Rovnakým spôsobom Rousseau definuje svoj prístup k botanike a tvrdí, že po tejto ceste dúfa, že nájde jednotu rozumného a rozumného, pretože predstavuje prirodzený stav človeka, existujúci v momente prebudenia jeho vedomia. , ale potom sa neprejavili, okrem ojedinelých a zriedkavých prípadov.
Rousseauovo myslenie sa rozvíja podľa dvoch princípov: princíp stotožňovania sa s iným, a dokonca aj s tým najvzdialenejším „iným“, vrátane predstaviteľov zvieracieho sveta, a princíp odmietnutia stotožniť sa so svojím „ja“, t.j. všetko, čo môže, je „ja“, aby som urobil „hodný“. Tieto dva návrhy sa navzájom dopĺňajú a druhý je dokonca východiskovým bodom pre prvý: nie som „ja“, ale som najviac

24
najslabší a najskromnejší z „iných“. Toto je skutočné zjavenie Vyznania...
Čo sa týka antropológa, píše aj niečo iné ako priznania? Po prvé, jeho vlastné, pretože, ako som už povedal, „objavenie“ seba samého je hybnou silou, ktorá určuje jeho povolanie a celú jeho prácu. A potom vo svojich spisoch vytvára priznanie vlastnej spoločnosti, ktorá si prostredníctvom antropológa vyberá za objekt štúdia iné spoločnosti a iné civilizácie, a to práve tie, ktoré sa zdajú byť najslabšie a najprimitívnejšie, aby presvedčte sa, do akej miery je to samo „nedôstojné“. Slovom „nedôstojný“ mám na mysli, že nepredstavuje privilegovanú formu spoločnosti, ale je len jednou z tých iných „spoločností“, ktorým sa v priebehu tisícročí darilo a ktoré svojou rôznorodosťou a krátkodobosťou svedčia o tom, že vo svojej kolektívnej existencii , človek musí poznať aj sám seba ako „iného“, kým sa odváži tvrdiť svoje vlastné „ja“.
Revolúcia v myslení, ktorú urobil Rousseau, ktorá predchádzala a iniciovala antropologickú revolúciu, spočíva v odmietnutí násilne identifikovať akúkoľvek kultúru s jej vlastnou kultúrou alebo jednotlivého člena akejkoľvek kultúry s obrazom alebo úlohou, ktorú sa kultúra snaží vnútiť. ho.
V oboch prípadoch si kultúra alebo jednotlivec bráni svoje správny k slobodnej identifikácii, ktorá sa môže uskutočniť len mimo človeka, teda porovnaním so všetkými tými bytosťami, ktoré žijú, a teda trpia; a tiež predtým, ako sa človek stal verejnou osobnosťou alebo mu bola pridelená historická úloha, teda v porovnaní s bytosťou ako takou, ktorá ešte nebola sformovaná a klasifikovaná.
Tak seba a ostatní, oslobodení od antagonizmu, ktorý sa filozofia snažila podporiť, znovu získali svoju jednotu. Konečne obnovené primitívne spojenie im pomáha zjednotiť „nás“ proti „nim“, teda proti spoločnosti antagonistickej voči človeku, ktorú človek cíti pripravený odmietnuť, keďže Rousseau na svojom príklade učí, ako sa vyhnúť neúnosným rozporom civilizovaného života.
Lebo ak je pravda, že príroda človeka vyhnala a spoločnosť ho naďalej utláča, potom človek môže aspoň zmeniť póly dilemy a hľadať komunikáciu s prírodou, aby sa tam zamyslel nad povahou spoločnosti. Zdá sa mi, že toto je hlavná myšlienka Spoločenskej zmluvy, Listov o botanike a Prechádzky osamelého snílka...
Ale teraz je to pre nás všetkých, ktorí sme zažili varovanie Rousseaua svojim čitateľom – „hrôzu tých nešťastníkov, ktorí budú žiť po tebe,“ – Rousseauova myšlienka dostala svoj najvyšší rozvoj a dosiahla svoju plnosť.

V tomto svete, možno krutejšom k človeku ako kedykoľvek predtým, kde dochádza k vraždám, mučeniu, masovému vyvražďovaniu, čo, samozrejme, vždy nepopierame, ale snažíme sa nevnímať ako niečo nedôležité, keďže sa týkajú nás vzdialených ľudí, ktorí vraj znášaj tieto utrpenia pre naše dobro, alebo aspoň v našom mene; vo svete, ktorého hranice sa s rastúcou populáciou čoraz viac zmenšujú; vo svete, kde sa ani jedna častica ľudstva nemôže považovať za úplne bezpečnú – v tomto svete visí nad každým z nás strach zo života v spoločnosti.
Teraz opakujem, že myšlienka Rousseaua, ktorý nám poukázal na neresti civilizácie, ktorá je absolútne neschopná položiť základy cnosti v človeku, nám pomôže zbaviť sa ilúzií, ktorých katastrofálne následky, žiaľ, , už vidíme v sebe a na sebe.
Začali sme oddelením človeka od prírody a umiestnením nad ňu. Týmto spôsobom sme chceli zničiť najneodcudziteľnejšiu vlastnosť človeka, totiž to, že bol predtým živou bytosťou. Prižmúrením očí nad týmto spoločným majetkom bola daná sloboda pre všetky druhy zneužívania.
Nikdy počas posledných štyroch storočí svojej existencie nemal západný človek lepšiu príležitosť ako teraz pochopiť to tým, že si privlastní správny aby vytvoril bariéry medzi ľudským a zvieracím svetom a dal prvému všetko, čo si bral z druhého, zostupuje do akéhosi pekelného kruhu. Pretože táto bariéra, ktorá sa stáva čoraz nepreniknuteľnejšou, sa používa na oddelenie niektorých ľudí od iných a na ospravedlnenie v očiach stále sa zmenšujúcej menšiny jej tvrdenia, že je jedinou ľudskou civilizáciou. Takáto civilizácia, založená na princípe a myšlienke vysokej mienky o sebe, je prehnitá už od svojho zrodu.
Iba Rousseau sa dokázal vzbúriť proti tomuto egocentrizmu. Vo vyššie citovanej poznámke k Rozprave o nerovnosti píše, že uprednostňuje klasifikáciu veľkých ľudoopov z Afriky a Ázie, ktoré sú nám známe z nešikovných opisov cestovateľov, ako ľudí nám neznámej rasy, než aby riskoval popieranie ľudských bytostí. prirodzenosť tvorom, ktorí ju môžu mať.vlastniť.
A prvá chyba by bola menej závažná ako druhá, pretože úcta k druhým vzniká v človeku mimovoľne ešte predtým, ako sa vypočítavosť a sofistika uvedú do činnosti. Rousseau nachádza dôkaz prirodzenej vnímavosti človeka v „vrodenej averzii voči pohľadu na utrpenie vlastného druhu“. A vďaka tomuto objavu vidí v každom trpiacom stvorení bytosť jemu podobnú, a teda obdarenú neodňateľným právom na súcit.
Pretože jedinou zárukou, že jedného pekného dňa sa k nám iní ľudia nebudú správať ako k zvieratám, je, že všetci ľudia a predovšetkým my sami sa budeme vedieť rozpoznať ako trpiace bytosti, vypestovať si schopnosť súcitu, ktorý

26
príroda nahrádza „zákony, morálku a cnosť“ a bez ktorých, ako teraz chápeme, nemôže existovať žiadny zákon, žiadna morálka, žiadna cnosť v spoločnosti.
Rousseauom hlásaná identifikácia so všetkými formami života, počnúc tými najskromnejšími, teda pre moderného človeka neznamená volanie po nostalgickom návrate do minulosti, ale princíp kolektívnej múdrosti a kolektívneho konania. Vo svete, kde preľudnenie robí vzájomný rešpekt čoraz ťažším, a preto aj potrebnejším, je to jediný princíp, ktorý by mohol ľuďom umožniť žiť spolu a budovať si harmonickú budúcnosť.
Možno, že tento princíp bol stanovený už vo veľkých náboženstvách Ďalekého východu, ale na Západe, kde sa už od staroveku považovalo za prijateľné pokrytectvo a ignorovanie pravdy, že človek je živá a trpiaca bytosť, rovnako ako všetky ostatné bytosti, predtým, ako sa od nich oddelil v dôsledku sekundárnych faktorov, kto iný ako Rousseau nám túto pravdu priniesol? „Cítim hrozný odpor k štátom, ktoré ovládajú ostatné,“ píše Rousseau vo svojom štvrtom liste Malzerbovi, „nenávidím veľkých, nenávidím ich štát. Neplatí toto tvrdenie v prvom rade pre človeka, ktorý má v úmysle ovládnuť ostatné živé bytosti a požívať osobitné práva, a tým dať tým najmenej hodným ľuďom slobodu robiť to isté iným ľuďom a mať prospech z myšlienky, ktorá je v tejto konkrétnej forme rovnako nečestná, čo? bolo to už vo svojej všeobecnej podobe? Predstavovať si seba ako bytosť od večnosti alebo aspoň dočasne postavenú nad ostatných, zaobchádzať s ľuďmi ako s vecami, či už kvôli rozdielom v rase a kultúre, alebo v dôsledku dobývania, alebo kvôli „vysokému poslaniu“, alebo len pre účelnosť, je nenapraviteľným hriechom, pre ktorý v civilizovanej spoločnosti neexistuje žiadne ospravedlnenie.
V Rousseauovom živote bol okamih, ktorý bol pre neho veľmi dôležitý. Spomína naňho v ubúdajúcich rokoch, píše o ňom vo svojej poslednej eseji a vracia sa k nemu v myšlienkach počas osamelých prechádzok. Čo to bolo? Jednoducho sa spamätal po páde, pri ktorom upadol do bezvedomia. Ale pocit byť nažive je bezpochyby ten najvzácnejší pocit zo všetkých, pretože je taký vzácny a taký neistý. „Zdalo sa mi, že som svojou svetelnou existenciou naplnil všetky predmety, ktoré som vnímal... Nemal som žiadny jasný zmysel pre svoju osobnosť... Cítil som úžasný pokoj v celej svojej bytosti a vždy, keď si na to spomeniem, nemôžem nájsť nič podobné medzi všetkými pôžitkami, ktoré som poznal." Tento slávny úryvok z druhej „Prechádzky“ sa ozýva pasážou zo siedmej „Prechádzky“, ktorá vysvetľuje tieto slová: „Zažívam nevysvetliteľné slasti, povznesenia, rozplývam sa, takpovediac, v systéme živých bytostí, stotožňujem sa so všetkými. prírody.”

Povaha a štruktúra ľudskej psychiky sú také, že vlastné vedomé činy sa už v najskorších štádiách ľudského vývoja stávajú predmetom priameho pozorovania a uvedomovania. Aktívna povaha človeka a jeho psychiky obsahuje predpoklady pre prvotné vysvetlenie prírodných javov na základe modelu vedomého ľudského konania. Tento predpoklad sa dá ľahko nájsť v psychológii dieťaťa, ktoré v určitom veku veciam pripisuje dobré a zlé úmysly. Keďže pre primitívneho človeka vedomé konanie pôsobilo ako niečo prirodzené a bežné, prírodné javy sa dali ľahšie vysvetliť vedomím, vôľou a zámermi.

Animizmus.Presvedčenia v starovekej ľudskej spoločnosti úzko súviseli s primitívnymi mýtickými názormi a vychádzali z animizmu (z lat. anima - duch, duša), obdarujúceho prírodné javy ľudskými vlastnosťami. Tento termín zaviedol do vedeckého používania anglický etnológ E. B. Tyler (1832 - 1917) v základnom diele „Primitive Culture“ (1871) na označenie počiatočného štádia v histórii vývoja náboženstva. Tylor považoval animizmus za „minimum náboženstva“. Jedom tejto teórie je tvrdenie, že pôvodne každé náboženstvo vzniklo z viery „divokého filozofa“ v schopnosť „duše“, „ducha“ oddeliť sa od tela. Nevyvrátiteľným dôkazom toho pre našich primitívnych predkov boli fakty, ktoré pozorovali, ako sny, halucinácie, prípady letargického spánku, falošná smrť a iné nevysvetliteľné javy.

V primitívnej kultúre bol animizmus univerzálnou formou náboženského presvedčenia, čím sa začal proces rozvoja náboženských predstáv, obradov a rituálov.

Animistické predstavy o povahe duše predurčili vzťah primitívneho človeka k smrti, pohrebu a zosnulým.

Mágia.Najstaršou formou náboženstva je mágia (z gréckeho megeia - mágia), čo je séria symbolických akcií a rituálov s kúzlami a rituálmi.

Problém mágie stále zostáva jedným z najmenej jasných problémov v histórii náboženstiev. Niektorí vedci, ako napríklad slávny anglický náboženský učenec a etnológ James Freder (1854-1941), v ňom vidia predchodcu náboženstva. Nemecký etnológ a sociológ A. Vierkandt (1867-1953) považuje mágiu za hlavný zdroj rozvoja náboženských predstáv. Ruský etnograf L. Ya. Sternberg (1861-1927) ho považuje za produkt raných animistických presvedčení. Jedna vec je istá - „mágia rozjasnila, ak nie úplne, tak do značnej miery, myslenie primitívnych ľudí a bola úzko spojená s rozvojom viery v nadprirodzeno.

Primitívne magické obrady je ťažké obmedziť na inštinktívne a reflexívne činy spojené s materiálnou praxou. Na základe tejto úlohy, ktorú mágia zohráva v živote ľudí, možno rozlíšiť tieto druhy mágie: škodlivá, vojenská, sexuálna (láska), liečivá a ochranná, rybárska, meteorologická a iné menšie druhy mágie.

Psychologický mechanizmus magického aktu je zvyčajne do značnej miery predurčený povahou a smerom vykonávaného rituálu. V niektorých typoch mágie prevládajú rituály kontaktného typu, v iných - napodobňujúce. Prvá zahŕňa napríklad liečivú mágiu, druhá - meteorologická. Korene mágie úzko súvisia s ľudskou praxou. Takými sú napríklad poľovnícke magické tance, ktoré zvyčajne predstavujú napodobňovanie zvierat, často s použitím zvieracích koží. Možno to boli poľovnícke tance, ktoré boli zobrazené na kresbách primitívneho umelca v paleolitických jaskyniach Európy. Najstabilnejším prejavom loveckej mágie sú lovecké zákazy, povery, znamenia a presvedčenia.

Ako každé náboženstvo, aj magická viera je len fantastickým odrazom v mysliach ľudí vonkajších síl, ktoré im dominujú. Špecifické korene rôznych druhov mágie sú v zodpovedajúcich typoch ľudskej činnosti. Vznikli a zachovali sa tam, kde a kedy bol človek bezmocný pred silami prírody.

Magické predstavy určovali celú obsahovú stránku primitívneho umenia, ktoré možno nazvať magicko-náboženskou.

Fetišizmus Druhom mágie je feteshizmus (z francúzskeho fetiche – talizman, amulet, modla) – uctievanie neživých predmetov, ktorým sa pripisujú nadprirodzené vlastnosti. Predmety uctievania – feteshizmus – môžu byť kamene, palice, stromy, akékoľvek predmety. Môžu byť buď prírodné alebo vyrobené človekom. Formy uctievania fetišov sú rovnako rozmanité: od prinášania obetí až po zatĺkanie klincov do nich, aby spôsobili bolesť duchu, a tým ho presnejšie prinútili napĺňať prospech, ktorý je mu určený.

Viera v amulety(z arabčiny gamala - nosiť) sa vracia k primitívnemu fetišizmu a mágii. Súviselo to s konkrétnym predmetom. ktorým bola predpísaná nadprirodzená magická sila, schopnosť chrániť svojho majiteľa pred nešťastím a chorobami. Na Sibíri vešali neolitickí rybári zo svojich sietí kamenné ryby.

Fetišizmus je rozšírený aj v moderných náboženstvách, napríklad uctievanie čierneho kameňa v Mekke medzi moslimami a početné „zázračné“ ikony a relikvie v kresťanstve.

Totemizmus.V dejinách náboženstiev mnohých starovekých národov hralo uctievanie zvierat a stromov dôležitú úlohu. Divokému živému sa zdal svet ako celok; stromy a zvieratá neboli výnimkou z pravidla. Diviak veril, že majú duše podobné jeho, a podľa toho s nimi komunikoval. Keď sa primitívny človek nazval menom zvieraťa, nazval ho svojím „bratom“ a zdržal sa jeho zabitia, také zviera sa nazývalo totemické (zo severoindického ototemu - jeho druhu). Totetizmus je viera v príbuznosť medzi rodom a určitými rastlinami alebo zvieratami (menej často prírodnými javmi).

Od totemu závisel život celého klanu a každého jeho člena individuálne. Ľudia tiež verili, že totem bol nepochopiteľne stelesnený v novorodencoch (vtelenie). Bežným javom boli pokusy primitívnych ľudí ovplyvňovať totem rôznymi magickými spôsobmi, napríklad s cieľom spôsobiť množstvo zodpovedajúcich zvierat alebo rýb, vtákov a rastlín a zabezpečiť materiálne blaho klanu. Je pravdepodobné, že slávne jaskynné maľby a sochy z obdobia horného paleolitu v Európe sú spojené s totemizmom.

Stopy a pozostatky totemizmu sa nachádzajú aj v náboženstvách triednych spoločností v Číne.V staroveku kmeň Yin (dynastia Yin) uctieval lastovičku ako totem. Sleduje sa vplyv totemických prežitkov na svetové a národné náboženstvá. Napríklad rituálne jedenie totemového mäsa sa vo vyspelejších náboženstvách vyvinulo do rituálneho jedenia obetného zvieraťa. Niektorí autori sa domnievajú, že aj kresťanská sviatosť prijímania má korene vo vzdialenom totemickom obrade.

Historicky prvou holistickou formou alebo typom vysvetľujúceho myslenia je mýtus. Mýtus je pokus o fantastické vysvetlenie sveta okolo nás a života spoločnosti. Pôsobí ako predchodca alebo primitívna verzia svetonázoru. Mýty majú charakter rozprávania o udalostiach minulých či budúcich, o vzniku sveta, bohoch, zvieratách, ľuďoch (kozmogonické mýty), kmeňoch (etnografické), kolobehu ročných období, poveternostných javoch, skutkoch hrdinov, o dejoch z minulosti, o dejoch, o dejoch, o skutkoch hrdinov. atď. Vo väčšine kozmogonických mýtov sa svet vníma ako vynárajúci sa z pôvodného chaosu, z ktorého vzišla zem, nebo, podsvetie a bohovia, ktorí stvorili ľudí. Tieto mýty jasne obsahujú prvky realizmu a spontánneho materializmu, pretože sa ukázalo, že bohovia sú výsledkom prirodzeného procesu vzniku poriadku z chaosu. . V iných ohľadoch však v mytológii dominujú aktivity bohov, fantastických tvorov a zvierat obdarených ľudskými črtami. Antropomorfná paradigma tvorí základ mytologického typu myslenia.

Medzi mýty patrili prvé primitívne abstrakcie chaos, poriadok, zem, obloha, ľudia, bohovia, zvieratá atď. Obsahovali počiatky neskorších abstrakcií práva a zákonitosti. (vznik poriadku z chaosu), hmota, bohovia atď. Zároveň je v mýte všetko odeté do podoby obrazov. Mýty obsahujú určité pokyny, ktoré regulujú správanie ľudí, určité sociálne zákazy, ktoré pôsobia ako regulátory verejného života.

Základnou črtou mytologického typu myslenia je, že svet sa v mýtoch objavuje jednorovinne, ako sled udalostí alebo javov, za ktorými sa neskrýva žiadny podstatný svet. Mytologické myslenie nerozlišuje medzi javiacimi sa a podstatnými svetmi. Bohovia, duchovia, zvieratá pôsobia ako postavy v jednorozmernej rozvíjajúcej sa histórii sveta.

Mytologický typ myslenia bol úzko spojený s rituálnou stránkou života primitívnej spoločnosti. Dôležitou zložkou mytologického myslenia bola mágia myslenie založené nie na poznaní skutočných kauzálnych vzťahov, ale na spomínanom princípe participácie.

S mytologickým typom inteligencie sa po prvýkrát objavuje fenomén, ktorý prešiel celou históriou ľudstva až po súčasnosť a vyjadruje silu aj slabosť intelektu: fiktívne reality (bohovia, duchovia atď.) na dlhú dobu nadobúdať úlohu náhrady v určitých oblastiach ľudského života. skutočná, objektívna realita a dokonca sa stanú vyššou ako tá druhá. Po dlhú dobu slúžili mýty ako jeden z najdôležitejších regulátorov spoločenského života, určovali kolektívne pocity a zmýšľanie, medzi ktorými hlavnú úlohu zohrával strach. pred tajomnými silami sveta.

Premena fikcie na údajne pravdivú realitu dobre opísal Vaipuldanya, jeden z mála „civilizovaných“ pôvodných obyvateľov Austrálie. Podľa jeho svedectva magické činy čarodejníkov spôsobili veľmi reálne následky, napríklad smrť člena kmeňa, ktorý bol čarodejníkom „zaujatý“, aj keď o jeho „pohrebnej službe“ nevedel. Absolútna viera v nadprirodzené schopnosti čarodejníka, strach, hypnotická sugescia (vrátane sugescie na diaľku) zmenili mystickú fikciu na skutočný faktor ľudského života.

Mytologický typ myslenia vstúpil do ďalšej, vyššej, formy myslenia – do náboženského typu myslenia. Okrem toho sa v štruktúre intelektu súčasného človeka zachovala v relatívne samostatnej podobe, aj keď v nových podobách. Patrí k nim napríklad fašistický mýtus o nadradenosti „nordickej rasy“, ktorý mal tragické následky, ktorý v 30. a 40. rokoch podriadil svojmu vplyvu významnú časť nemeckého obyvateľstva. Mýtus o večnosti kapitalizmu, ktorý bol do značnej miery narušený v myšlienkach moderného ľudstva, bol rozšírený. Existuje rozšírený mýtus o večnosti súkromného vlastníctva, ktorý údajne vyplýva zo samotnej podstaty ľudských jedincov, a nie z obsahu a povahy sociálnej práce a technológie. V posledných rokoch sa u nás z viacerých dôvodov presadil „trhový mýtus“, ktorý citeľne zničili aj skúsenosti vyspelých kapitalistických krajín a skúsenosti s budovaním socializmu v ZSSR.

Náboženstvo - zložitejší fenomén duchovného života spoločnosti ako mytológia. Zahŕňa systém predstáv o nadprirodzených silách – bohoch. Náboženstvo, ktoré vzniklo pred 40-50 tisíc rokmi, sa spočiatku len málo líši od mytológie a absorbuje značnú časť mýtov, ktoré zodpovedajú vznikajúcej vierouke. Prítomnosť čoraz zložitejšieho kréda, t.j. systémy názorov, ktoré sa stávajú čoraz abstraktnejšie, sú jedným z najdôležitejších rozdielov medzi náboženstvom a mýtom. Náboženstvo si zároveň vždy zachováva prevažne obrazný charakter, pričom náboženskú náuku vyjadruje v obraznej forme, ktorá ho sprístupňuje všetkým vrstvám spoločnosti.

Charakteristickým znakom náboženstva je kult bohov a následne rozvinutá rituálna stránka, ktorá si veľa požičiava z magického myslenia a konania. S náboženstvom sa spája aj osobitná spoločenská inštitúcia – cirkev.

Náboženstvo sa javí ako rozvinutejšia forma myslenia ako mytológia, založená na paradigme fantastického vysvetlenia alebo antropomorfnej paradigme. Vysvetľovanie sveta podľa vzoru a podoby človeka a vedomého ľudského konania nadobúda najzrejmejší a najkrajnejší charakter v náboženstve, najmä v jeho rozvinutých podobách staroveku a feudálnej doby. V centre náboženskej doktríny sú bohovia alebo jediný boh, vlastniaci črty, ktoré predstavujú prehnané ľudské vlastnosti – rozum, vôľu, milosrdenstvo atď. Antropomorfizmus náboženstva si všimli myslitelia od antického filozofa Xenofana až po filozofa 19. storočia. L. Feuerbach.

V náboženskom myslení sa viac ako v mýte prezentuje vysvetľujúca stránka, no toto vysvetlenie má svoj limit v pojme Boha, ktorého vznik (pojem) zostáva pre náboženský intelekt v podstate neriešiteľnou otázkou. Konečným logickým základom náboženského vysvetlenia nie sú zákony logiky, ale paradigma antropomorfizmu, obklopená vrstvou logickej hmly. Skutočným konečným základom náboženského myslenia nie je logika a rozum, ale viera.

Medzi najstaršie formy náboženstva patria mágia, fetišizmus, totemizmus, erotické rituály a pohrebný kult. Sú zakorenené v životných podmienkach primitívnych ľudí.

V devätnástom storočí sa primitívnym náboženstvám zvyčajne pripisovali dve vlastnosti, ktoré ich odlišovali a oddeľovali od veľkých svetových náboženstiev. Prvým bolo, že ich motivoval strach, druhým, že sú neoddeliteľné od myšlienok znečistenia a hygieny. Takmer všetky opisy primitívnych náboženstiev, ktoré zanechali misionári alebo cestovatelia, sú plné príbehov o neustálej hrôze a strachu, v ktorom žijú ich prívrženci. Opisujú vieru v hrozné nešťastia, ktoré postihnú tých, ktorí náhodou prekročia nejakú zakázanú hranicu alebo sa zaoberajú niečím nečistým. A keďže strach ovláda celé vedomie, je užitočné vziať túto okolnosť do úvahy pri zvažovaní iných čŕt primitívneho myslenia, najmä myšlienok o nečistom.

Ale antropológovia, ktorí prenikli hlbšie do týchto primitívnych kultúr, tam nenašli žiadny zvláštny strach. Evans-Pritchard uskutočnil výskum čarodejníctva medzi kmeňom Azanda, čo naňho zapôsobilo ako najveselšieho a najbezstarostnejšieho v celom Sudáne. Pocit, ktorý Azanda cíti, keď zistí, že bol očarený, nie je strach, ale skutočné rozhorčenie, ako to, čo by sme cítili, keby sme zistili, že nás okradli.

Ľudia Nuer, hlboko veriaci, ako vyplýva z rovnakého zdroja, zaobchádzajú so svojím Bohom ako so starým dobrým priateľom. Audrey Richards, ktorá opisuje iniciačné rituály dievčat z Bemba, zaznamenáva voľný, uvoľnený postoj ich účastníkov k nim. A zoznam pokračuje. Zdá sa teda, že primitívny náboženský strach, ako aj predstava, že zväzuje myseľ, je nesprávny spôsob, ako pochopiť tieto náboženstvá.

Hygiena sa naopak ukázala ako veľmi úspešná cesta, najmä preto, že jej dodržiavaním môžeme využiť určité poznatky o sebe. Pokiaľ vieme, špina je predovšetkým neporiadok. Každý vie, že neporiadok nie je absolútny: existuje iba v hlave toho, kto ho vidí. Ak sa vyhýbame špinavým, nie je to zo zbabelosti, strachu alebo svätej hrôzy. Naše predstavy o chorobe tiež nevysvetľujú všetky znaky nášho správania týkajúceho sa umývania alebo vyhýbania sa nečistotám. Špina odporuje poriadku. Jeho odstránenie nie je negatívna akcia, ale pozitívna túžba usporiadať svet okolo nás.

V našom vyhýbaní sa špinavosti nie je nič strašné, nič iracionálne: je to tvorivé hnutie, pokus spojiť formu a funkciu, zabezpečiť jednotu skúsenosti. Ak je to tak so spôsobom, akým rozdeľujeme, dávame do poriadku, čistíme, tak očistu a prevenciu v primitívnych spoločnostiach musíme interpretovať rovnako.

Rituály spojené s čistým a nečistým vytvárajú jednotu skúseností. Sú pozitívnou zložkou procesu náboženského zmierenia a nie je dôvod vidieť v nich odchýlky od ústrednej cesty náboženského vývoja. Prostredníctvom nich sa rozvíjajú symbolické systémy a dáva sa im verejná existencia. V rámci týchto systémov sú navzájom prepojené prvky a nesúvislá skúsenosť nadobúda zmysel.

Objavuje sa akýsi morálny kódex: jedna choroba je spôsobená cudzoložstvom, iná incestom; jeden meteorologický jav je výsledkom politickej nevery, druhý nedostatku zbožnosti. Všetko na svete je uvedené do činnosti, aby podporilo túžbu ľudí prinútiť sa navzájom byť dobrými občanmi. Vidíme teda, že niektoré morálne hodnoty sú podporované a niektoré sociálne normy sú určované predstavami o nebezpečenstve nákazy, ako keď sa pohľadu alebo dotyku cudzoložníka pripisuje moc spôsobiť, že jeho susedia alebo jeho deti ochorejú.

Človek, ktorý patrí od narodenia k akejkoľvek kultúre, sa prikláňa k názoru, že len pasívne vníma predstavy svojho sveta o silách a nebezpečenstvách, ktoré v ňom pôsobia, bez toho, aby si všímal drobné zmeny, ktoré do nich môže vniesť. Rovnako sa domnievame, že svoj rodný jazyk len pasívne vnímame a nevnímame svoju účasť na zmenách, ktoré v ňom počas života nastanú. Preto sa domnievam, že skúmanú kultúru nemožno považovať za dlhodobo etablovaný hodnotový systém. Pravda, možný je aj opak.

Čím viac sa dozvedáme o primitívnych náboženstvách, tým je jasnejšie, že v ich symbolických štruktúrach je priestor pre veľké tajomstvá náboženstva a filozofie.

ZÁVER

Podstata života spočíva v neredukovateľnej tendencii živého k sebazáchove, uskutočňovanej prostredníctvom prispôsobovania, prispôsobovania sa prostrediu. Pre adaptívny spôsob existencie je potrebná a postačujúca reflexia vonkajších aspektov reality. Človek vzniká v dôsledku prirodzeného vývoja vnútorného rozporu života: absolútna tendencia živého k sebazáchove „vynáša“ živé za hranice relatívne „slabého“ a obmedzeného spôsobu činnosti – prispôsobovania sa prostrediu. - a vedie k efektívnejšiemu a výkonnejšiemu spôsobu činnosti - premena prostredia, produkcia vlastnej existencie, charakteristická pre človeka ako najvyššiu formu hmoty.

Podstatou človeka, jeho myslenia, je akumulácia, syntéza nekonečného sledu prírodných entít, ktoré tvoria prirodzený svetový proces. Povaha myslenia teda obsahuje niečo podstatné z fyzikálnych, chemických a biologických štádií vývoja sveta. Najvšeobecnejšie teoretické prístupy k riešeniu tohto problému boli vytvorené v štúdiách jediného prírodného svetového procesu. Tieto štúdie ukázali, že povaha človeka a jeho myslenie musí zahŕňať niečo dôležité v adaptačnej podstate živej hmoty. Podstata myslenia musí nejako zahŕňať princíp sebazáchovy prostredníctvom prispôsobenia sa prostrediu živej hmoty.

Logické zákony a formy inteligencie vznikli z „logiky“ fyzikálnych, chemických a biologických procesov a interakcií. Tieto zákony sú najviac podmienené a pripravené „axiómou“ prirodzeného výberu, ktorá zahŕňa vrstvu priameho náhodného výberu metódou „pokus-omyl“, ako aj skrytú základnú tendenciu živých bytostí k sebarozvoju, ktorá sa vyhýba. moderné interpretácie syntetickej teórie evolúcie.

Aby som zhrnul túto prácu, môžem povedať, že fakty ukazujú, že v obrovskom množstve prípadov sa primitívne myslenie líši od nášho. Je orientovaný úplne inak. Tam, kde hľadáme sekundárne príčiny, stabilné predchodce, primitívne myslenie venuje pozornosť výlučne mystickým príčinám, ktorých pôsobenie všade pociťuje.

LITERATÚRA

1. Psychológia myslenia. Ed. Gippenreiter a Petukhova. M: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1980. s. 130-140.

2. V.V. Orlov „Primitívne myslenie“ časť 1, 2, 1998

3. História ľudskej inteligencie / Perm. univ. – Perm, 1998. – Časť 1,2. Pravek – mýtus – náboženstvo. Vzdelávanie. - 182 s.

4. Lévy-Bruhl L. „Primitívne myslenie“. M.: Ateista, 1930.

5. V.F. Turchin. "Fenomén vedy." Kapitola 8 „Primitívne myslenie“

6. Levi-Strauss K. „Primitívne myslenie“. – M.: „Republika“, 1994

7. Levi-Bruhl L. „Nadprirodzené v primitívnom myslení“. M., 1994.

Primitívne Abstrakt >> Kultúra a umenie

Vývoj sveta človekom. IN primitívny náboženské presvedčenie je zachytené povedomím ľudí..., potom do značnej miery, myslenie primitívny osoba a bola úzko spojená... - to je univerzálny princíp primitívny myslenie. Jeho účinok sa dá zistiť...

V 60. rokoch vo Francúzsku štrukturalizmus zatlačil existencializmus do úzadia. Stala sa vedúcim filozofickým hnutím vo Francúzsku, rovnako ako sa filozofia Frankfurtskej školy stáva vedúcim hnutím v Nemecku.

Štrukturalizmus je súbor trendov v humanitárnom poznaní, ktorý si kladie za úlohu identifikovať štruktúru sociálnych formácií. V určitej opozícii k existencializmu sa formoval štrukturalizmus, ktorý ponúkal určité preorientovanie: namiesto subjektivity skúsenosť, sloboda - objektivita, vedeckosť, striktné určovanie štruktúrami.

Formovanie štrukturalistických metód sa začalo v 20. rokoch. v lingvistike. Tu bola určená túžba odhaliť štruktúru jazyka, abstrahujúca od jeho vývoja, od geografických, historických a sociálnych okolností. Potom sa metódy štrukturálnej analýzy začali používať v psychológii a literárnej kritike. V 50-60 rokoch. metódy štrukturalizmu siahajú aj do iných oblastí kultúry.

V 60. rokoch štrukturalizmus nadobúda status filozofického smeru. Treba si však uvedomiť, že diela popredných štrukturalistov sú najmä konkrétne vedecké štúdie, sprevádzané filozofickými úvahami. Vodcovia štrukturalizmu neboli profesionálni filozofi. Claude Lévi-Strauss (1908-1990) bol etnológ Michel Foucault (1926-1984)- kultúrny historik, Jacques Lacan (1901-1981)- psychoanalytik, Roland Barthes (1915-1980)- literárny kritik.

Levi-Strauss, profesor na College de France, tvorca konceptu štrukturálnej antrológie, hovoril o harmónii zmyslového a racionálneho princípu, stratenej modernou európskou civilizáciou, ale zachovanej v mytológii. Hlavnou úlohou etnológie je podľa Lévi-Straussa skúmanie prechodu od prírody ku kultúre. Tu je veľmi dôležité brať do úvahy nevedomie; vedomie existuje na priesečníku mnohých nevedomých štruktúr ľudského ducha, z ktorých každá zodpovedá určitej úrovni sociálnej reality. Práce Leviho-Straussa sa venujú štúdiu kultúry primitívnych kmeňov, ich spôsobu života, manželským a rodinným vzťahom a metodológii výskumu. Vo Words and Things (1960) sa Foucault pokúsil identifikovať nevedomé základy vedomostí spoločných pre biológiu, politickú ekonómiu a lingvistiku v modernej dobe. Lacan reinterpretuje freudovskú psychoanalýzu pomocou metód štrukturálnej lingvistiky. Barthes skúma znakové systémy (napríklad v The Fashion System, 1967).

Izolácia štrukturálneho aspektu v humanitných poznatkoch sa spravidla uskutočňuje na určitom znakovom systéme. Charakteristickou črtou štrukturalizmu je túžba objavovať nevedomé hlboké štruktúry, skryté mechanizmy znakových systémov prostredníctvom vedomej manipulácie s obrazmi, symbolmi a znakmi. Štruktúra, ako ju chápu štrukturalisti, nie je len kombináciou prvkov objektu, ktorý je prístupný priamej kontemplácii. Štruktúra je súborom skrytých vzťahov odhalených „sila abstrakcie“ počas pohybu od fenoménu k podstate. V tomto prípade dochádza k abstrakcii od substrátovej špecifickosti prvkov, berú sa do úvahy iba „relačné“ vlastnosti, to znamená vlastnosti, ktoré závisia od ich polohy v systéme, od ich vzťahov s inými prvkami. Takto izolovanú abstraktnú štruktúru možno študovať pomocou metód symbolickej logiky a matematiky (napríklad teória grafov).

Rozlišuje sa úroveň vedomej manipulácie so znakmi a úroveň skrytých, nevedome uplatňovaných pravidiel (mechanizmy, vzory, štruktúry). „V nadväznosti na fyzikálne vedy musia humanitné vedy zabezpečiť, aby realita ich predmetu štúdia nebola vôbec obmedzená na úroveň, na ktorej ju subjekt vníma.“ Samotná realita pozostáva z mnohých úrovní, ktoré sa odhaľujú výskumníkovi v závislosti od jeho prístupu, od problémov, ktoré rieši, rovnako ako sa pod mikroskopom odhaľujú rôzne obrázky objektu v závislosti od použitého stupňa zväčšenia.

Lévi-Strauss namietajúc voči tým, ktorí veria, že vedecké metódy sú kontraindikované pre humanitárne poznanie, obhajuje legitímnosť objektívneho vedeckého štúdia „ľudskej reality“. Zároveň sa domnieva, že vo vedeckom poznaní existujú rôzne úrovne spojené s empiricko-racionálnymi a intuitívnymi kognitívnymi postupmi.

Lévi-Strauss nazýva svoj filozofický postoj „superracionalizmus“. Verí, že skutočná realita nie je subjektu nikdy daná priamou skúsenosťou a je pochopiteľná iba modelovaním nevedomých procesov. Vedomie existuje na priesečníku mnohých nevedomých štruktúr ľudského ducha, z ktorých každá zodpovedá určitej úrovni sociálnej reality.

Kultúrne vedy čelia špecifickým ťažkostiam: ich predmetom je ľudská činnosť s jej slobodnými voľbami, hodnotami, cieľmi, ktoré akoby nezapadali do rámca objektívnych zákonitostí. Ale zo štrukturalistického hľadiska je ľudská sloboda ilúziou; v skutočnosti je naše správanie prísne určené hlbokými štruktúrami jazyka, kultúry a podvedomia. Objav týchto štruktúr nám umožňuje uniknúť zo subjektivity. Vo vede, umení, mytológii, náboženstve sa štrukturalisti snažia objaviť tieto štruktúry, hlboké vzorce.

Lévi-Straussove metodologické princípy. Hlavné metodologické princípy štrukturalizmu sú nasledovné. Prvý Levi-Straussov princíp je vyjadrený vo vzorci: „Metodologická prednosť vzťahov nad prvkami systému“. V tejto súvislosti napísal: „Chyba tradičnej sociológie, podobne ako tradičnej lingvistiky, je v tom, že zohľadňuje skôr prvky ako vzťahy medzi prvkami.

Druhý princíp: „Metodologická nadradenosť synchrónie nad diachróniou“ (táto myšlienka pochádza od F. de Saussura). Ak chcete identifikovať štruktúru objektu, musíte abstrahovať od jeho vývoja a považovať jeho rôzne časti za existujúce v jednom okamihu (synchrónne). A až po identifikácii štruktúry objektu je možné študovať jeho zmeny v rôznych časových bodoch (diachronicky).

Tretí metodologický princíp: „Štruktúra je súbor vzťahov, ktoré sú pri určitých transformáciách invariantné.

V dôsledku konkrétneho vedeckého výskumu štrukturalisti dospeli k záveru, že v rôznych oblastiach ľudskej činnosti existuje nejaký skrytý základ, ktorý riadi a štruktúruje zdanlivo chaotické ľudské javy.

Aký je tento základ? Pri odpovedi na túto otázku vychádza Levi-Strauss z myšlienok Kanta. Pre Kanta sú formy vnímavosti a rozumu navrstvené na zmyslové dáta prichádzajúce zvonku. Pre Léviho-Straussa zohrávajú úlohu apriórnych foriem štruktúry nevedomia. Na rozdiel od podvedomia, ktoré je špeciálnou formou pamäti, „nevedomie je vždy prázdne, presnejšie povedané, je cudzie obrazom tak, ako je žalúdok cudzí potrave, ktorá ním prechádza. Keďže ide o orgán so špecifickou funkciou, obmedzuje sa na to, že vnucuje štrukturálne vzorce... na... prvky prichádzajúce z iných miest – impulzy, emócie, nápady, spomienky. Táto funkcia „pre všetkých ľudí sa vykonáva podľa rovnakých zákonov a v skutočnosti ide o súhrn týchto zákonov“.

Na vedomej úrovni človek operuje so znakmi, vytvára z nich správy a texty; robí to tak, že dodržiava určité pravidlá, ktoré sa pri bežnom používaní znakových systémov uplatňujú automaticky, nevedome. Človek, ktorý dobre hovorí jazykom, sa teda vo svojej reči riadi gramatickými normami bez toho, aby o nich premýšľal a možno ani nevedel o ich existencii. Navyše ľudia primitívnych kmeňov, ponorení do rôznych znakových systémov realizovaných v mýtoch, rituáloch, totemoch atď., nevedeli o existencii nevedomých mechanizmov.

Nevedomé vzorce a štruktúry psychiky sú podľa Levi-Straussa pre ľudstvo univerzálne. Štúdium znakových systémov umožňuje identifikovať zákonitosti fungovania ľudskej psychiky.

Existujú teda štruktúry nezávislé od ľudskej vôle (sociálne, mýtické a jazykové) a ak ich študujete vedecky, človek sa v nich nakoniec „rozpustí“. Človek nie je pánom svojho života; je poháňaná nevedomými štrukturálnymi silami.

Foucault v tejto súvislosti píše: „Ukazuje sa, že ide o súbor štruktúr, ktoré v podstate potenciálne vytvárajú človeka; môže o nich, samozrejme, premýšľať, opísať ich, ale už nie je subjektom, už nie je výsostným vedomím. Redukcia človeka na jeho okolité štruktúry, zdá sa mi, charakterizuje moderné myslenie. Dejiny netvorí človek, rozvíjajú sa bez jeho účasti.

Aplikácia metodológie štrukturalizmu v konkrétnom vedeckom výskume umožnila získať množstvo nových výsledkov v chápaní kultúry.

Lévi-Strauss, rozvíjajúc takzvaný etnologický štrukturalizmus (súvisiaci so štrukturalizmom v lingvistike), navrhol novú typológiu manželských a príbuzenských vzťahov („Elementary Structures of Kinship“, 1949), originálne riešenie problému totemizmu („Totemizmus“. Dnes,“ 1962), nová teória primitívneho myslenia, radikálne odlišná od koncepcie Lévy-Bruhla („Savage Thinking“, 1962), štrukturálno-sémiotická interpretácia mýtov (štvorzväzková séria „Mytologická“, 1964-1971) , štrukturálno-sémiotická interpretácia rituálnych masiek („The Way of Masks“, 1975) atď.

Pri analýze sociálnej štruktúry, kultúrneho a duchovného života primitívnych kmeňov vychádza Lévi-Strauss zo skutočnosti, že manželské procedúry, príbuzenská terminológia, totemizmus, rituály, mýty atď. sú zvláštnym druhom jazykov. Zvyčajne v primitívnej aj modernej spoločnosti také javy, ako je pomenúvanie, správanie pri stolovaní atď., „všetci pozorne sledujú, hoci ich pôvod a skutočné funkcie sa nestávajú predmetom reflexívneho skúmania“. Musíme nájsť základ týchto javov.

Lacan predložil tézu o podobnosti (alebo analógii) medzi štruktúrami jazyka a mechanizmom nevedomia. Všetky ľudské túžby, všetky nevedomé javy zapadajú do jazykových štruktúr. To znamená, že prostredníctvom štruktúr jazyka sa môže nevedomie stať predmetom vedeckého poznania, môže byť štruktúrované a racionalizované.

Barth si dal za úlohu nájsť univerzálnu štruktúru, „sociológiu“ v každom produkte modernej kultúry: v štruktúre mesta, módy, masmédií atď. Študoval históriu semiotických praktík rôznych sociálnych skupín, hierarchiu jazykov. , systém žánrov v umení a ich základy. Barth prichádza k záveru, že jazyk nie je len nástrojom pre obsah myslenia, ale tento obsah aktívne produkuje. Barth venuje osobitnú pozornosť štúdiu literatúry, najmä modernistickej. Zároveň dokazuje, že literatúra nemôže byť mimo štruktúr moci a viesť život nezávislý od politiky.

Foucault zaujímal popredné miesto v štrukturalizme. Preslávil sa svojimi dielami „Slová a veci: Archeológia humanitných vied“ (1966) a trojdielnou „Históriou sexuality“ („Vôľa k poznaniu“, 1976; „Využitie rozkoše“, „Seba“. -Starostlivosť, 1984).

Foucault pri analýze úlohy jazyka v kultúre upozorňuje na skutočnosť, že začlenenie človeka do spoločenského života sa deje nielen učením sa reči: „Nemôžete si kedykoľvek povedať, čo chcete.“ Foucault si kladie za úlohu korelovať jazykovú vrstvu kultúry so sociálnou. „Lingvisita“ a „sociálnosť“ sú spojené s „diskurzívnymi“ a „nediskurzívnymi“ typmi praxe. Diskurzívna prax čerpá z nediskurzívneho materiálu, ktorý sa má štruktúrovať a formalizovať. Aby sme však identifikovali úroveň týchto tichých vedomostí, je potrebné vykonať obrovskú „dekonštruktívno-konštruktívnu“ prácu, kritickú analýzu všetkých vied, teórií a konceptov.

Foucault skúma vývoj modernej vedy, ukazuje zmeny v jej „nevedomom základe“, „epistémoch“ („epistémové štruktúry“ fungujú na nevedomej úrovni a určujú rôzne oblasti kultúry a poznania) v rôznych obdobiach. Tento „základ“ predstavuje určitú konfiguráciu znakových systémov, ktorá v danom období určuje možnosť kladenia vedeckých problémov a ich riešenia. Foucault identifikuje tri epistémy – renesanciu, klasický racionalizmus a modernu. Ako prechádzame od jednej epistémy k druhej, úloha jazyka v kultúre sa mení do tej miery, že v modernej epistéme sa jazyk stáva nezávislou silou. Ale prečo sú konfigurácie znakov preskupené a dochádza k prechodu z jednej epistémy do druhej, zostáva nejasné.

Foucault venuje veľkú pozornosť problému moci. Všetko, čo súvisí s chápaním pravdy, sa ukazuje ako prispôsobené na výrobu moci. Ale samotná moc má podľa Foucaulta záujem na tom, aby nebola viditeľná, potrebuje maskovací mechanizmus. Moc môže plodne pôsobiť len vtedy, ak sú jej základy skryté; „Podstata tohto ukrytia spočíva v jadre operácií orgány“.

Odhalenie podstaty moci ukazuje, že moc má negatívny (prejavuje sa v potlačovaní, nátlaku) a pozitívny charakter. "Sila je silná len preto, že vyvoláva činnosť na úrovni túžby a poznania." Rôzne druhy moci vedú k samotnej realite, k predmetom ich poznania a k „rituálom“ ich chápania. Mocenské vzťahy prenikajú do všetkých spoločenských štruktúr.

Foucault verí, že moderná moc má tri hlavné funkcie: „celkový dohľad“, disciplínu a prideľovanie. Tieto funkcie predpokladajú určité stratégie: riadenie jednotlivcov (sociálna fyzika), dohľad nad nimi (sociálna optika), postupy na ich izoláciu a preskupovanie (sociálna fyziológia).

V tradíciách štrukturalizmu sa vytvoril teoretický rámec feministické hnutie. Počiatky tohto hnutia siahajú do konca 19. a začiatku 20. storočia. V roku 1929 americká spisovateľka Virginia Woolfová tvrdila: „Je zrejmé, že hodnoty, ktorými sa ženy riadia, sa často líšia od hodnôt, ktoré vyvinulo opačné pohlavie. V spoločnosti však prevládajú mužské hodnoty. K. Allen, A. Boxter, S. Griffin (prominentní ideológovia feminizmu) tvrdia, že základom kultúry je stále „patriarchálny“ postoj, pohľad na svet a realitu z pozície muža. Práve tento postoj vedie k dominancii abstraktnej kognitívnej činnosti, militarizácii spoločnosti a praktizovaniu sexizmu, teda útlaku na základe pohlavia. Čo sa skrýva za týmito procesmi?

Feministické ideologičky hľadajú štruktúry a mechanizmy, ktoré vytvárajú „patriarchálny“ postoj. Zdôrazňujú tri body.

♦ Deľba práce, v ktorej sú ženy zodpovedné za reprodukciu ľudí (prácu) a podmienky na udržanie života. Dochádza k „tlačeniu“ žien do sféry domácností. Okrem toho práca v domácnosti nie je hodnotená ako spoločensky významná; V spoločnosti nie je zvykom platiť za túto prácu, hoci žena pracuje doma a vytvára nejaké nezapočítané produkty.

♦ Chápanie ženy ako objektu (z mužského vedomia). Na ilustráciu uvádza F. Parturier výber citátov z diel J. Bataillea, de Sade, A. Millera: „Používam ženu v súlade so svojou potrebou ako prázdnu okrúhlu škatuľu“, „Stav jej mysle a srdce sa dá úplne ignorovať“ , „Je ti ľúto toho kura, čo zješ – nie, ani sa nenazdáš, so ženou je to rovnaké,“ „Aby si si užil, nie je potrebné rozdávať potešenie k nim“ atď. Vzťahy medzi mužom a ženou – vzťah medzi pánom a otrokom.

♦ Treba poznamenať, že proces socializácie, najmä v rodine, prebieha ako orientácia na rôzne rodové roly, pričom osobitná pozornosť sa venuje formovaniu „mužského ja“.

V dôsledku týchto procesov trpia obe pohlavia. Feministky navrhujú program, ktorý by mal situáciu radikálne zmeniť. Je potrebné vytvoriť rovnaké ekonomické podmienky pre ženy a mužov, je potrebné zmeniť charakter socializácie v rodine, vytvoriť „partnerskú“ rodinu. Proces socializácie by mal prebiehať tak, aby medzi mužmi a ženami neexistovali ostré rozdiely.

Radikálne krídlo feministického hnutia ide ešte ďalej. Barbara Ehrenreich píše: „Rovnosť s mužmi je úžasný cieľ a budem bojovať za právo každej ženy robiť tie isté hlúpe a nudné veci, za ktoré sú muži dobre platení a rešpektovaní. Ale samotná asimilácia nestačí, ako sa na jednom feministickom tričku vyjadrilo: „Ak si myslíte, že cieľom je rovnosť, potom sú vaše štandardy príliš nízke.“ Navrhuje sa zaujať „uhol pohľadu“ utláčanej skupiny, analyzovať a „vytesniť“ hegemóniu „mužského“ vedomia. Feministky sa zasadzujú za to, aby bol „uhol pohľadu“ žien počuť v literatúre, umení, médiách atď. atď. To povedie k tomu, že to bude jednoduchšie pre mužov aj ženy, svet bude láskavejší, humánnejší.

Pojem feminizmus vyvoláva rôzne reakcie – od podpory až po odsúdenie. Jej zástancom sa niekedy vyčíta, že sa „odkláňajú od všeobecne uznávaných morálnych noriem“, že sa snažia zničiť „mužský romantický sen“, premeniť ženu na stroj atď. Ak však pripustíme, že existujú rozdiely v svetonázore porozumenia medzi mužom a ženou, potom nemožno brániť realizácii cieľa rozvíjať „matriarchálny“ pohľad a vytvárať partnerskú rodinu.

Pri hodnotení štrukturalizmu vo všeobecnosti treba poznamenať, že identifikácia skrytých („abstraktných“) štruktúr je skutočne dôležitým bodom vedeckého výskumu. Ale význam tohto bodu by sa nemal preháňať.

V moderných kultúrnych štúdiách zaujíma osobitné miesto štrukturalizmus. Toto je determinovaná potrebou vyvinúť nové výskumné metódy založené výlučne na vedeckých koncepciách. Významný vplyv na formovanie disciplíny mala matematika, kybernetika a semiotika. Uvažujme.

Kľúčové princípy

Štrukturalizmus je metodologický smer pri skúmaní sociokultúrnych javov. Je založená na nasledujúcich princípoch:

Tento proces sa považuje za holistické, viacúrovňové vzdelávanie.
Štúdium javu sa uskutočňuje s prihliadnutím na variabilitu – v rámci konkrétnej kultúry alebo väčšieho priestoru, v ktorom sa mení.

Konečným výsledkom je modelovanie „štruktúry“, ustanovenie skrytej logiky formovania kultúrnej integrity.

Zvláštnosti

Štrukturalizmus je metóda používaná pri skúmaní foriem, akými sa prejavujú kultúrne aktivity ľudí. Sú to univerzálne ľudské univerzálie, akceptované schémy intelektuálnej práce. Tieto formy sú označené pojmom štruktúra. Interpretuje sa to ako komplex vzťahov, ktoré si zachovávajú stabilitu počas dlhého historického obdobia alebo v rôznych regiónoch sveta. Tieto základné štruktúry fungujú ako nevedomé mechanizmy, ktoré regulujú všetku duchovnú a tvorivú ľudskú činnosť.

Formovanie disciplíny

Výskumníci identifikujú niekoľko fáz, ktorými prešiel vo svojom vývoji. štrukturalizmus. Toto:

20-50s 20. storočie. V tejto fáze sa uskutočnilo pomerne veľa výskumov, robili sa pokusy dokázať, že celý fenomén je stabilný a existuje bez ohľadu na náhodu.
50-60 rokov 20. storočie Kľúčové koncepty v tejto fáze skúma a konceptualizuje francúzska škola humanitných vied. Dôsledne sa začínajú rozvíjať techniky objektívneho poznávania nevedomých vzorcov vzťahov v rôznych sférach sociokultúrnej reality. Práve v tejto fáze bola sformulovaná kľúčová úloha disciplíny. Pozostávala zo štúdia kultúry ako všeobjímajúcej semiotickej štruktúry, ktorá funguje na zabezpečenie ľudskej komunikácie. Štúdia bola zameraná na abstrahovanie od špecifík etnických a historických foriem, na identifikáciu spoločných, definujúcich podstatu kultúry všetkých národov v každej dobe.
V tretej etape boli prekonané ideologické a metodologické problémy, ktorým čelili výskumníci v predchádzajúcich etapách. Dôsledné riešenie zadaných úloh vedie k takmer úplnému vytesneniu človeka zo sféry štúdia neosobnými systémami.

Hlavní predstavitelia štrukturalizmu- J. Lacan, R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze, J. Baudillard atď.

Problémy a výzvy

„Človek zomrie, štruktúra zostane“ je myšlienka, ktorá vyvolala veľa kontroverzií. V roku 1968 sa Francúzskom prehnala vlna nepokojov. Študenti, mladí intelektuáli, hlásali slogan: „Do ulíc nevychádzajú štruktúry, ale živí ľudia! Odpoveď bola daná: V snahe realizovať ciele, ktoré sa nedosiahli klasickým konceptom, kladie do popredia úlohu študovať „človeka túžby“. Foucault to teda ukázal štrukturalizmus vo filozofii je flexibilná metóda, ktorá sa dokáže prispôsobiť podmienkam. Zároveň sa objavilo niekoľko nových problémov. Pozostávali z:

Pochopenie všetkého neštrukturálneho v rámci štruktúry.
Identifikácia rozporov, ktoré vznikajú pri pokuse študovať osobu iba prostredníctvom jazykových systémov.

Okrem toho boli sformulované tieto úlohy:

Prekonať lingvistický redukcionizmus a ahistorizmus klasického štrukturalizmu.
Budujte nové modely vytvárania významu.
Vysvetlite prax otvoreného čítania kultúrnych textov, ktorá presahuje analytické a hermeneutické modely interpretácie.

Claude Lévi-Strauss

Bol francúzskym etnografom, kultúrnym vedcom a sociálnym vedcom. Tento muž je považovaný za zakladateľa štrukturalizmu. Vedec rozpoznal významnú podobnosť ľudských hodnôt v rôznych civilizáciách. Vo svojich dielach zdôrazňoval, že originalita by mala byť určená prítomnosťou konkrétneho spôsobu ich implementácie v konkrétnej kultúre. Lévi-Strauss povedal, že žiadna civilizácia si nemôže nárokovať vedúcu úlohu, že v maximálnej miere vyjadruje a stelesňuje svetovú civilizáciu.

Vplyv na rozvoj myslenia

V procese etnografických expedícií Lévi-Strauss zbiera obrovský materiál a snaží sa ho interpretovať novým spôsobom. Vedec sa opiera o koncepty funkcionalizmu Radcliffe-Browna a Malinowského. Svoje myšlienky zakladajú na tom, že v kultúre sa nič nedeje náhodou. Všetko, čo sa tak javí, by malo a môže byť následne chápané ako vyjadrenie jeho hlbokých vzorcov a funkcií. Práve táto myšlienka sa stala základom, na ktorom sa začal budovať štrukturalizmus.

Zmeny sa začali aj v psychológii a mnohých iných odboroch. Jedným z popredných mysliteľov bol F. de Saussure. Stretnutia s ním vážne ovplyvnili Léviho-Straussa. Všetky tieto predpoklady zabezpečili vznik nového pohľadu na problematiku takzvaných „primitívnych“ kultúr. Levi-Strauss stanovil najdôležitejšiu úlohu. Snažil sa dokázať, že kultúru ako subjektívnu realitu, ktorú existencialisti vyzdvihovali, ale neinterpretovali, možno a treba študovať objektívne, vedecky.

Falošné správy

Ak hovoríme o kultúrnych ideách, potom Lévi-Strauss nemožno nazvať evolucionistom. Jeho diela kritizujú rôzne mylné predstavy. Za jeden z nich považuje takzvaný „falošný evolucionizmus“. V rámci tejto metódy sa rôzne, súčasne existujúce stavy spoločností považujú za rôzne stupne toho istého vývojového procesu, usilujúceho sa o jeden cieľ. Za typický príklad takéhoto posolstva považuje vedec priame porovnanie negramotných kmeňov domorodcov z 20. storočia. a archaické formy európskych civilizácií, hoci „primitívne spoločenstvá“ prechádzajú dlhou cestou, a preto ich nemožno považovať ani za primitívny, ani za „detský“ stav ľudstva. Zásadný rozdiel medzi nimi a technologicky vyspelými civilizáciami nie je v tom, že by im chýbal vývoj, ale v tom, že ich evolúcia je zameraná na zachovanie pôvodných metód nadväzovania vzťahu k prírode.

závery

Ako poznamenáva Lévi-Strauss, v rámci stratégie interkultúrnych interakcií vedie sledovanie falošných správ k vnúteniu, často násilnému, „západného modelu“ života. V dôsledku toho sa stáročné tradície existujúce medzi „primitívnymi“ národmi ničia. Pokrok nemožno prirovnať k jednosmernému stúpaniu. Ide rôznymi smermi, ktoré sú neúmerné samotným technickým výdobytkom. Príkladom toho je východ. V oblasti výskumu ľudského tela je o niekoľko tisíc rokov pred Západom.

Ak kultúru považujeme za kolosálny semiotický systém vytvorený s cieľom zabezpečiť efektívnosť ľudskej komunikácie, celý existujúci svet sa javí ako obrovské množstvo textov. Môžu to byť rôzne sledy akcií, pravidiel, vzťahov, foriem, zvykov atď. Štrukturalizmus vo filozofii je spôsob, ako preniknúť do oblasti objektívnych zákonov na úrovni, ktorú neuznáva osoba, ktorá tvorí kultúru a existuje v nej a na jej úkor.

Pojem nevedomia

Vo vyučovaní má osobitné miesto. Lévi-Strauss vníma nevedomie ako skrytý mechanizmus znakových systémov. Vysvetľuje to nasledovne. Na vedomej úrovni jednotlivec používa znaky. Stavia z nich frázy a texty. Človek to však robí podľa osobitných pravidiel. Boli vyvinuté spontánne a kolektívne; Veľa ľudí o nich ani nevie. Tieto pravidlá sú prvky

Rovnako zložky formujú všetky oblasti duchovného života komunity. Štrukturalizmus v sociológii, teda vychádza z konceptu kolektívneho nevedomia. Jung nazýva archetypy ako primárne základy. Štrukturalizmus v psychológii vývoj spoločnosti považuje znakové systémy. Za takéto modely možno považovať všetky kultúrne oblasti – mytológiu, náboženstvo, jazyk, literatúru, zvyky, umenie, tradície a tak ďalej.

„Divoké“ myslenie

Jeho analýzou Levi-Strauss odpovedá na otázku, ktorú položil Levi-Bruhl. Skúmaním totemických klasifikácií, najracionalizovanejšej katalogizácie prírodných javov myslením domorodcov, vedec ukazuje, že v tom nie je o nič menej logiky ako vo vedomí moderného Európana.

Kľúčovou úlohou v štúdii je nájsť mechanizmus formovania významu. Lévi-Strauss naznačuje, že vzniká prostredníctvom binárnych opozícií: zviera-zelenina, varená-surová, žena-muž, kultúra-príroda atď. V dôsledku vzájomnej substitúcie, permutácií, výnimiek a pod. tvoria sféru dostupného významu. Toto je úroveň „pravidiel, podľa ktorých sa pravidlá uplatňujú“. Človek si ich väčšinou neuvedomuje, napriek tomu, že ich uvádza do praxe. Nie sú na povrchu, ale tvoria základ mentálneho kultúrneho „pozadia“.

Binárne opozície

Prvýkrát ich predstavil Roman Jacobson. Tento vedec mal obrovský vplyv na rozvoj humanitných vied svojimi inovatívnymi myšlienkami a aktívnou organizačnou prácou.

Vlastní základné diela zo všeobecnej lingvistickej teórie, morfológie, fonológie, slavistiky, semiotiky, gramatiky, ruskej literatúry a ďalších oblastí. Roman Jakobson v rámci svojho výskumu odvodil 12 binárnych prvkov, ktoré tvoria fonologické opozície. Podľa vedca pôsobia ako jazykové univerzálie, na ktorých je založený akýkoľvek jazyk. Takto sa to zrodilo. Metóda vedca sa aktívne používala pri analýze mýtov.

Prehnaný racionalizmus

Lévi-Strauss sa snažil nájsť spoločný základ pre všetky kultúry všetkých čias. V priebehu svojho výskumu formuluje myšlienku superracionalizmu. Vedec vidí jeho realizáciu v harmónii racionálneho a zmyslového princípu, ktorú moderná európska civilizácia stratila. Ale dá sa nájsť na úrovni mytologického primitívneho myslenia.

Na vysvetlenie tohto stavu vedec zavádza pojem „bricolage“. Tento pojem popisuje situáciu, v ktorej sa pri kódovaní logicko-pojmového významu v rámci primitívneho myslenia využívajú zmyslové obrazy, ktoré na to nie sú špeciálne prispôsobené. Deje sa to podobným spôsobom, ako domáci majster pri tvorbe svojich remesiel využíva odpadové materiály, ktoré má náhodou. Abstraktné pojmy sú zakódované pomocou rôznych súborov zmyslových kvalít, ktoré tvoria systémy vzájomne zameniteľných kódov.

Podobné myšlienky vyjadril vo svojich dielach aj Jurij Lotman. Bol jedným zo zakladateľov štúdia kultúry a literatúry v sovietskych časoch. Yuri Lotman je zakladateľom školy Tartu-Moskva. Vedec vníma otázky umenia a kultúry ako „sekundárne systémy“. Jazyk funguje ako primárny model. Funkciu umenia a kultúry vidí Lotman v boji proti entropii a uchovávaní informácií a komunikácie medzi ľuďmi. Umenie zároveň pôsobí ako súčasť kultúry spolu s vedou.

Ľudské

Lévi-Strauss vníma jednotlivca ako komplex vnútorného a vonkajšieho. Ten sa tvorí zo symbolov, ktoré človek používa. Vnútorný je nevedomý systém mysle. Zostáva nezmenená, na rozdiel od vonkajšej. V dôsledku toho je narušené ich konštrukčné spojenie. Na základe toho sú drámy moderného kultúrneho života problémami samotného človeka. Moderný jedinec potrebuje „opravu“. Aby sme to mohli uskutočniť, je potrebné vrátiť sa k primitívnej skúsenosti, obnoviť jednotu a integritu „divocha“. Antropológia zohráva pri riešení tohto problému kľúčovú úlohu.

Súbor holistických prístupov

Používa sa v mnohých konceptoch. Holizmus môže byť ontologický. V tomto prípade sa potvrdzuje nadradenosť celkov nad jednotlivými komponentmi. Holistické prístupy môžu mať metodologický charakter. V tomto prípade sa jednotlivé javy vysvetľujú v súvislosti s celkami. Vo všeobecnom zmysle je holizmus postoj, ktorý berie do úvahy všetky aspekty skúmaného javu. Predpokladá kritický postoj k akejkoľvek jednostrannej metóde. V skutočnosti to hlásali nasledovníci štrukturalizmu.

Záver

Výsledky, ktoré získal Lévi-Strauss, boli všeobecne uznávané po celom svete. Zároveň vyvolali mnohé diskusie. Hlavná vec v štúdii je, že tieto výsledky s vedeckou presnosťou ukázali, že kultúra je nadstavba nad prírodou. Má viacúrovňový, „viacpríbehový“ charakter. Kultúra je komplexný mechanizmus mnohých semiotických systémov používaných pri regulácii medziľudských vzťahov, ktorý možno predpovedať a vypočítať s matematickou presnosťou. Tieto verbálne modely sú základom. Na ich základe sa reguluje komunikácia ľudí ako súvislý reťazec správ, ktoré tvoria kultúrne texty.

ŠTRUKTURALIZMUS(v kultúrnych štúdiách) - 1) aplikácia štrukturálnej analýzy na štúdium kultúrnych problémov; 2) smer v zahraničnej (predovšetkým francúzskej) antropológii, ku ktorej je zvykom tiež zaraďovať Tartu-Moskva škola, rozvinul problémy štrukturálnej analýzy v rôznych. oblasti humanitných vied. Napriek tomu, že predstavitelia tohto trendu sa nesnažili sebaidentifikovať ako štrukturalisti (iba Lévi-Strauss), založené na podobnosti medzi teoretickými a metodologickými prístupmi. ustanovenia je tiež zvykom odvolávať sa na štrukturalistov Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldman.

Vznik sociológie ako smeru v antropológii sa datuje na prelom 50. a 60. rokov. Základom štrukturalizmu bola metodológia štrukturálnej analýzy, používaná od 20. rokov. k rozvoju problémov lingvistiky (štrukturálna lingvistika - konštrukcia štruktúrnych gramatických a syntaktických modelov pre prirodzené jazyky) a literárnej vedy (štrukturálna analýza lexikálneho a syntaktického materiálu poézie, rozprávky (Propp), krátke prózy) ako prostriedok na identifikáciu invariantných štruktúr jazykovej činnosti. DR. zdrojom S. bola psychoanalýza Freud a hlavne Palubný chlapec,štrukturalizmus si z neho požičal koncept nevedomia ako univerzálneho nereflektívneho regulátora človeka. správanie. Možno si všimnúť aj vplyv neopozitivizmu a raného postpozitivizmu na formovanie vedy (vývoj logických problémov vedeckého poznania a metajazyka vedy). S. vznikla ako def. antitéza subjektivisticky orientovanej filozofie (existencializmus a čiastočne fenomenológia), pozitívny program štrukturalistov smeroval k rehabilitácii možností objektívneho vedeckého poznania vo veciach antropológie A kultúrnych štúdií.

S. výrazne rozšíril oblasť aplikácie štrukturálnej analýzy, rozšíril ju na sociokultúrne problémy a dokonca aj na problémy metafyzické. Nasledujúce teoretické a metodologické princípy možno nazvať spoločné pre S. ustanovenia: myšlienka kultúry ako súboru znakových systémov a kultúrnych textov a kultúrnej tvorivosti ako tvorby symbolov; myšlienka prítomnosti univerzálnej invariantnej mysle. štruktúry skryté pred vedomím, ale určujúce mechanizmus reakcie človeka na celý komplex vplyvov vonkajšieho prostredia (prírodného aj kultúrneho); myšlienka kultúrnej dynamiky ako dôsledok neustáleho overovania predstáv človeka o svete okolo neho a zmeny v dôsledku tohto overovania princípov kombinatoriky v podvedomí. štruktúry jeho psychiky, ale nie štruktúry samotné; predstavu o možnosti identifikácie a vedeckého poznania týchto štruktúr prostredníctvom porovnávania, štrukturálnej analýzy znakových systémov a kultúrnych textov.

Na základe týchto ustanovení sa predstavitelia S. pri vývoji kultúrnych problémov zamerali na rozbor rôznych. komplexy kultúrnych textov. Maximálnou úlohou je identifikácia štrukturálnej jednoty za znakom a sémantickej rôznorodosti textov, generovaných pravidlami symbolickej formácie, ktoré sú pre človeka univerzálne. štrukturalisti sa snažili izolovať z celého korpusu kultúrnych textov a znakových systémov tie, v ktorých by bolo možné vidieť definíciu. podobné črty (z hľadiska výrazu, prostriedkov, jednotnosti prenášaných informácií, orientácie na konkrétne komunikačné situácie a pod.), naznačujúce prítomnosť interného. štruktúry. Potom texty identifikovali minimálne prvky (zvyčajne dvojice heterogénnych alebo dokonca opozičných konceptov ako „príroda-kultúra“), prepojené stabilnými vzťahmi. Porovnaj, analýza týchto párových prvkov (segmentov alebo opozícií) bola zameraná na identifikáciu stabilných pravidiel transformácie v rámci opozícií a medzi nimi, aby bolo možné ďalej modelovať aplikáciu týchto pravidiel na všetky možné varianty opozícií daného súboru textov. Overenie kombinatorických mechanizmov získaných prostredníctvom takejto analýzy sa malo vykonať na širšom spektre znakových systémov a kultúrnych textov, aby sa v konečnom dôsledku vytvoril štruktúrovaný súbor pravidiel, ktoré sú invariantné pre akýkoľvek znakový systém (akýkoľvek text), a preto čo najbližšie k želanému hlbokému psychickému.štruktúram.

Dynamický variant takejto analytickej schémy zahŕňal odhalenie dvoch typov mechanizmov, ktoré dôsledne fungujú v situáciách ľudskej komunikácie s vonkajším svetom. Po prvé, mal odhaliť kombinatorické mechanizmy, ktoré premieňajú vonkajšie vplyvy (podnety) prostredia na vnútorné, individuálne predstavy (pojmy) - výber významných informácií z „hluku“, ich overenie a vyhodnotenie kultúrnou skúsenosťou, formovanie zodpovedajúci koncept. Po druhé, mechanizmy, ktoré regulujú premenu pojmov na znaky a symboly, ktorými človek reaguje na vplyvy prostredia - výber potrebných pojmov, ich korelácia s komunikačnou situáciou, výber a použitie znakových prostriedkov na formovanie. symbolu.

Je zrejmé, že akcentácia bola preskúmaná. záujem o ikonický aspekt kultúry implikoval úzku súvislosť medzi problémami S. a problémami semiotika a lingvistické sémantika. Aplikácia semiotiky teórie ku kultúrnemu materiálu konfrontovali štrukturalistov s problémom polysémanticizmu (viacvýznamovosti) akéhokoľvek kultúrneho objektu aj v synchrónnom výskume, ktorý nebol v S. nikdy vyriešený a spravidla bol odstránený obmedzením okruhu skúmaných významov. Toto je však vedomé. obmedzenie v konečnom dôsledku viedlo k nemožnosti syntetizovať univerzálne modely pre generovanie kultúrnych textov a viedlo k tomu, že pozitívne výsledky sa dosiahli až v štádiu analýzy lokálnych skupín textov.

Levi-Strauss, analýza kultúrnych rádov tradícií. spoločnosť (totemizmus, rituálne akcie, mytologické reprezentácie, terminológia príbuzenských vzťahov a pod.) ako kultúrne jazyky, sa v nich snažili identifikovať opakujúce sa prvky („mediátori“, „binárne opozície“, stabilné schémy transformácie a nahradenie určitých pozícií inými) , v ktorej videl prvky skrytej logiky. Patos týchto štúdií bol potvrdením „super-racionalizmu“ - myšlienky harmónie pocitov a racionalizmu. začal, univerzálny pre človeka akejkoľvek kultúry, ale moderný človek ho stratil.

Foucault, analyzujúc podmienky možnosti typov poznania (“archeológia poznania”) v situácii histórie. nekumulatívnosť poznania, dôsledne zvažuje špecifické. formy fungovania „jazykov“ vedy (vzťah medzi „slovami“ a „vecami“, t. j. menami a denotátmi) v troch po sebe nasledujúcich príbuzných. epistémové modely (renesancia, klasický racionalizmus, moderna). Foucault sa snažil identifikovať kombinatorické vzorce, ktoré určujú situácie zmeny epistémy, čo ho viedlo k potrebe analyzovať vzťah „moc-znalosť“, interpretovaný ako univerzálny model akýchkoľvek sociálnych vzťahov („genealógia moci“).

Lacan, ktorý rozvíjal Freudovu „teóriu nevedomia“, sa snažil nájsť analógiu medzi štruktúrami nevedomia a štruktúrami jazyka (nápravou jazykových porúch liečime pacientovu psychiku). Štruktúrovanie nevedomia ako jazyka. Lacan mu prisúdil dominantnú úlohu v ľudstve. psychiku ako „symbolickú“, ktorá určite podriaďuje „skutočnému“ (oblasť podnetov, vplyvy chaotického vonkajšieho prostredia) aj „imaginárnej“ (oblasť pojmov, iluzórnych predstáv o vonkajšom svete) , analogicky s jazykom, kde označujúci prevažuje nad označovaným. Avšak Ch. Lacanovou úlohou je nájsť prostredníctvom metafory. a metonymické. štruktúra jazyka, štruktúra nevedomia je neriešiteľná: ukázalo sa, že nie je možné adekvátne modelovať mentálne. procesy využívajúce iba gramatiku a syntax jazyka.

Do rozsahu výskumu R. Bartha patril predovšetkým lit. texty, s ktorými robil analytické práce. operácie podobné tým, ktoré sa uplatňujú pri kultúrnych poriadkoch tradície. Spoločnosť Lévi-Strauss (identifikácia stabilných prvkov textu, objav hlbokého „písania“ za štýlovou a lexikálnou rôznorodosťou (historicko-typologický koncept podobný Foucaultovej „epistéme“), kombinatorické prekódovanie textu). Barth videl v „písaní“, ako aj v stabilných prvkoch iných moderných čias. kultúrne poriadky (žurnalistika, politika, slovná zásoba, móda, etiketa atď.), univerzálna „sociológia“ diktujúca definíciu. stereotypná reakcia na prostredie, zdôvodňujúca možnosť konštrukcie lingvistiky prostredníctvom metajazyka schopného opísať celú modernú dobu. kultúrna situácia. Podobné motívy možno vysledovať v dielach Derridu v 60. rokoch. („gramatológia“ a „dekonštrukcia“ – deštrukcia-rekonštrukcia textu ako univerzálne techniky na zvládnutie textu), prepojenie s katedrou. ustanovenia filozofie hermeneutika, ako aj v Ecových prózach a esejach, ktoré v lit. praxi implementovali princípy výstavby a rekonštrukcie textu navrhnutého Barthesom a Derridom.

60. roky možno považovať za rozkvet S.; vo Francúzsku sa to zhodovalo so vzostupom radikálneho ľavicového mládežníckeho hnutia a prevahou radikalistických tendencií v kultúre (literárny modernizmus, „nová vlna“ v kinematografii, okruh „nových filozofov“). Toto hnutie vrelo privítalo S. ako ideológiu radikálnej kritiky modernity. Avšak vo svojom vývoji do konca desaťročia S., napriek tomu. úspech pri práci so špecifikáciami skupiny kultúrnych textov, stál pred problémom neriešiteľnosti svojej kapitoly. úlohy - objektívne vedecké poznanie hlbokých štruktúr človeka. psychika. Fascinácia abstraktným „modelovaním štruktúr z textov“ zároveň viedla S. k dehumanizácii, redukcii nad rámec poznania všetkého subjektívne ľudského, inherentného každému kultúrnemu poriadku idiografického. svinstvo. To sa zhodovalo s posilňovaním antivedeckých a postpozitivistických myšlienok vo filozofii vedy a krízou ľavicovo-radikálnych nálad vo Francúzsku (v súvislosti s udalosťami z leta 1968). To všetko viedlo k postupnej kríze v S. a jej transformácii v 70. a 80. rokoch. V postštrukturalizmus, V centre pozornosti nebola predovšetkým štruktúra, ale kontext, analýza kultúrnych textov z perspektívy. konc., jedinečnú situáciu ich tvorby a využitia (k postštrukturalizmu sa dostali aj samotní predstavitelia S. - neskorý Barth a ním založený okruh „telkelistov“, Derrida).

Kríza sociológie ako smeru ukázala nebezpečenstvo extrapolácie konkrétnej vedeckej metódy na celé spektrum antropologických problémov v kontexte nevyriešenej problematiky univerzálnych jednotiek a kritérií analýzy. Vysoká heuristická povaha aplikácie štruktúrnej analýzy a metód štruktúrneho modelovania na lokálne problémy je však symbolická. kultúrna organizácia je nepopierateľná, rovnako ako obrovský vplyv, ktorý má S. na vývoj otázok súvisiacich so sémantikou. a semiotické. aspekty kultúry, systematizácia kultúrnych textov, analýza genetiky. procesy v kultúre. Práve S. prispel k oddeleniu kultúrnej sémantiky na samostatné. oblasť kultúrnych vied teda ovplyvnila modernú dobu. kultúrno-antropol. výskum, hermeneutika, psychoanalýza.

Lit.: Shibutani T. Sociálna psychológia. M., 1969; Gretsky M.N. Franz. štrukturalizmus. M., 1971; Avtonomova N.S. filozofia problémy štrukturálnej analýzy v humanitných vedách. M., 1977; Foucault M. Slová a veci. Archeológia humanitných vied. Petrohrad, 1994; Levi-Strauss K. Štrukturálna antropológia. M., 1985; to je on. Primitívne myslenie: mýtus a rituál. M., 1994; Bart R. Fav. diela: Semiotika. Poetika. M., 1994; to je on. S/Z. [Analýza príbehu "Sarrasin" od O. de Balzaca] M., 1994; Lacan J. Funkcia a oblasť reči a jazyka v psychoanalýze. M., 1995; Levi-Strauss Cl. Mythologiques. V. 1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la grammatolo-gie. P., 1967; Tamže. Dekonštrukcia. N.Y., 1975; Clarke S. Základy štrukturalizmu: Kritika Leviho-Straussa a štrukturálneho hnutia. Brighton; N.Y., 1981; Štrukturalizmus a hriech: od Leviho-Straussa po Derridu. Oxf. atď., 1981; Dekonštrukcia a kritika. L.; Henley, 1979; Dekonštrukcia a teológia. N.Y., 1982.