Разбиране на творчеството от Николай Бердяев. Книга: Бердяев Н

13.12.2021

Книгата на Бердяев „Философия на свободата“ (1911) е ранна работа, към която самият автор е критичен, считайки я за незряла в много отношения. И все пак този труд е ценен, защото в него Бердяев, в някои свои философски интуиции, предусеща процесите, настъпили по-късно в историята на европейската философия. С други думи, това не е просто историческа работа, а до голяма степен новаторска и визионерска работа.

Бердяев обаче започва книгата си с твърдения, които вече не са нови за онова време: философската мисъл е стигнала до задънена улица, за философията е започнала епоха на епигонство и упадък, философското творчество изсъхва и т.н. Обаче определението на Бердяев за същността на кризата за това време е оригинално, вярно и дълбоко по свой начин. „Цялата съвременна философия, последният резултат от цялата нова философия, ясно разкри фаталното си безсилие да познае битието, да обедини познаващия субект с битието. Нещо повече, тази философия стигна до премахването на битието... потопи познаващия в царството на призраците. Критичната епистемология започва да тества компетентността на знанието и стига до извода, че знанието не е компетентно да свърже познаващия с обекта на знанието, с битието. Реалистичното усещане за битието и реалистичното отношение към битието е изгубен рай. И явно няма философски начини да се върнеш в този рай.” В началото на 20в. в западната философия епистемологичните концепции наистина преобладават над онтологичните. Разбира се, това твърдение не може да бъде доведено до абсурд: още тогава онтологичните тенденции във философията си проправиха път. Въпреки това, „онтологичният обрат“ в западната мисъл, както беше отбелязано в глава 2, се случи много по-късно.

Руският мислител свързва господството на епистемологията с господството на кантианската философия и кантианските течения. Критичното отношение на Бердяев към тях съвсем не е случайно. „Кант“, пише той, „оставя познаващия сам със себе си, брилянтно формулира своята изолация от битието, от реалността, от реалността и търси спасение в критичния разум“. В Русия Бердяев не е единственият, който оценява мисълта на Кант по този начин. По принцип можем да кажем, че в началото на 20в. (заедно с професионалното кантианство и интереса към кантианската философия, което беше обсъдено във втора глава на този раздел), се формира привидно неочакван синдром, характерен за част от руската философия, от такова критично отношение към Кант, което стои на ръба на неприязънта, почти на омразата, към великия немски мислител. В кантианската философия Бердяев, подобно на някои от неговите руски съвременници, вижда източника на потапянето на философията в епистемологията, една от причините за изолирането на теорията на познанието не само от философията на битието, онтологията, но и от битието като такова , и следователно, отчуждението на човека от реалния живот, отделянето на човека от по-висше същество, т.е. от божеството.

Оттук и по-общата присъда: кризата на философията е в скъсването с битието, в това, че е дадена първенство на епистемологията, а не на учението за битието. Трагедията на философията е, че тя прави реалността, свободата илюзорни и дори самата личност се превръща в някакъв призрак. Резултатите, които следват от това, са трагични не само за самата философия, но и за целия човешки живот. Но основното нещастие на философията според Бердяев е, че тя е загубила своите религиозни корени. Човечеството се нуждае от нова свободна философия и философия на свободата, твърди Бердяев. Как са формулирани неговите задачи? „Философията трябва да бъде свободна, трябва да търси истината, но това е свободната философия, философията на свободата, която стига до заключението, че само мисълта е религиозна, само животът на интегралния дух е даден на истина и битие.“

Бердяев подробно анализира проблема за вярата и знанието. Той стига до извода, че противопоставянето между вяра и знание, което има определени основания, трябва да бъде заменено с доказателства за тяхното взаимодействие. За да обединим вярата и знанието, човек трябва да изостави гордостта на рационализма. „В нашата постановка на въпроса, пише Бердяев, няма такова противопоставяне между знанието и вярата, както обикновено се приема, и задачата изобщо не е да се ограничават взаимно областите на знанието и вярата, допускайки ги само в определена степен. пропорция. Ние утвърждаваме безкрайността на знанието, безкрайността на вярата и пълното отсъствие на техните взаимни ограничения. Религиозната философия вижда, че противопоставянето на знанието и вярата е само отклонение от слабо зрение. Религиозната истина е върховна, вярата е подвиг на отказ от благоразумната рационалност, след което се разбира целият смисъл. Но крайната истина на вярата не отменя истината на знанието и задължението да се знае. Научното познание, подобно на вярата, е проникване в реалната реалност, но частна, ограничена: то съзерцава от място, от което всичко е видимо и хоризонтите са затворени. Твърдението за научно познание е вярно, но отричането му е невярно. Науката учи правилно за законите на природата, но лъжливо учи за невъзможността на чудотворното, лъжливо отрича другите светове.”

Друг аспект на книгата „Философия на свободата“ беше тънкият философски анализ на проблема за така наречената епистемология. Вече установихме, че за Бердяев категориите на битието са много по-важни от категориите на знанието. Мислителят изхожда от факта, че и субектът, и обектът се отнасят към битието и „извън битието няма място за никого и нищо, освен за царството на дявола. Лудост е да се разглежда битието като резултат от обективизация и рационализация на познаващия субект, да се прави битието зависимо от категориите на знанието, от преценката. По този начин Бердяев не само утвърждава първенството на теорията на битието над теорията на познанието, епистемологията, не само подчертава онтологията, но също така твърди, че самото битие предшества учението за познанието. „Епистемолозите искат да извадят самото битие от епистемологията, да го превърнат в преценка и да го направят зависимо от категорията на субекта.“

Втората част на „Философията на свободата“ се нарича „Произходът на злото и смисълът на историята“. Бердяев пише: „Болезнената криза на съвременното човечество е свързана с трудността да се излезе от психологическата ера - ерата на субективизма, затворения индивидуализъм, ерата на настроенията и преживяванията, несвързани с никакъв обективен и абсолютен център. Потисничеството на позитивизма и теорията на социалната среда, потискащият кошмар на необходимостта, безсмисленото подчинение на индивида на целите на расата, насилието и възмущението срещу вечните надежди на индивида в името на фикцията на доброто на бъдещите поколения, напразната жажда за организиране на общ живот в лицето на смъртта и разложението на всеки човек, цялото човечество и целия свят, вярата във възможността за окончателен социален ред за човечеството и във върховната сила на науката - всичко това беше фалшиво: обективизъм, смазващ живото човешко лице, робство на естествения ред, фалшив универсализъм. Човешката раса механично подчини човека, пороби го на собствените си цели, принуди го да служи на собственото си благо, наложи му своето общо и като че ли обективно съзнание. Така Бердяев вижда кризата на човечеството като криза на историята в това, че фалшивият обективизъм е потиснал човека. Реакцията на това беше „психологическата, субективна“ ера.

Избухна бунт на субективизма, който отрича всичко обективно и издига всяка илюзорност и всеки мистицизъм в закон - това беше цената за фалшивия обективизъм, за философията на натурализма и материализма. Как да излезем от философската задънена улица? Отговорът на този въпрос беше последната част от „Философия на свободата“ на Бердяев, която, трябва да се каже, е много по-малко интересна от първите две, където лесно, свободно и дори елегантно се извършва критичен анализ на съвременната философия. В последната част на „Философия на свободата” Бердяев се опитва да очертае контурите на един теософски, религиозен и философски изход от сегашното положение на духа. Изходът е по-нататък Бердяев, следователно не трябва да бъде идеал за философията, че науката не е творчество, а подчинение. Неговата стихия не е свободата, а необходимостта. „Науката никога не е била и не може да бъде освобождение на човешкия дух. Науката винаги е била израз на робството на човека към необходимостта.

Изразявайки всички тези оценки и съждения, Бердяев в същото време ясно вижда колко противоречива е и ще бъде съдбата на философията на 20 век. просто във връзка с науката и научния характер. „Нашата ера, пише философът, се характеризира с влошаване на съзнанието и криза на съзнанието във всички сфери. Не може да не се види сериозна криза в научната, общообвързваща, обективизирана философия. Никога досега не е имало такова желание да се направи философията напълно научна. Днес идеализмът, който преди е бил метафизичен, е станал научен и си представя себе си като такъв. И никога досега не е имало такова разочарование в науката, такава жажда за ирационалното.” Това е много добре забелязано противоречие. Той наистина характеризира философията и не само първите две десетилетия, но и целия 20 век.

Анализирайки класическата европейска философия, Бердяев се опитва да отговори на въпроса доколко тя е подходяща за събуждане на творчески активното човешко познание. Изглежда, че философията на творчеството трябва да се обсъжда преди всичко във връзка с немския класически идеализъм, да речем, философията на Кант. Но вече знаем, че философията на Кант за Бердяев е „може би най-модерната и усъвършенствана философия на подчинението, философията на греха“. „Критическата философия е послушно съзнание за необходимостта, не на природата, а на самото съзнание, не на материята, а на ума, тя е подчинение на необходимостта чрез подчинение на категориите. Творческият, активен характер на човешкото познание се усещаше в полета на гения, но беше потиснат от общото подчинение на необходимостта, обвързано с най-дълбоките религиозни причини. Философското знание не може да бъде само пасивно, послушно отражение на битието, света, реалността”, заявява Бердяев. Философията му се струва, че е поразена от ужасна болест, болест на размисъла и разделението. Европейските философи се опитват да издигнат тази рефлексия, този хамлетизъм в методологически принцип, в който Бердяев вижда низостта на рационализма на Декарт, емпиризма на Хюм, критиката на Кант: рефлексията и съмнението са издигнати „до ранга на добродетелите на философското знания.” А рефлексията и съмнението лишават философията от нейния творчески активен характер и я правят пасивна. Според Бердяев творческата философия не може да бъде критична философия, философия на скептицизма. Тя трябва да се превърне в догматична философия. Но в същото време, подчертава философът, няма връщане към „стария, детски догматизъм“. Тя трябва да създаде нов, зрял догматизъм. Истински креативните философи са като Платон. Това са философи, които поставят в центъра на своето философстване не знанието, не категориите, а любовта. Бердяев казва за такива мислители, че те са "еротични" философи (разбира се, не в битовия смисъл на думата). Така че, ако философията се концентрира върху човека, тогава тя се концентрира върху любовта. Това означава, че философията е антропологична.

Да не забравяме, че в историята на мисълта – при определяне на самата природа, значение, същност на философията – много философи, отреждайки централно място в системата на философското познание на проблема за човека, все пак се опитваха да преодолеят антропоморфизма, т.е. разпространение на човешки свойства, способности и способности по целия свят, проекция на човечеството в света. Бердяев интересно и задълбочено анализира този проблем. „При определяне същността на философията и нейните задачи централно място заема въпросът за антропологизма във философията. Философията не е в състояние да избяга от това първоначално съзнание, че човекът философства и което философства за човека. Няма сила да се отречем от факта, че философското познание се осъществява в антропологична среда; Колкото и да се опитват Коен и Хусерл да придадат на знанието трансцендентален за човека характер и да освободят знанието от всякакъв антропологизъм, тези опити винаги ще създават впечатлението, че се повдигат за косите. Човекът предшества философията, човекът е предпоставката за всяко философско познание.” Това е основното: Бердяев замисля книгата си като антроподицея, т.е. като оправдание за човек. През целия си живот той вижда задачата си именно в това да обърне философията към проблема за човека, за да я направи отворена в пълния смисъл на думата „една дълбока философска антропология, философия на човека.

„Смисълът на творчеството” е една от първите книги на 20-ти век, която ясно и силно заявява отклонението от абстрактната епистемология, абстрактния онтологизъм към персоналистичната философия на човека, съсредоточена около живота, смъртта, любовта на човека. Тази работа, за съжаление, беше малко известна на Запад. Но книгата на Бердяев несъмнено предшества съответните западни „екзистенциални“ модели, а в някои отношения ги превъзхожда.

За философията от началото на 20 век. Бердяев казва, че тя несъзнателно вече изповядва антропологизъм. Но този антропологизъм е свенлив, скрит: в края на краищата в същото време се прави опит да се лиши философията от всички следи от антропологизъм, антропоцентризъм. И Бердяев не се стеснява да използва доста груби термини, наричайки подобна философия „убийствена“. Той открива „убийствено“ желание в Хусерл и Коен. Това желание се изразява в това, че „те искат да създадат философия, в която самата философия, а не човекът, ще философства“. И все пак, въпреки целия антропологичен активизъм, Бердяев е принуден, заедно с други философи, да признае, че човекът е пресечната точка на два свята: той принадлежи към света на природата, света на пасивното, крайното, умиращото, на от една страна, а от друга към света на вечността. „Двойствеността на човешката природа – пише Бердяев – е толкова поразителна, че натуралистите и позитивистите учат за човека със сила, а сверхнатуралистите и мистиците учат за него с не по-малка сила... Човекът, по същество, вече е празнина в естествен свят, той не се вписва в него "

Двойствеността на човешката природа е доста стара истина на философията. Но изводите, които Бердяев прави от предишни и скорошни спорове, са много важни и оригинални. На първо място, той остро критикува подобен антропоцентризъм, който наивно „привързва“ човешкото познание към естествения свят, превръщайки човека в прост инструмент на света. Естествено Бердяев завършва с критика на Маркс и марксизма: именно марксистката традиция той изобразява като резултат от натуралистичния антропоцентризъм. „Маркс най-накрая отрича присъщата стойност на човешкия живот“, пише той, „той вижда в човека само функция на материалния социален процес и подчинени, жертва всеки човек и всяко човешко поколение на идола на бъдещата, бъдеща държава и пролетариата проспериращ в него. Тук хуманистичната антропология стига до криза – обожественият човек е унищожен в името на нещо призрачно-свръхчовешко, в името на идеята за социализма и пролетариата. Пролетариатът е по-висок от човека и не е просто съвкупност от хора – той е новият Бог. Така свръхчовекът неизбежно се издига от руините на хуманизма. Марксизмът е един от крайните продукти на антропологичното съзнание на хуманизма, унищожаващ хуманизма, накрая убиващ човека...” Оценката на Бердяев за марксизма значително се разминава с разбиранията за марксизма като хуманизъм и дори като хуманизъм от висш порядък, които бяха широко разпространени в самата марксистка философия.

Бердяев смята философията на Фридрих Ницше за преходно явление от кризата на хуманистичната антропология към ново разбиране. Като цяло той го оценява като най-великия феномен на съвременната история. „Ницше“, пише той, „е изкупителна жертва за греховете на съвремието, жертва на хуманистичното съзнание“. „Ницше е предшественик на нова религиозна антропология“, казва той, съвсем парадоксално. „При Ницше хуманизмът тържествува не отгоре чрез благодатта, а отдолу – чрез собствената сила на човека. Това е великият подвиг на Ницше. Също толкова висока роля в утвърждаването на нов тип хуманизъм Бердяев отрежда на Достоевски. В своето сближаване между Ницше и Достоевски Бердяев не е оригинален. Той черпи тази идея от руската култура от края на 19 и началото на 20 век.

За Бердяев истинският и окончателен смисъл на всички тези философски дискусии е да доведат до проблема за проблемите на книгата „Смисълът на творчеството“, а именно до въпроса как проблемите на човешкото творчество, проблемът за антропоцентризма на философия, са в съответствие с евангелската истина, с това въобще очевидното обстоятелство, че в Евангелието, както той сам признава, няма нито една дума за творчество. Творческите призиви и императиви не могат да бъдат изведени от Евангелието с никакви софизми. Трудността, с която Бердяев се бори тук, е съвсем разбираема: в строго съответствие с истината на евангелското учение, с теологията на християнството човекът не може да бъде поставен в центъра на Вселената. И да се придаде централен и творчески характер на човешкия принцип означаваше да се наруши безспорният прерогатив на творчеството, който Евангелието и всички класически книги на християнството приписват на Бога. Какво прави Бердяев пред този несъмнен факт, който не само не мисли да отрича, но отново и отново подчертава? Той заявява, че мълчанието за творческия характер на човека в Евангелието съвсем не е случайно, то е провиденциално. Именно в това мълчание се крие загадката, над чието решение трябва да се замисли съвременният човек. Не е случайно, че Бог не съобщава антропологично откровение на човека. Бог прави това в името на богоподобната свобода, творческия път на човека, в името на оправданието на творчеството от самия човек. По-нататък Бердяев заявява: „Представата на твореца за човека е главозамайващо висока и красива“.

Цялата тази изтънчена еквилибристика в тълкуването на проблема за творчеството на християнска основа, а съвсем не на базата на догматична, евангелска идея, отличава антроподицеята на Бердяев преди всичко от традиционните теодицеи, където антроподицеята винаги е заемала подчинено място. Но Бердяев прави това пренареждане съзнателно.

И ако в ранните си творби Бердяев сякаш съзнателно изостря противоречията и конфронтациите между своето философско учение и много доктрини на традиционната и съвременната философия, ако той смело се опитва да преразгледа редица основни основи на религиозната философия, скъпи на сърцето му, то в неговия по-късно работи този оригинален мислител трябваше да изясня, изяснявам и преосмислям много във възгледите си

Книгата съдържа резултата от предишните търсения на Бердяев и открива перспективата за развитие на неговата независима и оригинална философия. Създаден е в ситуация на конфликт с официалната православна църква. В същото време Бердяев влезе в разгорещен дебат с представители на православния модернизъм - групата на Д.С. Мережковски, ориентиран към идеала на „религиозната общност“, и „софиолозите“ С.Н. Булгаков и П.А. Флоренски. Оригиналността на книгата веднага беше призната в религиозните и философски среди в Русия. Особено активно на това реагира В.В. Розанов. Той заяви, че по отношение на всички предишни произведения на Бердяев, „новата книга е „общ свод“ над отделни пристройки, сгради и килери“.

Предговор.

Николай Александрович Бердяев е роден на 6/19 март 1874 г. в Киев. Неговите предци по бащина линия са принадлежали към висшата военна аристокрация. Майка е от семейството на князете Кудашеви (по бащина линия) и графовете на Шоазел-Гюфие (по майчина линия). През 1884 г. постъпва в Киевския кадетски корпус. Обкръжението на военно учебно заведение обаче се оказа напълно чуждо за него и Бердяев влезе във факултета по природни науки на университета "Св. Владимир". Участието в студентското движение завършва за Бердяев с арест през 1898 г., един месец затвор, съд и заточение във Вологда (1901-1902). По това време Бердяев вече е известен като „критичен марксист“, автор на статията „А. Ф. Ланге и критичната философия в тяхното отношение към социализма“, която К. Кауцки публикува в органа на Германската социалдемократическа партия „Ново време“. ”. Скоро този философски дебют на Бердяев е допълнен от появата на първата му книга - "Субективизъм и индивидуализъм в социалната философия. Критично изследване за Н. К. Михайловски "(Санкт Петербург, 1901 г.). Резултатът от творческите търсения на следващия период е „Философия на свободата” (1911). През зимата на 1912-1913г. Бердяев заедно със съпругата си Л.Ю. Трушевой пътува до Италия и донася оттам плана и първите страници на нова книга, завършена до февруари 1914 г. Това беше „Смисълът на творчеството“, публикувана през 1916 г., в която, отбелязва Бердяев, неговата „религиозна философия“ е за първи път напълно осъзнато и изразено. Това беше възможно, защото принципът на изграждане на философия чрез идентифициране на дълбините на личния опит беше ясно разбран от него като единствения път към универсалния, „космически“ универсализъм.

Към традициите на руската философия той свързва средновековния мистицизъм на Кабала, Майстер Екхарт, Якоб Бьоме, християнската антропология на о. Баадер, нихилизъм Фр. Ницше, съвременният окултизъм (по-специално антропософията на Р. Щайнер).

Изглежда, че такова разширяване на границите на философския синтез би трябвало да създаде само допълнителни трудности за Бердяев. Но той съвсем съзнателно се зае с това, защото вече притежаваше ключа за хармонизиране на онзи значим философски, религиозен и исторически и културен материал, който формира основата на „Значението на творчеството“. Този ключ е принципът на „антроподицията” - оправданието на човека в творчеството и чрез творчеството. Това беше решително отхвърляне на традиционализма, отхвърляне на „теодицеята“ като основна задача на християнското съзнание, отказ да се признае пълнотата на творението и откровението. Човекът е поставен в центъра на битието – така се определя общият контур на неговата нова метафизика като понятието „моноплурализъм”. Централно ядро на „Смисълът на творчеството” става идеята за творчеството като разкриване на човека, като продължаващо творение заедно с Бога.

Бердяев пише много, опитвайки се да изясни колкото е възможно повече и да изрази адекватно сърцевината на своята религиозно-философска концепция, въплътена в „Смисълът на творчеството“.

Значението на философията на Бердяев се подчертава от много съвременни историци на философията. Характерна е оценката на Фридрих Копълстън: „Той беше много руснак, руски аристократ, но неговият бунт срещу всяка форма на тоталитаризъм, неуморната защита на свободата, отстояването на първенството на духовните ценности, антропоцентричният подход към проблемите, персонализмът, търсенето на смисъла на живота са много велики. и историята предизвика широк интерес, тъй като за това свидетелства изобилието от преводи на неговите произведения. Въпросът не е дали почитателите на Бердяев са станали негови последователи... Но доста неруснаци откриха, че книгите му откриват нови хоризонти на мисъл за тях."

Въведение.

Човешкият дух е в плен. Наричам това пленничество „светът“, даден свят, необходимост. „Този свят” не е космос, той е некосмическо състояние на разединение и вражда, атомизация и разпад на живи монади от космическата йерархия. А истинският път е пътят на духовното освобождение от „света“, освобождаването на човешкия дух от неговия плен в необходимостта. Истинският път не е движение надясно или наляво по равнината на „света“, а движение нагоре или навътре по извънземна линия, движение в духа, а не в „света“. Свободата от реакции към света и от опортюнистични адаптации към „света“ е велико завоевание на духа. Това е пътят на висше духовно съзерцание, духовно притежание и концентрация. Космосът е реално съществуващо, неподправено същество, но „светът” е илюзорен, световната реалност и световната необходимост са прозрачни. Този илюзорен „свят“ е продукт на нашия грях.

Свободата е любов. Робството е вражда. Изходът от робството към свободата, от враждата на „света” към космическата любов е пътят на победата над греха, над низшата природа.

Само освобождаването на човека от себе си води човека при себе си. -//- Свободата от „света” е връзка с истинския свят – Космоса. Да излезеш от себе си е да намериш себе си, своята сърцевина. И ние можем и трябва да се чувстваме истински хора, с ядро на личността, със значима, а не илюзорна религиозна воля.

“Светът” за моето съзнание е илюзорен, неавтентичен. Но „светът“ за моето съзнание не е космически, той е некосмическо, акосмическо състояние на ума. Космическият истински мир е преодоляване на „света“, свобода от „света“, победа над „света“.

Глава I: Философията като творчески акт.

Мечтата на новата философия е да стане научна или подобна на науката. Никой от официалните философи не се съмнява сериозно в правилността и пълнотата на това желание на всяка цена да се превърне философията в научна дисциплина. -//- Философията винаги е ревнива към науката. Науката е предмет на вечно желание на философите. Философите не смеят да бъдат себе си, те искат да бъдат като учени във всичко, да подражават на учените във всичко. Философите вярват в науката повече, отколкото във философията, те се съмняват в себе си и в работата си и тези съмнения издигат тези съмнения до принцип. Философите вярват в знанието само защото има научен факт: по аналогия с науката те са готови да повярват във философското знание.

Философията не е наука в никакъв смисъл и не трябва да бъде научна в никакъв смисъл. Почти неразбираемо е защо философията иска да прилича на науката, да стане научна. Изкуството, моралът и религията не трябва да бъдат научни. Защо философията трябва да е научна? Изглежда толкова ясно, че нищо в света не трябва да бъде научно, освен самата наука. Научността е изключително свойство на науката и критерий само за науката. Изглежда толкова ясно, че философията трябва да бъде философска, изключително философска, а не научна, точно както моралът трябва да бъде морален, религията трябва да бъде религиозна, изкуството трябва да бъде артистично. Философията е по-изначална, по-изначална от науката, тя е по-близо до София; Тя беше вече, когато още нямаше наука, тя разграничи науката от себе си. И завърши с очакването науката да се отдели от философията.

За да се поддържа животът в този свят, философията никога не е била необходима, подобно на науката - необходимо е да се излезе отвъд границите на този свят. Науката оставя човека в безсмислието на този свят на необходимостта, но дава оръжие за защита в този безсмислен свят. Философията винаги се стреми да разбере смисъла на света, винаги се съпротивлява на безсмислието на световната необходимост.

Изкуството на философията е по-задължително и по-твърдо от науката, по-важно от науката, но то предполага най-високото напрежение на духа и най-висшата форма на общуване. Тайната на човека е изходният проблем на философията на творчеството.

Глава II: Човек. Микрокосмос и макрокосмос.

Философите непрекъснато се връщаха към осъзнаването, че да разкриеш тайната на човека означава да разгадаеш тайната на съществуването. Познай себе си и чрез това ще познаеш света. Всички опити за външно познание на света, без гмуркане в дълбините на човека, дадоха само познание за повърхността на нещата. Ако тръгнеш отвън на човек, тогава никога не можеш да достигнеш до смисъла на нещата, защото отговорът на смисъла е скрит в самия човек.

Актът на изключителното самоосъзнаване на собствената значимост на човека предхожда всяко философско познание. Това изключително самосъзнание на човека не може да бъде една от истините на философското познание за света; то като абсолютен a priori предхожда всяко философско познание за света, което става възможно чрез това самосъзнание. Ако човек смята себе си за едно от външните, обективни неща на света, тогава той не може да бъде активен познаващ субект, философията е невъзможна за него. Антропологията или по-точно антропологичното съзнание предхожда не само онтологията и космологията, но и епистемологията, а самата философия на знанието предшества всяка философия, всяко знание. Самото съзнание за човека като център на света, криещ в себе си отговора на света и издигащ се над всички неща на света, е предпоставка за всяка философия, без която човек не може да се осмели да философства.

Познанието за човека почива на предположението, че човекът е космически по природа, че той е център на битието. Човекът като затворено индивидуално същество не би имал начин да разбере Вселената.

Човекът е малка вселена, микрокосмос - това е основната истина на човешкото познание и основната истина, предпоставена от самата възможност за познание. Вселената може да влезе в човека, да бъде усвоена от него, да бъде позната и разбрана от него само защото в човека е целият състав на Вселената, всичките й сили и качества, че човек не е частица от Вселената. , но цялостна малка вселена.

Запознах се с Николай Бердяев чрез творчеството на Достоевски. Имаше период в живота ми, когато прочетох един след друг томове от неговите събрани съчинения. Когато вече бях чел основните му романи, попаднах на тази книга на Бердяев. Разгледах го, видях познати имена на литературни герои, заглавия на книги, заинтересувах се, започнах да чета и не съжалявах! Все пак понякога книгите сами идват при нас в точния момент. Много ми стана ясно, разкриха се такива откровения и дълбочини, които не можех да забележа, въпреки че интуитивно предполагах. Бердяев успява да намери ключа към разгадаването на творчеството на Достоевски. Оттогава тези две имена са неразривно свързани в съзнанието ми.
Имам предвид именно това издание на Н. Бердяев от 2002 г., защото само в него са събрани всички негови произведения за Достоевски. В други, по-късни, или никакви, или малка част от тях.
И така, какво има? Ще се опитам да го представя накратко.)) Ще го назова в реда, в който го прочетох.
Отваря се колекция от статии "Ставрогин". Философът смята личността на този герой за много важна за вникването в същността на руския национален характер. Той пише:

"Ставрогин е творческа, блестяща личност. В него се родиха всички най-нови и крайни идеи: идеята за руския богоносен народ, идеята за човекобога, идеята за социалната революция и човешкият мравуняк. От него излизаха велики идеи, раждаха други хора и преминаваха в други хора... "

Ставрогин беше обречен да умре, това е логиката на образа, а Бердяев обяснява защо:

Как да разберем безсилието на Ставрогин, неговата смърт?... Това е световна трагедия на изтощението от необятността, трагедия на некрозата и смъртта на човешката индивидуалност от дързостта на безмерни, безкрайни стремежи, които не познават граници, избор и замисъл.
И там, където огромната личност умря и похаби силата си, там започна буйството на освободените сили, отделени от личността. Притежание вместо креативност - това е темата на "Демони"

В предговора към творбата "Мирогледът на Достоевски"Бердяев казва, че още в детството той го шокира с произведенията си като никой друг писател и мислител и казва: "Винаги съм разделял хората на Достоевски и хората, чужди на духа му. Много ранното фокусиране на съзнанието ми върху философските въпроси беше свързано с "проклетите въпроси" на Достоевски. Всеки път, когато препрочитах Достоевски, той ми се отваряше от ново и ново страни.”Нали така би казал всеки от онези, които го смятат за свой любим писател?

Тук ми се струва особено ценно, че това не е сухо философско изследване, а развълнувано емоционален разказ, с елементи на публицистика, пропит с преклонение пред неповторимия талант на писателя.
Дълго време тази класика остава „нещо само по себе си“ за литературната критика. Тези, които са писали за Достоевски, са виждали един от неговите ипостаси. Едни са ходатай за всички „унижени и оскърбени”, други са твърди реалисти, трети са истински християни, носещи руската месианска идея, писател, разкрил на света „човека от подземието”. Бердяев си поставя задачата да разгадае загадката на Достоевски и да разбере неговия мироглед чрез неговия мироглед.
IN гл. 1.„Духовният образ на Достоевски“.
Бердяев започва, като се опитва да разбере как се изразява руският гений на Достоевски и прави много важно заключение за разбирането на творчеството на писателя:

"Според Достоевски можем да изучаваме нашата уникална духовна структура. Руските хора, когато най-силно изразяват уникалните черти на руския народ, са апокалиптици или нихилисти. Това означава, че те не могат да бъдат в средата на душевния живот, в средата на културата, че техният дух е насочен към крайното и пределното. Това са два полюса, положителен и отрицателен, изразяващи един и същи стремеж към края."

Авторът казва, че Достоевски няма нищо статично, неговите герои са в постоянно, страстно, бурно движение. Той изследва човешката природа не в нейното нормално, обикновено състояние, а „в лудостта, а не в здравето, в престъпността, а не в законността, в подсъзнанието, стихията на нощта, а не в ежедневието...“
И след това думите, за всяка от които съм готов да се абонирам:

"Той те въвлича в огнената атмосфера на дионисиевите вихри. Той познава само възторжената човешка природа. А след Достоевски всичко изглежда безвкусно... Сякаш сме посетили други светове, други измерения и се връщаме в своя размерен ограничен свят, в нашето триизмерно пространство. Задълбочен прочит на Достоевски Винаги има събитие в живота, то изгаря и душата получава ново огнено кръщение."

Когато ги прочетох, си спомних как веднъж, още в гимназията, не можах да прочета повече от две негови произведения. Те буквално ме завлякоха във водовъртежа от страсти, потопиха ме в бездната на отчаянието, а след това ме държаха буден през нощта с чудовищно мощните си образи, напрегната атмосфера и умението да разглеждаш всеки човек като под микроскоп.Стана ми зловещо от такова проникване и показване на всички подробности от вътрешния ми живот. Тогава в института изобщо не го четях, дори по програма, а когато по време на изпита получих билет с въпрос за Достоевски, честно казах, че не мога да чета, затова и не чета. За което беше наказана.)
Глава 2 Човек.
В неговите романи цялото внимание се обръща на човека. Всичко останало: светът на природата, нещата, структурата на живота е само фон за неговия вътрешен живот. Бердяев също отбелязва, че в изграждането на романите всичко и всички са насочени към един човек или този човек е насочен към всички и всичко. Ето как всичко се върти около Версилов, всеки се опитва да разбере мистерията на неговата личност. Но в „Идиотът“, напротив, всички нишки идват от княз Мишкин, той е този, който се стреми да проникне във вътрешния свят и да предскаже съдбата на всеки от героите. Освен това героите на Достоевски нямат нищо по-важно от човешките взаимоотношения.
Глава 3Свободата.
Всички герои на Достоевски вървят по пътя на свободата, само така са му интересни. Отначало те с отвращение заявяват свободата си и преминават през страдание и лудост до крайната свобода. От началната до крайната.
От свободата, превърнала се в своеволие, се ражда злото. Но можете да се обогатите от опита на злото и за това „трябва да преминете през страдание, да изпитате ужаса на смъртта, да разобличите злото, да го потопите в адския огън, да изкупите вината си“.
Глава 5любов.
Любовта в романите на Достоевски е феномен на вулканична сила, непознаващ нито закон, нито форма. Той също забелязва това "В руската любов има нещо тежко и болезнено, непросветено и често грозно. Нямахме истински романтизъм в любовта. Романтизмът е феномен на Западна Европа"Освен това любовта е двойствена, разделена на тъмни и светли сили и обикновено се обичат двама.
Много от тези мисли бяха развити в друга статия за писателя - "Откровения за човека в творчеството на Достоевски". Помня го, защото има интересни сравнения между него и Толстой, него и Гогол, от чужди страни - с произведенията на Шекспир и Гьоте.
Философско есе "Смисълът на творчеството", което даде името на сборника, също изглеждаше интересно. Но не всичко е в него. Авторът се е постарал да обхване всички страни на живота на човека и обществото от гледна точка на творческото развитие.Първите глави - за творческата същност на философията, за съчетаването на микрокосмоса и макрокосмоса в човека, за сходството на творчеството и религията, тясната връзка между свободата и творчеството, святостта и гениалността - току-що прочетох и „взех под внимание“, но от глава 8 „Творчество и пол. Мъж и жена. Пол и личност“и следващия след него "Творчество и любов. Брак и семейство"имаше желание да се оспорят някои разпоредби. Няма да преразказвам казаното там, но как да пренебрегнете това:

„Идеята за женската еманципация досега е почивала на дълбока вражда между половете, на завист и подражание... Жената... си присвоява мъжки свойства и се превръща в духовен и физически хермафродит, т.е. карикатура, фалшива същество"?

Бердяев предсказва начин за разрешаване на това противоречие и по-нататъшно освобождаване от оковите на клановия, майчински (материален) живот.
Другите произведения на Бердяев, съдържащи се в книгата, изглеждаха по-малко интересни. Въпреки че не можем да не се съгласим с пророческите заключения на философа относно настоящето и бъдещето, съдържащи се в неговата работа "Духовното състояние на съвременния свят"много вече се е сбъднало и продължава да се проявява. Размисли за съдбата на Русия и Европа - "Новото средновековие", за кризата на европейската култура - "Умиращите мисли на Фауст"
Бердяев е философ, който няма собствена философска система, но е силен в интуицията, визионерския характер на своите изследвания и публицистичния характер на своите писания. Ето защо той е скъп.
Препоръчвам да прочетат на тези, които обичат Достоевски и искат да разберат по-дълбоко творчеството му, и на тези, които поне веднъж сериозно са си задавали въпроса: що за хора са тези руснаци?

НА. БЕРДЯЕВ

„ЗНАЧЕНИЕТО НА ТВОРЧЕСТВОТО“

Резюме

някои глави
произведения на любимия ми философ

поради уместността сега, според мен,
въпреки че е написана през 1914 г.

(подчертаването в текста е мое)

Творчеството и публиката.

11-ти и 20-ти век са епоха на безпрецедентно влошаване на обществото и безпрецедентно влошаване на индивидуализма. Еднакво стоим под знака на крайния социологизъм (общоприетото съзнание днес е социологическото съзнание, социологията е изместила теологията) и крайната индивидуалистична самота на индивида. Социологизмът и индивидуализмът са дълбоко свързани; те са две страни на една и съща разединеност на света, два израза на едно и също некосмическо състояние на света. Социологизмът е фалшива общност, общност на индивидуалистична разединеност, намалена комуникация между отчуждените. Съвременният социологизъм е дълбоко против всякаква съборност в религиозния смисъл на думата. Неправилно е индивидуализмът да се противопоставя на обществото. Марксизмът говори за това как да се обединят от жизнена необходимост в обществото тези атоми, които са чужди един на друг и се мразят. Индивидуалистичното отчуждение и разединение са в основата на цялата „политика“, цялата „публичност“ на нашата епоха. Ние сме твърде социални, защото сме твърде изолирани и отчуждени един от друг.Социалният, социологически мироглед и мирогледът на нашето време отрича реалността на човека и реалността на космоса; той отразява разпръснатостта както на човека, така и на космоса.

Социологическият позитивизъм е краен израз на некосмическото състояние на човека, изолацията на човека от света и изключителното поглъщане в човешките взаимоотношения, възникнали на базата на тази изолация. Човек, изолиран в изключително човешки, изключително човешки отношения, не може да знае тайните на общуването. Човек с положително социологическо съзнание не познава себе си и своя народ, не познава света и връзката си със света. И цялата острота на обществения проблем изобщо не е в това дали е необходимо да идва от обществото или от индивида и на кое трябва да се признае първенството.Цялата острота на проблема е, че и обществото, и индивидът имат нужда да се приеме онтологично-космически.Индивидуализмът е метафизически противопоставен на универсализма, космизма. Обществото е само частен случай на универсализъм. Самоосъзнаването на човека като микрокосмос, съзнанието за органичната принадлежност на човека към космическата йерархия – това е съзнание, което изключва всякакъв индивидуализъм и изолация.

Всички основни елементи на обществото са разрушени. Икономическо-държавно-правната общественост, консервативна, либерална или революционна, феодална, буржоазна или социалистическа, винаги е публика на необходимостта, а не на свободата, винаги е разпаднала се публика. Всяка правна система е узаконено недоверие от човек към човек, вечен страх, вечно очакване на удар зад ъгъла. Държавно-правното битие е съществуването на враждуващи страни.

Всички революции, политически и социални, са насочени към механичното, външно унищожаване на закона и изкуплението, държавата и църквата. Корените на битието не се засягат от реакции и революции. Творческият път не позволява механично освобождаване от бремето на регулираното общество, а само неговото вътрешно премахване и преодоляване.

Абсолютната държавност и абсолютният анархизъм са двете страни на едно и също дефектно състояние на света. Държавността с нейната вътрешна диалектика трябва да приеме ударите на анархизма – те са на една плоскост и се пораждат. [Те] са еднакво чужди на творческия дух, в тях не се създава ново общуване. Не напразно властта носи меча срещу хаоса на един разпадащ се свят. И не напразно необузданата свобода се бунтува срещу меча на властта, който само увеличава хаоса и разпадането на света.

Отвратителни за християнското съзнание са и другите два полюса – буржоазно-капиталистическата общественост и буржоазно-социалистическата общественост. Социализмът е плът и кръв от кръвта на буржоазията. Идеалите на социализма са буржоазни идеали, той иска само богатство и доволен живот за всички, иска „универсален” буржоазизъм. Социализмът иска окончателния буржоазизъм като царство на този свят. Последните думи на марксисткия социализъм съвпадат с първите думи на старата книга Битие. Но има голяма истина за социализма. Старозаветните елементи на обществото трябва да се спуснат до социалистическата буржоазия.

Християнството изискваше подчинение не на собствената си публика, а на чужда, езическа и буржоазна, дори направо зла публика. Това е основният парадокс на християнската общност в историята. Позитивният социален идеал на християнството винаги е бил „не от този свят”; идваше градушка, която християните нямаха, а само търсеха. Творческата общност е подземна, катакомбна по отношение на свръхземното царство.Глобалната криза на културата, за която става дума в тази книга, е същевременно и криза на диференцираните ценности... криза на всяка разпаднала се публика. Търсенето на царството Божие на земята е търсене на изход от всяко приспособяване към естествената необходимост, има жажда за освобождаване от тежестта на „света“. Скокът в царството на свободата... е революционно скъсване с цялото старо общество на „този свят“, с цялата политика, цялата държавност, цялата грижа за сигурността в света.

Материалистическият социализъм най-вече отрича общуването в любовта, общуването в Духа и признава само общуването по необходимост, общуването в материята. Социализмът е последната правда и последната истина на хората в стремежа им да се обединят и заселят в царството на Кесаря по законите на естествената необходимост. Наред с елементите на справедливостта в социализма цари елемент, от който може да се развие антихристиянско общество. За Антихриста обществото ще бъде последният резултат от безбожното утрояване на светското царство, човешкият мравуняк, последното въплъщение на буржоазизма, последното проявление на робския път на необходимостта.

В тежката публика на света на Цезар се смесват и редуват два фалшиви принципа – фалшива йерархия и фалшива демокрация. Демокрацията механично изравнява всичко качествено и индивидуално, унищожава вътрешния човек в името на външния.Метафизиката на демокрацията признава негативната и празна, чисто механична идея за равенството като положителна ценност и свързва с нея патоса на справедливостта. Метафизиката на демокрацията се противопоставя на елементите на гения и отхвърля лидерството на великите. Демократизмът се стреми да подчини качественото на количественото, индивидуалното на общото, великото на средното.Но всяка стойност е качествена, индивидуална и изкована. И следователно ценността на равенството на демократичната метафизика е враждебна на всяка ценност. Формалната свобода в името на свободата, без цел и без съдържание, е само обратната страна на деспотизма и робството. Това е детска свобода или робска свобода. Лозунгите на формалната свобода да искаш каквото искаш са негативни и празни.

Християнството признава равностойността на всички човешки души пред Бога и дори не равностойността, а абсолютната стойност на всички души. Християнството в мистичния си смисъл не е никак демократично, то е истинско, вътрешно йерархично и аристократично.Аристокрацията е единствената необходима, желана, нормална, космическа форма на управление в света, тъй като това е властта на вътрешния човек, властта на звания и великия. Това е аристокрацията жертвено служение.

Триумфът на буржоазния дух доведе до фалшива механична цивилизация, дълбоко противопоставяща се на всякаква истинска култура. Механичната, изравняваща, обезличаваща и обезценяваща цивилизация е фалшиво същество, призрачно същество, преобърнато същество. Цивилизацията е развила огромни технически сили, които по план трябва да подготвят царството на човека над природата. Но техническите сили на цивилизацията властват над самия човек, правят го роб, убиват душата му. Съвременният човек има малко познания за природата на техническите сили на цивилизацията, която развива... Механичната природа на тези технически сили остава затворена за него. Създава се магическа среда, която омагьосва човешката душа... среда, опасна за духа, душата и тялото. Човекът вече е безсилен да се справи с техническите сили, които е освободил и задействал. Цивилизацията не изпълнява кралската мечта на човека.

Развитата капиталистическа икономика на ХХ век вече не е просто библейско проклятие – да си изкарваш хляба в пот на челото си. В тази икономика има тъмна магия на фиктивно, фалшиво съществуване. Овладяването на природата не може да се постигне чрез вражда и отчуждение от нея и вражда и отчуждение на човека от човека.И наистина, човекът е призован за царствена и творческа роля в света. Виждам положителния смисъл на футуристичната цивилизация с нейната зловеща автоматичност и механичност само в това, че в нея се осъществява съдбата на материалния свят, краят на расата. Има истина във факта, че материалният, родовият, органичният живот трябва да приключи автоматично, чрез механизъм, и да се раздели, да се раздели. Това е трагичен преход в ново ниво на съществуване. Човешкият дух трябва по пътя на своето освобождение да мине през механизацията, през разпъването на всичко органично в механизма.

Никаква социална еволюция не води до идващото царство на Богочовечеството. За да царува Божият град в света, всяко порутено общество, всяка държава, всеки закон, всяка икономика трябва да изгори. Новото общество няма да бъде създадено от елементите на „света“, то ще бъде създадено в „световния“ смисъл от нищото, от други източници, които са извън световната социална еволюция, от Духа, а не от света.Цялото старо общество и цялата стара цивилизация трябва да изгорят до основи, за да може Новият Ерусалим да слезе от небето на земята. Пътят към новия Ерусалим е жертвен. Казват, че небето ще слезе. Това означава, че не е създадено от елементите на света. Новият град е създадена Църква, създадена в Духа извън еволюцията на света. Царството Божие идва незабелязано от „света” и човекът влиза в него само до степента на своето израстване в Духа. Тъй като човек все още е отвъд най-високите постижения на Духа, тъй като той принадлежи към физическата плът на света, той трябва да участва в еволюцията на светската общност, трябва да отдаде почит на Цезаря.

„Смисълът на творчеството“ на Бердяев е едно от най-значимите му философски произведения, което самият автор цени почти повече от всички останали. Тази книга е написана от великия политически и религиозен философ през 1912-1914 г. Нещо повече, той е публикуван за първи път едва през 1916 г. Заслужава да се отбележи, че той е създаден, когато авторът всъщност е бил отчужден от столичната православна среда в отговор на произведенията на Маркс, Ницше, Достоевски и други мислители на своето време. Самият философ смята тази работа за най-вдъхновената, тъй като в нея за първи път успява да формулира собствената си оригинална философска мисъл.

Биография на философа

Преди „Смисълът на творчеството“ Бердяев написа повече от едно значимо произведение. Философът е роден през 1874 г. в Киевска губерния. Първоначалното си образование получава у дома, след което учи в кадетския корпус. Започва да получава висше образование във Факултета по естествени науки на Киевския университет, а след това постъпва в Юридическия факултет.

През 1897 г. е арестуван за участие в студентски бунтове и заточен във Вологда. През 1899 г. започва да публикува в марксисткия печат. През 1901 г. е публикувана неговата статия „Борбата за идеализъм“, след публикуването на която той става една от водещите фигури на революционната интелигенция. Участва в създаването и дейността на Съюза за освобождение.

През 1913 г. е осъден на заточение в Сибир за статията си „Угасители на духа“, в която защитава атонските монаси. Присъдата обаче така и не е изпълнена поради избухването на Първата световна война и последвалата революция. Вместо в Сибир, той отново прекарва изгнанието си във Вологодска губерния.

До 1922 г., когато е изгонен от Съветска Русия, философът пише много статии и книги, но сред тях Н. А. Бердяев оценява високо „Смисълът на творчеството“ и „Смисълът на историята“. Той е емблематична фигура през Сребърния век, основател на „Свободната академия за духовна култура“.

Живот в изгнание

Болшевиките не оцениха работата на Николай Бердяев. Два пъти е арестуван. През 1922 г., когато философът беше арестуван, те обявиха, че той е изгонен от страната и ако се опита да се върне, ще бъде разстрелян.

Заминавайки на „философския кораб“, Николай Александрович първо се установява в Берлин. През 1924 г. се премества в Париж, където живее до смъртта си.

По това време той е един от идеолозите на Руското студентско християнско движение, редактира списанието за руска религиозна мисъл „Път“ и участва във философския процес.

Сред най-значимите му произведения, написани в изгнание, заслужава да се отбележи „Новото средновековие“, „За робството и човешката свобода“, „Руската идея“. От 1942 до 1948 г. е номиниран седем пъти за Нобелова награда за литература, но така и не получава наградата.

През 1946 г. му връщат съветското гражданство, но той не се връща в СССР. През 1948 г., на 74 години, той умира в кабинета си в предградията на Париж от разбито сърце.

Свобода от света

Свободата от света е основното изискване, което Бердяев поставя в „Смисълът на творчеството“. В тази книга философът се стреми да разгледа всички възможни аспекти на творчеството.

Мистика, битие, красота, любов, вяра, морал са под неговото внимание. Заслужава да се отбележи, че колкото и обширно да е неговото наследство, може би основното в него остава темата за творчеството. Пълното заглавие на тази книга на Н. А. Бердяев е "Смисълът на творчеството. Опитът за оправдаване на личността". Изследователите смятат, че това е най-интимното от неговите произведения. В него той говори за прехода към нова религиозна ера, която нарича ерата на Третия завет. В него, според философа, човекът окончателно ще се разкрие като творец.

Тази теория, изложена в „Значението на творчеството“ на Бердяев, се основава на Стария и Новия завет, които не съдържат нищо за творчеството. Философът смяташе това за голямо мълчание, чийто смисъл трябваше да разкрие.

Свойство на битието

В книгата на Николай Бердяев „Смисълът на творчеството” няма нито дума за скуката, въпреки че тя, разбира се, е позната на всеки творец. Разбира се, в този контекст не говорим за тъжни въздишки по посредствена книга, а за способността да чуваме и слушаме скуката.

Във философията почти никой не е писал за това чувство. През 1999 г. е публикуван малък трактат „Философията на скуката“ от норвежеца Ларс Свендсен. В него той интерпретира скуката като неотменно свойство на заобикалящото ни битие, като най-реалната форма на времето, а не просто състояние на духа или настроението. Признавайки липсата на изследвания в тази област, норвежкият философ признава, че ако скуката не може да се приеме сериозно във философията, то това е повод да се замислим за нейната съдба.

За Бердяев скуката се превърна в самата тишина, която той не спомена в работата си. Интересно е, че самият мислител често не се смяташе за академичен философ, като беше скептичен към хората, които се наричаха така. За него това беше специално изкуство, така нареченото изкуство на знанието.

Темата за скуката е много позната на изкуството, особено ако говорим за романтизма, който в много отношения го е родил. Преди това читателите и писателите са били по-запознати с обикновената апатия, меланхолия или умора от живота. Бердяев беше безусловен романтик, но в същото време все още не пишеше за скуката.

Известно е, че той винаги се гордееше с аристократичния си произход, но мълчеше за скуката, дори смятайки, че това е много аристократично чувство, което не е характерно за плебеите. Вместо това Николай Бердяев посвещава цялата си книга „Смисълът на творчеството“ на оправдаването на всичко, което човек прави чрез творчеството и именно чрез него той подобрява света.

Промяна на възгледите

Струва си да се отбележи, че самата работа е от голямо значение в работата на мислителя. В книгата "Смисълът на творчеството. Опитът за оправдаване на човека" Бердяев обобщава предишните си търсения, отваряйки перспективата за собствена оригинална и независима философия.

Интересно е, че цялата книга е създадена по време на конфликт с Руската православна църква, с която мислителят имаше конфронтация. В същото време той влиза в истинска полемика с пропагандаторите на православния модернизъм, преди всичко с групата на Мережковски, която се фокусира върху идеала за религиозна общност, както и със софиолозите Флоренски и Булгаков.

Книгата "Смисълът на творчеството. Опитът за оправдаване на човека" на Бердяев се оказа много необикновена. Той беше приет с интерес в местните философски и религиозни среди. Розанов реагира много активно на това, който подчерта, че в сравнение с всички предишни творби на автора, в тази се вижда определен резултат, философът привежда своите идеи и предложения към определен общ знаменател.

Философски синтез

Забележителни са условията, в които е създаден „Смисълът на творчеството” на Николай Александрович Бердяев. Зимата на 1912-1913 г. прекарва в Италия със съпругата си, поетесата Лидия Юдифовна Трушева. Именно оттам той носи първите страници и самата идея за новата книга, която е окончателно завършена през февруари 1914 г.

Обществото оцени философията на Бердяев в „Смисълът на творчеството“ веднага след публикуването на книгата през 1916 г. В него авторът отбелязва, че обичайната му религиозна философия за първи път е представена съвсем съзнателно. Смята се, че той успява само защото самият принцип за изграждане на философия чрез идентифициране на дълбините на личния опит е ясно разпознат от него като единствения възможен път към космическия универсализъм, който той също нарича универсален.

В творчеството и философията на Бердяев тази работа играе голяма роля, защото в нея мислителят се решава на смел и много оригинален експеримент. Той свързва с класическите традиции на руската философия средновековния мистицизъм на Майстер Екхарт, Якоб Бьоме, както и нихилизма на Ницше, антропологията на Баадер, модерния окултизъм, като в случая е дадена за пример антропософията на Шрайнер.

Първоначално изглеждаше, че философията на свободата на Бердяев в „Смисълът на творчеството“ ще разшири максимално границите на философския синтез, създавайки допълнителни, може би непреодолими трудности за автора. Той обаче направи това съвсем съзнателно. По това време той вече притежаваше ключа към хармонизирането на значим исторически, културен, философски и религиозен материал, който лежеше в основата на „Смисълът на творчеството“. Философията на свободата на Бердяев, обоснована в това произведение, се превръща в принцип на така наречената антроподиция. Това е, което самият мислител нарича оправданието на човека чрез творчеството и в самото творчество.

За него това беше решително отхвърляне на традиционализма, както и на теодицеята, която по едно време се смяташе за ключова задача на християнското съзнание, отказ да се признае откровението и пълнотата на творението. В резултат на това именно човекът се оказва в центъра на битието, определяйки общите очертания на неговата принципно нова метафизика, представена като концепцията за моноплурализма. Проблемът за свободата в творчеството се разглежда от Бердяев възможно най-подробно. Централното ядро на тази творба е идеята за творчеството като разкриване на човека, като творение, което продължава заедно с Бога.

Именно тази концепция е в основата на „Смисълът на творчеството“ на Бердяев. Анализът на този труд трябва да се основава именно на тази теза. В резултат на това авторът успява максимално ясно и подробно да изясни основата на своята философско-религиозна концепция и да я изрази по най-адекватния и разбираем начин.

Творческа свобода

Проблемът за творчеството при Бердяев става основен в тази работа. Говорейки за това, мислителят до голяма степен повтаря идеите на Хегел и Кант за взаимодействието на творчеството и свободата.

Както отбелязва философът, творчеството винаги съществува неотделимо от свободата. Само свободният човек може да твори истински. Ако човек се опитва да създаде нещо по необходимост, това може да роди само еволюция, а творчеството се ражда изключително от пълната свобода. Когато човек започне да говори за това на собствения си несъвършен език, разбирайки творчеството от нищото, това, което той наистина има предвид, е творчеството, родено от свободата. Това е една от основните мисли на Бердяев, залегнали в този труд.

Така нареченото човешко творчество, родено от „нищото“, не означава липса на съпротивителен материал. Потвърждава само абсолютна недетерминирана печалба. Но само еволюцията е определена; в този случай творчеството не следва от нищо, което го предхожда. Говорейки за свободата на творчеството и личността, Н. Бердяев отбелязва, че това е една от основните и необясними тайни на човечеството. Нейната тайна мислителят отъждествява с тайната на свободата. И от своя страна мистерията на свободата е необяснима и бездънна, тя е истинска бездна.

Самата мистерия на творчеството е също толкова необяснима и бездънна. Хората, които решават да отрекат възможността за съществуване на творчество от „нищото“, неизбежно са принудени да го поставят в детерминистична серия. По този начин те отричат свободата му. Говорейки за свободата в творчеството, Бердяев има предвид тайнствената и необяснима сила да твориш от „нищото“, недетерминирано, добавяйки енергията на индивида към световния енергиен цикъл.

Актът на творческа свобода, според Бердяев, е трансцендентален по отношение на дадения свят, на порочния кръг на световната енергия. Той пробива детерминистичната верига на световната енергия. Бердяев пише за тази свобода в „Смисълът на творчеството“. Философията на автора е разгледана от гледна точка на дадения свят. В същото време страховитото отричане на съществуването на творчество от „нищото“ се счита за подчинение на детерминизма, а подчинението се счита за необходимост. Творчеството, според мислителя, се стреми отвътре на човек. Тя възниква от нейната необяснима и бездънна дълбочина, а не от световна необходимост някъде отвън.

В този случай самото желание творческият акт да бъде разбираем, както и да се намерят основания за него, е неговото неразбиране. Разбирането на творческия акт става възможно само чрез осъзнаването на неговата необоснованост и необяснимост. Всеки опит за рационализиране на творчеството води до опит за рационализиране на самата свобода. Тези, които го признават, се опитват да направят това, като същевременно отричат самия детерминизъм. В същото време рационализирането на свободата всъщност вече е детерминизъм, тъй като това включва отричане на бездънната мистерия на свободата. Свободата, според философа, е крайна, тя не може да бъде извлечена от нищо или сведена до нищо. Свободата е безосновната основа на битието, ставайки по-дълбока от самото битие. Невъзможно е да се стигне до рационално осезаемото дъно на свободата. Тя е бездънен дълбок кладенец, а на дъното е последната тайна.

В същото време свободата не може да се разглежда като негативно ограничаващо понятие, което само посочва граница, която не може да бъде премината рационално. Свободата сама по себе си е значима и положителна. Това не е отричане на детерминизма и необходимостта. Свободата Бердяев не се счита за царство на случайността и произвола, за разлика от царството на необходимостта и закономерността. Философът беше сигурен, че тайната на свободата не се осъзнава от онези, които виждат в нея само определена форма на духовна детерминация, вътрешна, а не външна. Така всичко, което е породено от причините, лежащи в основата на човешкия дух, вътре в него, се смята за безплатно. Това е най-приемливото и рационално обяснение. Докато свободата си остава неприемлива и ирационална. Поради факта, че човешкият дух влиза в природния ред, всичко в него се определя по същия начин, както във всички природни явления. В резултат на това духовното се оказва не по-малко детерминирано от всичко материално. По-конкретно, в този момент Бердяев цитира като пример индуистката доктрина за кармата, която той също сравнява с форма на духовен детерминизъм. Кармичното въплъщение не е запознато със свободата. В крайна сметка само човешкият дух остава свободен и дотолкова, доколкото остава свръхестествен.

В резултат на това Бердяев разбира детерминизма като форма на естествено съществуване, което става неизбежно. В същото време това е и форма на съществуване на човека като естествено същество, когато причинността в човека става не физическа, а духовна. В детерминирания ред на природата творчеството не е възможно. Възможна е само еволюцията.

Свръхестествено същество

Говорейки за творчеството и свободата, философът стига до извода, че човекът е свръхестествено същество. Това означава, че той не е само физическо и психическо същество в естествения смисъл на тези понятия. Човекът, според Бердяев, е свръхестествен дух, свободен микрокосмос.

В резултат на това материализмът и спиритуализмът виждат в човека само естествено същество, въпреки че не отричат неговата духовност. В действителност тя е подчинена на духовния детерминизъм, както материализмът е подчинен на материалния. Свободата се превръща не само в генериране на духовни феномени от тези, които са я предшествали в същото същество. Това е творческа положителна сила, която не е обусловена или оправдана от нищо, бликаща от някакъв бездънен извор. Философът стига до извода, че основата на свободата е способността да твориш от нищото, от себе си, а не от заобикалящия го природен свят.

Творчески акт

Обръща се голямо внимание на творческия акт, който се превръща в преодоляване и освобождение за твореца. В него има опит за сила. Откриването на собствения творчески акт не означава демонстрация на лирическо излияние или пасивно страдание. Болката, ужасът, смъртта и релаксацията трябва да загубят пред творчеството, да бъдат победени от него. Творчеството е основният резултат, изходът, водещ към победата. Жертвата на творчеството не може да се счита за ужас или смърт. Самата жертва не е пасивна, а активна. Кризата, лирическият трагизъм, съдбата се преживяват от човека като трагедии, това е неговият път.

Страхът от лична смърт и загрижеността за личното спасение са егоистични по природа. Да бъдеш потопен в криза на личната креативност и страх от собственото безсилие е егоистично. Гордото и егоистично вглъбяване означава болезнено разпокъсване на света и човека.

Творецът е създал човека като гений и той трябва да разкрие своята гениалност чрез творческа дейност, побеждавайки себелюбието и егоизма. В своята най-фундаментална човешка природа се разбира чрез Абсолютния човек Христос. В същото време тя вече е станала природата на Новия Адам, съединявайки се с Божествената природа. След това тя вече не се чувства самотна и изолирана. Депресията се смята за грях срещу Божественото призвание, срещу Божията нужда от човека, неговия призив.

Смята се, че докато говори за свободата, Бердяев вижда в нея изход от робството и враждата към космическата любов. Според мислителя само освобождаването на човек от себе си го довежда до себе си. Свободата от света става връзка с космоса, тоест с истинския свят. В същото време загубата на себе си се дължи на придобиването на собственото ядро. Това дава възможност да се почувствате истински хора, личности с истинска, а не илюзорна воля.

Философът разглежда творчеството като изключително свободна личност, за която то се превръща във висша форма на развитие, проникваща във всички сфери на съществуването. Това се превръща в създаване на нова сила. Всеки акт на творчество е творчество от нищото, тоест създаване на нова сила, а не преразпределение и промяна на старата. Във всеки творчески акт можем да наблюдаваме растеж и абсолютна печалба.

В същото време се появява понятието „създание на битието“. Растежът, който се получава, говори за творчество и за самия творец. При това в двояк смисъл, както за Твореца, създателя на тварното битие, така и на самото творчество в него. Философът твърди, че светът е създаден не само създаден, но и творчески. Как доказва това? Без творческия акт светът не би знаел нищо за творчеството и не би бил способен на него. Проникването в тварността на битието се превръща в осъзнаване на противопоставянето между еманация и творчество. Ако светът е създаден от Бога, тогава самият творчески акт и всяко творчество се считат за оправдани. Но ако светът произлиза само от Бога, тогава както самото творчество, така и творческият акт могат да се считат за неоправдани.

Според Бердяев в истинското творчество нищо не намалява, всичко само се увеличава, както и в Божието творчество божествената сила не намалява поради преминаването й към земния свят. Напротив, пристига нова сила. В резултат на това, както смята философът, творчеството не е преходът на определена сила към друго състояние, а привлича вниманието към позициите, които подчертава, като творчество и създателност. В този случай е възможно да се предположи, че именно тези позиции Бердяев разглежда като явления. В резултат на това можем да заключим, че креатурността е креативност. В резултат на това светът също е креативен. В този случай тя се появява навсякъде, дори в ежедневната култура.

В момента можете да се запознаете напълно с този проблем в двутомния труд на Бердяев „Философия на творчеството, културата и изкуството“. Първият том включва есето му „Значението на творчеството“, а вторият включва произведения, посветени на литературата и изкуството. Това са „Новата Тиваида”, „Мирогледът на Достоевски”, „За „вечната жена” в руската душа”, „Трагедия и ежедневие”, „Кризата на изкуството”, „Преодоляване на упадъка”, „Руска съблазън”. " и много други.

Значителни произведения

Говорейки за произведенията на философа, е необходимо да се подчертаят още няколко от неговите значими произведения, които ще помогнат да се разберат напълно неговите мисли и идеи. През 1946 г. в творчеството на Бердяев се появява програмно произведение, което представлява определен резултат от многобройните му мисли за историческите съдби на страната, руската душа и религиозното призвание на нейния народ.

Основният въпрос, който мислителят търси да изследва, е какво точно е възнамерявал Създателят, когато е създавал Русия. За да характеризира руската идея, той използва понятието „общност“, считайки го за фундаментално. В него той обхваща светското и религиозното съдържание на понятията съборност и общност. Всичко това е обобщено в идеята за богочовечеството.

Бердяев отбелязва, че в руската идея индивидуалното спасение става невъзможно, тъй като спасението трябва да бъде общностно, тоест всеки става отговорен за всички. Идеята за братството на народите и хората му се струва най-реалистична. Философът също така отбелязва, че руската идея е религиозна, тя отразява чертите на националния дух, който е проникнат от атеизъм, безбожни настроения, материализъм и нихилизъм. Склонен към парадоксално мислене, Бердяев отбелязва конфликта на руската идея с националната история, голям брой противоречия, които са се появили през цялото съществуване на неговия народ. В същото време той подчертава, че при цялото желание за единство и цялост, редовно се стига до плурализъм и по-нататъшна фрагментация.

През 1947 г. е публикувана друга забележителна работа за разбирането на философа - "Опитът на есхалотичната метафизика. Творчество и обективизация". В него Бердяев разглежда няколко проблема, които смята за основни. Сред тях са проблемът за битието и съществуването, проблемът за обективирането и знанието, проблемът за есхатологията и историята. Той също така пише за така наречената мистерия на новостта, творчеството и битието.