Nato a Hochheim intorno al 1260 da una famiglia nobile. Entrato nell'Ordine domenicano, studiò nelle scuole domenicane e divenne maestro di teologia nel 1302. Studiò all'Università di Parigi. Nel 1303-1311 - priore provinciale dell'ordine in Sassonia. Dal 1311 - professore a Parigi, dal 1313 - a Strasburgo e dal 1320 - insegnante di lettura a Colonia.

Insegnamento

Autore di sermoni e trattati, conservati soprattutto negli appunti dei suoi discepoli. Il tema principale dei suoi pensieri: la Divinità è l'assoluto impersonale dietro Dio. La divinità è incomprensibile e inesprimibile, è “la completa purezza dell'essenza divina”, dove non c'è movimento. Attraverso la conoscenza di sé, il Divino diventa Dio. Dio è essere eterno e vita eterna. Secondo il concetto di Eckhart, una persona è in grado di conoscere Dio, poiché nell'anima umana c'è una “scintilla divina”, una particella del Divino. Una persona, avendo attutito la sua volontà, deve arrendersi passivamente a Dio. Allora l'anima, distaccata da tutto, ascenderà al Divino e nell'estasi mistica, rompendo con il terreno, si fonderà con il divino. La beatitudine dipende dall'attività interiore di una persona. L'insegnamento cattolico non poteva accettare il concetto di Eckhart. Nel 1327 una bolla papale dichiarò falsi 28 dei suoi insegnamenti. Eckhart diede un certo impulso allo sviluppo del misticismo cristiano tedesco, anticipò la dialettica idealistica di Hegel e giocò un ruolo importante nella formazione della lingua letteraria tedesca. E' maestro di I. Tauler e G. Suso. Lutero gli deve molto. Nel XX secolo il Vaticano sollevò la questione della riabilitazione di Eckhart.

Meister Eckhart (1260 - 1327) - mistico, teologo e filosofo tedesco che insegnò ai radicali a vedere Dio in ogni cosa. Le sue esperienze esoteriche e la filosofia spirituale pratica gli procurarono popolarità, ma lo portarono anche ad essere accusato di eresia dall'Inquisizione locale. Nonostante il fatto che le sue opere siano state condannate come eretiche, rimangono un'importante fonte di esperienza mistica all'interno della tradizione cristiana, i cui rappresentanti sono Silesio, Nicola di Cusa, Boehme Jacob, Eckhart Meister, Kierkegaard, Francesco d'Assisi e altri.

breve biografia

Eckhart von Hochheim nacque a Tambach vicino a Gotha in Turingia, nell'odierna Germania centrale. Era una provincia influente in termini di movimenti religiosi nell'Europa medievale. Altre famose figure religiose nate lì sono Mechthild di Magdeburgo, Thomas Münzer e

Ci sono poche informazioni affidabili sui primi anni di vita di Eckhart, ma sembra che abbia lasciato casa all'età di 15 anni per unirsi all'Ordine Domenicano nella vicina Erfurt. L'ordine fu fondato nel sud della Francia nel 1215 da S. Domenico come corpo di predicazione i cui membri venivano formati per diventare insegnanti e oratori. Nel 1280 Eckhart fu inviato a Colonia per ricevere un'istruzione superiore di base, che comprendeva 5 anni di studio di filosofia e 3 anni di teologia. Tra una lezione e l'altra leggeva i servizi monastici per 3 ore al giorno, la preghiera delle Orationes Secretae e rimase a lungo in silenzio. A Colonia Erkhart incontrò il mistico scolastico Alberto Magno, dottore in tutte le scienze e maestro di Tommaso d'Aquino, il più famoso teologo della chiesa. Nel 1293 Eckhart fu finalmente ordinato monaco.

Studiare a Parigi

Nel 1294 fu inviato a Parigi per studiare le “Sentenze” di Pietro di Lombardia. L'Università di Parigi era un centro di apprendimento medievale, dove poteva accedere a tutte le opere significative e apparentemente leggerne la maggior parte. A Parigi divenne insegnante presso il monastero domenicano di Saint-Jacques, e in seguito fu nominato abate del monastero di Erfurt, vicino alla sua città natale. La sua fama di teologo e priore dovette essere buona, poiché gli fu affidata la guida della regione della Sassonia, che contava 48 monasteri. Eckhart era considerato un amministratore buono ed efficace, ma la sua passione principale era l'istruzione e la predicazione pubblica.

Nel maggio 1311 Eckhart fu invitato a insegnare a Parigi. Questa è stata un'altra conferma della sua reputazione. Raramente agli stranieri veniva concesso il privilegio di essere invitati due volte a insegnare a Parigi. Questo incarico gli ha dato il titolo di Meister (dal latino Magister - "maestro", "insegnante"). A Parigi Eckhart prese spesso parte ad accesi dibattiti religiosi con i francescani.

La maggior parte dei suoi compiti consisteva nell'insegnare ai membri dell'Ordine Domenicano e al pubblico in generale non istruito. Si guadagnò la reputazione di insegnante forte che stimolava il pensiero dei suoi studenti. Meister Eckhart ha impregnato i suoi sermoni e i suoi scritti di un elemento mistico che era sottovalutato o non menzionato negli insegnamenti biblici e ecclesiastici tradizionali. Aveva anche la capacità di semplificare concetti complessi e di spiegarli in un linguaggio accessibile, che piaceva alla gente comune. Ciò aumentò la sua popolarità personale e i suoi sermoni ebbero un grande successo.

Nel 1322 Eckhart, il più famoso predicatore dell'epoca, fu trasferito a Colonia, dove pronunciò i suoi discorsi più famosi.

Divinità dell'uomo

La filosofia di Eckhart enfatizzava la divinità dell'uomo. Si riferiva spesso alla connessione spirituale tra l'anima e Dio. Uno dei suoi detti più famosi è: “L’occhio con cui vedo Dio è lo stesso occhio con cui Dio vede me. Il mio occhio e l’occhio di Dio sono un solo occhio, un solo sguardo, una sola conoscenza e un solo amore”.

Questo ricorda le parole di Gesù Cristo secondo cui lui e suo Padre sono uno. L'affermazione di Eckhart illustra anche come la sua filosofia si armonizzasse con il misticismo orientale, che enfatizzava la vicinanza di Dio.

Mente ricettiva

Meister Eckhart era un mistico impegnato perché insegnava l'importanza di calmare la mente affinché diventi ricettiva alla presenza di Dio. “Per una mente pacifica, tutto è possibile. Cos'è una mente calma? Una mente calma non si preoccupa di nulla, non si preoccupa di nulla e, libera da vincoli e interessi personali, si fonde completamente con la volontà di Dio e diventa morta a se stessa.

Distacco

Eckhart insegnò anche l’importanza del distacco. Come altri insegnamenti esoterici, la filosofia di Meister suggeriva che il ricercatore dovesse separare la mente dalle distrazioni terrene come, ad esempio, il desiderio.

Il distacco indistruttibile porta l’uomo a somiglianza di Dio. «Per essere pieni di cose, bisogna essere vuoti per Dio; per essere vuoti di cose bisogna essere pieni di Dio”.

L'onnipresenza di Dio

Meister Eckhart credeva che Dio fosse presente in tutti gli organismi viventi, sebbene distinguesse un Dio Assoluto che era al di là di ogni forma e manifestazione di Dio nel mondo. “Dobbiamo trovare Dio uguale in ogni cosa e trovare sempre Dio uguale in ogni cosa”.

Sebbene Eckhart fosse un mistico, sosteneva anche il servizio disinteressato nel mondo per aiutare a superare la natura egoistica dell'uomo.

Accuse di eresia

Man mano che la sua popolarità cresceva, alcuni leader ecclesiastici di alto rango iniziarono a vedere elementi di eresia nei suoi insegnamenti. In particolare, l'arcivescovo di Colonia era preoccupato che i sermoni popolari di Eckhart fossero fuorvianti per le persone semplici e ignoranti, "il che avrebbe potuto facilmente indurre in errore i loro ascoltatori".

Nel 1325, il rappresentante pontificio Nicola di Strasburgo, su richiesta di papa Giovanni XXII, verificò le opere del predicatore e le dichiarò vere. Ma nel 1326 Meister Eckhart fu formalmente accusato di eresia e nel 1327 l'arcivescovo di Colonia ordinò un'inquisizione. Nel febbraio 1327, il predicatore difese appassionatamente le sue convinzioni. Ha negato di aver fatto qualcosa di sbagliato e ha sostenuto pubblicamente la sua innocenza. Come sosteneva Meister Eckhart, i sermoni e i discorsi spirituali avevano lo scopo di incoraggiare la gente comune e i monaci a sforzarsi di fare il bene e sviluppare l’altruismo. Può aver usato un linguaggio non ortodosso, ma le sue intenzioni erano nobili e intendevano instillare nelle persone i concetti spirituali più importanti di gli insegnamenti di Cristo.

“Se agli ignoranti non viene insegnato, non impareranno mai, e nessuno di loro imparerà mai l’arte di vivere e di morire. Agli ignoranti viene insegnato nella speranza di trasformarli da persone ignoranti in persone illuminate”.

“Grazie all’amore più alto, tutta la vita dell’uomo dovrà essere elevata dal temporaneo egoismo alla fonte di ogni amore, a Dio: l’uomo tornerà ad essere padrone sulla natura, dimorando in Dio ed elevandola a Dio”.

Morte nella Residenza Papale

Dopo essere stato dichiarato colpevole dall'arcivescovo di Colonia, Meister Eckhart si recò ad Avignone, dove Papa Giovanni XXII creò un tribunale per indagare sull'appello del predicatore. Qui Eckhart morì nel 1327 ancor prima che il Papa prendesse una decisione definitiva. Dopo la sua morte, il capo della Chiesa cattolica definì eretici alcuni insegnamenti di Meister, trovando 17 punti contrari alla fede cattolica e altri 11 sospettati di esserlo. Si presume che questo fosse un tentativo di tenere a freno gli insegnamenti mistici. Tuttavia, si dice che Eckhart abbia rinunciato alle sue opinioni prima della sua morte, quindi personalmente è rimasto senza macchia. Questo compromesso aveva lo scopo di placare sia i suoi critici che i suoi sostenitori.

L'influenza di Eckhart

Dopo la morte del popolare predicatore, la sua reputazione venne scossa dalla condanna da parte del papa di alcuni suoi scritti. Ma rimase comunque influente in quanto Eckhart Meister, i cui libri in parte non furono condannati, continuò ad influenzare le menti dei suoi seguaci attraverso i suoi scritti. Molti dei suoi ammiratori erano coinvolti nel movimento degli Amici di Dio nelle comunità di tutta la regione. I nuovi leader furono meno radicali di Eckhart, ma preservarono i suoi insegnamenti.

Le visioni mistiche di Meister furono probabilmente utilizzate nell'opera anonima del XIV secolo Teologia di Germanico. Questo lavoro ha avuto una grande influenza sulla Riforma protestante. La teologia di Germanico era significativa perché criticava il ruolo della gerarchia ecclesiastica e sottolineava l'importanza del legame diretto dell'uomo con Dio. Queste idee furono usate da Martin Lutero quando sfidò l'autorità secolare della Chiesa cattolica romana.

Revival della dottrina

Nel diciannovesimo e ventesimo secolo, un’ampia gamma di tradizioni spirituali ripopolarizzò gli insegnamenti e l’eredità che Meister Eckhart lasciò alle spalle. Anche Papa Giovanni Paolo II ha usato citazioni dalle sue opere: “Eckhart non ha insegnato ai suoi discepoli: tutto ciò che Dio ti chiede soprattutto è uscire da te stesso e lasciare che Dio sia Dio in te. Si potrebbe pensare che separandosi dalla creazione il mistico lasci da parte l'umanità. Lo stesso Eckhart asserisce che, al contrario, il mistico è miracolosamente presente nell’unico livello in cui può realmente raggiungerlo, cioè in Dio”.

Molti cattolici credono che gli insegnamenti del predicatore tedesco siano in linea con lunghe tradizioni e abbiano somiglianze con la filosofia di Tommaso d'Aquino, medico della chiesa e confratello domenicano. L'opera di Eckhart è un canone importante nella tradizione della spiritualità e del misticismo cristiano.

Meister Eckhart fu riportato alla ribalta da numerosi filosofi tedeschi che lodarono il suo lavoro. Questi includevano Franz Pfeiffer, che ripubblicò le sue opere nel 1857, e Schopenhauer, che tradusse le Upanishad e confrontò gli insegnamenti di Meister con i testi esoterici indiani e islamici. Secondo lui, Buddha, Eckhart e lui insegnano tutti la stessa cosa.

Anche Boehme Jacob, Eckhart Meister e altri mistici cristiani sono considerati grandi maestri del movimento teosofico.

Nel XX secolo i domenicani si presero la briga di riabilitare il nome del predicatore tedesco e di presentare sotto una nuova luce lo splendore e l'attualità delle sue opere. Nel 1992 il Maestro Generale dell'Ordine fece formale richiesta al cardinale Ratzinger di annullare la bolla papale che marchiava Meister. Sebbene ciò non sia avvenuto, la sua riabilitazione può essere considerata un successo. Può essere giustamente definito uno dei più grandi maestri della spiritualità occidentale.

L'eredità di Eckhart

Le opere sopravvissute di Eckhart in latino furono scritte prima del 1310. Sono:

• "Domande su Parigi";
• “Introduzione generale all'opera in tre parti”;
• "Introduzione a un'opera sulle proposizioni";
• "Introduzione al lavoro sui commenti";
• "Commentari al Libro della Genesi";
• "Il libro delle parabole della Genesi";
• "Commento al Libro dell'Esodo";
• "Commento al Libro della Sapienza";
• "Sermoni e conferenze sul ventiquattresimo capitolo dell'Ecclesiaste";
• "Commento al Cantico dei Cantici";
• "Commento a Giovanni";
• "Paradiso dell'anima razionale";
• "Protezione", ecc.

Funziona in tedesco:

• “86 sermoni e discussioni spirituali”;
• "Conversazioni sull'istruzione";
• “Il Libro della Divina Consolazione”, ecc.

Ho letto molte Scritture e ho cercato in esse con tutta serietà e zelo quale sia la virtù migliore e più alta che potrebbe avvicinare maggiormente una persona al Signore e attraverso la quale una persona somiglierebbe più da vicino all'immagine in cui dimorava in Dio quando tra lui e Dio non c'era differenza finché Dio non creò la creatura. E quando approfondisco tutte queste scritture, per quanto la mia comprensione può arrivare nella conoscenza, non trovo nulla che sia così puro come il puro distacco, libero da tutta la creazione. Per questo il Signore ha detto a Marta: “Solo una cosa è necessaria”. Ciò suona equivalente a quanto segue: “Chi vuole essere limpido e puro ha bisogno di avere solo una cosa, e questa cosa è il distacco”.

Gli insegnanti glorificano soprattutto l'amore, come S. Paolo, che dice: “Qualunque cosa faccia, se non ho amore, allora non sono niente”. E glorifico il distacco più dell’amore (Minne), perché la cosa migliore della passione amorosa (Liebe) è che mi costringe ad amare Dio. Ma è molto più prezioso se attiro Dio a me che se attiro me stesso a Dio. Ciò accade perché la mia beatitudine eterna risiede nel mio ricongiungimento con Dio, ed è più appropriato che Dio entri in me che che io entri in Dio. Che sia il distacco ad attrarre Dio a me, dimostro con ciò che ogni cosa preferisce esistere nel suo posto naturale. Ma il luogo naturale di Dio è l’unità e la purezza. Provengono dal distacco. Perciò Dio deve, necessariamente, donarsi al cuore distaccato.

Inoltre lodo più il distacco che l'amore, perché l'amore mi spinge a sopportare tutto per amore di Dio. Il distacco mi porta a percepire nient'altro che Dio. Dopotutto, questo è molto più prezioso: non percepire altro che Dio, perché nella sofferenza l'uomo è ancora in qualche modo legato alla creatura dalla quale deve soffrire, mentre il distacco, al contrario, rimane libero da tutte le creature. .

Gli insegnanti e l'umiltà sono lodati al di sopra delle altre virtù. E lodo il distacco prima di ogni umiltà, ed ecco perché: può esistere umiltà senza distacco, ma non esiste distacco perfetto senza perfetta umiltà. Perché l’umiltà porta alla negazione della propria individualità e a porsi al di sotto di tutte le creature. E il distacco resta in sé. Dopotutto, è impossibile che qualsiasi uscita sia così nobile che rimanere in se stessi non sia qualcosa di ancora più sublime. Distacco perfetto

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è diretto verso il nulla e non si pone né sotto né sopra la creatura. Non vuole essere né sotto né sopra, non vuole né somiglianza né dissomiglianza, non desidera altro che essere distaccata, nessuna cosa le è gravata.

Lodo anche il distacco prima di ogni compassione, perché la compassione non è altro che l'uscita di se stessa verso le sofferenze del prossimo, in modo che il suo cuore sia allora contrito. Ma il distacco è autosufficiente, dimora in se stesso e nulla può schiacciarlo. Ecco perché, quando rifletto su tutte le virtù, non ne trovo nessuna così irreprensibile e che ci conduca a Dio come distacco. Una persona che si trova in questo modo in un distacco così perfetto viene poi rapita nell’eternità e nulla di transitorio la toccherà più. Non gli piace più nulla di terreno. L'apostolo Paolo intendeva questo quando disse: "Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me" (Gal. 2:20).

Ora potresti chiederti: cos'è il distacco, se è di per sé così felice? Dovresti imparare che il vero distacco non è altro che lo spirito, che in tutti i casi della vita, sia nella gioia, nel dolore, nell'onore, nell'umiliazione, rimane immobile, come un'enorme montagna contro un vento debole. Questo distacco eleva l'uomo alla massima somiglianza con Dio, nella misura in cui è possibile che una creatura abbia somiglianza con Dio. Tale somiglianza con il Signore viene dalla grazia, perché la grazia allontana l'uomo da tutto ciò che è temporaneo e lo purifica da tutto ciò che è transitorio. Dovresti anche sapere: essere vuoto di tutta la creazione significa essere pieno di Dio, ed essere pieno della creazione significa essere vuoto di Dio.

Allora qualcuno si chiederà: Cristo ebbe un distacco immobile quando disse: “L'anima mia è triste fino alla morte”? E quando Maria stava sulla croce? Non parlano tanto del suo pianto? Come è compatibile tutto ciò con il distacco immobile?

Qui dovresti sapere: in ogni persona ci sono due persone. Uno è chiamato l'uomo esterno: questa è la sensualità umana; Quella persona è servita dai cinque sensi, che però non agiscono da se stessi, ma dalla forza della sua anima. Un'altra persona è chiamata l'uomo interiore: questo è l'umano più interiore. Sappi che chiunque ha amato Dio non dedica all'uomo esteriore più delle forze della sua anima di quanto sia necessario ai cinque sensi; e il più intimo non è rivolto ai cinque sensi: è solo un mentore e una guida che protegge una persona in modo che non viva nella lussuria, come molti, come il bestiame stolto. Sì, queste persone, in sostanza, dovrebbero essere chiamate bruti e non persone. Quindi l'anima riposa sulle forze che non dà affatto ai cinque sensi, ma le dà all'uomo interiore. E se a una persona viene offerto qualcosa di sublime e nobile

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meta, allora l'anima attira in sé tutte le forze che ha prestato ai cinque sensi: una persona simile si chiama rapita nell'eternità. Ci sono però tante persone che esauriscono la loro forza spirituale interamente nella persona esteriore. Queste sono quelle persone che dirigono tutti i loro sentimenti e pensieri verso benefici esterni e transitori, quelle persone che non sanno nulla dell'uomo interiore. E come, ad esempio, un buon marito toglie all'uomo esteriore tutta la forza spirituale, mentre porta dentro di sé la meta più alta, così quegli uomini bestiali tolgono all'uomo interiore tutta la forza spirituale, impoverendolo nell'uomo esteriore. Uomo. Sappi che l'uomo esteriore può, forse, essere completamente immerso nell'attività, mentre l'uomo interiore può essere libero e immobile. Allo stesso modo in Cristo c'era un uomo fuori e un uomo dentro, e così anche nella nostra Signora Theotokos. Ciò che dicevano delle cose esterne veniva fatto in loro dall'uomo esterno, mentre quello interno restava in immobile distacco. Comprendilo attraverso l'immagine seguente: la porta si chiude e si apre, supportata dai cardini della porta - quindi paragono la porta esterna della porta all'uomo esteriore, e paragono il cardine della porta all'uomo interiore. Dopotutto, quando la porta si chiude e si apre, la porta esterna si muove di qua e di là, ma la cerniera rimane irremovibile e non cambia affatto. E lo facciamo allo stesso modo.

Tuttavia, è impossibile che Dio agisca completamente la Sua volontà in tutti i cuori. Poiché, sebbene sia onnipotente, agisce solo quando trova disponibilità o ricettività. In molti cuori c'è del “questo” o “quello”, in cui può esserci qualcosa che rende impossibile a Dio di agire come si conviene all'Altissimo. Perché quando il cuore deve riposarsi e essere pronto per le cose di sopra, allora ciò che viene chiamato "questo" o "questo" dovrebbe venire dal cuore. Così dovrebbe essere con il cuore distaccato. E allora il Signore può agire completamente con la Sua volontà più pura.

Ora mi chiedo: cos'è la preghiera del cuore distaccato? e io rispondo: distacco e purezza, per cosa pregare? Perché chi prega ha sete di qualcosa. Un cuore distaccato non desidera né ha nulla da cui vorrebbe essere libero: perciò rimane libero dalla preghiera di domanda. La sua preghiera non può essere altro che dimorare nella somiglianza con Dio. E quando l'anima arriva a questo, allora perde il suo nome e attira Dio in sé, così che la sua individualità scompare, proprio come il sole assorbe l'alba del mattino e scompare. Questo è ciò che porta le persone a questo punto oltre al puro distacco. St. dice Agostino: “L’anima ha un ingresso celeste nella Natura del Signore: in questo luogo tutte le cose scompaiono per lei”. Qui sulla terra questo ingresso è solo puro distacco. E quando il distacco raggiunge il massimo, allora diventa conoscenza

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libero da ogni conoscenza, e innamorato - dall'amore, e nell'illuminazione precipita nell'oscurità. Possiamo comprendere questo anche ciò che dice un insegnante: “Beati i poveri in spirito, che hanno lasciato tutte le cose a Dio, come Egli le possedeva quando non eravamo ancora noi”. Questo è possibile solo per un cuore distaccato.

Sappiate, o persone prudenti: non c'è nessuno che sia di umore più elevato di chi è nel massimo distacco. Nessun piacere fisico e carnale può causare danni spirituali. Dopotutto, la carne ha sempre di nuovo sete dello spirito, e lo spirito ha sempre di nuovo sete della carne. Pertanto: chi semina nella sua carne concupiscenza perversa, raccoglierà morte; Chi semina amore giusto nel suo spirito raccoglierà vita eterna. Quanto più una persona fugge dalla creazione, tanto più velocemente il Creatore la raggiunge. Pertanto, il distacco è la cosa migliore; poiché purifica l'anima e purifica la coscienza, accende il cuore e risveglia lo spirito, conosce Dio e separa dalla creazione e unisce l'anima a Dio, perché l'amore separato da Dio (Liebe) è come il fuoco nell'acqua, e l'amore unito con Lui (Minne) è come il miele in un favo.

Impara tutto, saggio nello spirito: il cavallo più veloce che ti porterà alla perfezione è la sofferenza; poiché nessuno gusta la beatitudine eterna più di coloro che rimangono con Cristo nel più grande dolore. Non c'è niente di più amaro della sofferenza, e niente di più dolce di ciò che è stato sofferto. Il fondamento più sicuro su cui può elevarsi tale perfezione è l'umiltà; per la cui natura trascina qui nell'umiliazione più profonda, il suo spirito si eleva alle più alte vette della Divinità (Gottheit); perché l'amore porta sofferenza, e la sofferenza porta amore. I modi umani sono diversi: uno vive così, un altro vive così. Chi vuole ascendere al più alto nel nostro tempo, prenda da tutti i miei scritti un breve insegnamento, che suona così: “Mantieniti distaccato da tutti gli uomini; mantieniti immune da qualsiasi immagine sensoriale; liberati da tutto ciò che può incatenarti”. , ti limitano o ti oscurano; volgi costantemente la tua anima alla sacra contemplazione, nella quale porti il ​​Signore nel tuo cuore alla bruttezza e al salto super intelligente. E altri esercizi di virtù che esistono - siano essi il digiuno, la preghiera, la veglia - devi prenditi cura di loro nella misura in cui ti aiuteranno. Significano che finalmente troverai il distacco."

Allora qualcuno si domanderà: “Chi può sopportare questa penetrante visione della bruttezza Divina (Inbild)?” Rispondo: nessuno di quelli che attualmente vivono in una fluidità temporanea. Ma questo è stato detto solo affinché tu sappia cosa è più alto e per cosa dovresti lottare, per cosa dovresti lottare. Quando la visione delle cose celesti ti viene portata via, allora dovresti, se sei un buon marito, sentire come se la tua beatitudine eterna ti fosse stata portata via, e dovresti ritornare il prima possibile.

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a lui, affinché tu possa di nuovo diventare questa visione. E devi ascoltarti continuamente e trovare il tuo rifugio dentro di te, rivolgendo lì i tuoi pensieri il più lontano possibile.

Signore Dio, sia benedetto per sempre! Amen.

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Il testo è dato secondo pubblicazione:

Eckhart M. Informazioni sul distacco // Inizio. 2001, n. 11, pag. 152-156 (tradotto dal latino da V.V. Mozharovsky).

Numeri stanno arrivando le pagine Dopo testo.

Avere o essere Fromm Erich Seligmann

MEISTER ECKHART (1260-1327 circa)

Eckhart ha descritto e analizzato la differenza tra le due modalità di esistenza – l'avere e l'essere – con una profondità e una chiarezza che nessuno è ancora riuscito a superare. Fu una delle figure di spicco dell'Ordine domenicano in Germania, uno scienziato, un teologo, il più grande, profondo e radicale rappresentante della mistica tedesca. L'influenza maggiore venne dai suoi sermoni in tedesco, che influenzarono non solo i suoi contemporanei e discepoli, ma anche i mistici tedeschi vissuti dopo di lui; e oggi risuonano con coloro che cercano una guida autentica verso una filosofia di vita non teistica, razionale e tuttavia “religiosa”.

Ho utilizzato le seguenti fonti da cui ho citato Eckhart: due edizioni preparate da I. L. Quint: una fondamentale Meister Eckhart.

Die Deutschen Werke (a cui mi riferisco come "Quint D. W"), a un altro: Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (a cui mi riferisco come "Quint D. P. T."), e la traduzione inglese di "Meister Eckhart" di Raymond B. Blakney (nei riferimenti "Blakney"). Va notato che le edizioni di Quinto contengono solo quei passaggi la cui autenticità, a suo avviso, è già stata dimostrata, mentre il testo di Blackney comprende anche quelle opere la cui autenticità non è stata ancora riconosciuta da Quinto.

Tuttavia, lo stesso Quint indica che il suo riconoscimento dell'autenticità è preliminare e che è probabile che verrà dimostrata anche l'autenticità di molte altre opere attribuite a Meister Eckhart. I numeri tra parentesi nelle note di citazione della fonte si riferiscono ai sermoni di Eckhart, secondo l'ordine in cui sono identificati nelle tre fonti.

Il concetto di possessione secondo Eckhart

La fonte classica per le opinioni di Eckhart sulla modalità di possessione è il suo sermone sulla povertà, basato sul testo del Vangelo di Matteo (V, 3):

“Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli”. In questo sermone, Eckhart discute la domanda: cos’è la povertà spirituale? Lui comincia dicendo che non si tratta di povertà esterna, povertà, mancanza di cose, anche se questo tipo di povertà è degna di approvazione.

Vuole parlare della povertà interiore, di quella povertà a cui si riferisce il testo del Vangelo, che lui intende così: «È povero chi non desidera nulla, non sa nulla e non ha nulla». ? Tu ed io molto probabilmente risponderemmo che questo è un uomo o una donna che ha scelto uno stile di vita ascetico. Ma non è affatto questo ciò che Eckhart intende; ricade su chi intende l'assenza di ogni desiderio come pratica ascetica e osservanza esteriore dei riti religiosi. Considera tutti coloro che aderiscono a questo concetto come persone che si aggrappano al proprio sé egoistico. “Queste persone vengono chiamate santi in base alle apparenze, ma nella loro anima sono ignoranti, perché il vero significato della verità divina non è stato loro rivelato”.

Eckhart considera un tipo di "desiderio" fondamentale anche nel pensiero buddista, ovvero l'avidità, la brama di cose e l'impegno verso il proprio "io", Buddha considera tale desiderio (impegno, avidità)

la causa della sofferenza umana, e non della gioia. Quando Eckhart continua a parlare di mancanza di volontà, non intende dire che una persona debba essere debole.

La volontà di cui parla è simile all'avidità; la volontà che muove l'uomo non è volontà nel vero senso della parola. Eckhart arriva fino a postulare che l'uomo non dovrebbe nemmeno desiderare di fare la volontà di Dio, perché anche questa è una forma di avidità. Un uomo che non desidera nulla è un uomo che non aspira a nulla: questa è l'essenza del concetto di non attaccamento di Eckhart.

Com'è una persona che non sa nulla? Eckhart pensa che questo sia un essere analfabeta, ignorante, incolto? Come avrebbe potuto pensarla così se il suo desiderio principale fosse quello di illuminare gli ignoranti, se lui stesso possedesse un'enorme erudizione e conoscenza e non avesse mai cercato di nasconderla o minimizzarla?

Il concetto di ignoranza completa di Eckhart si basa sulla differenza tra il possesso della conoscenza e l'atto di cognizione, cioè la penetrazione nell'essenza delle cose, e quindi la conoscenza delle loro cause. Eckhart fa una distinzione molto chiara tra un certo pensiero e un processo di pensiero. Sottolineando che è meglio conoscere Dio che amarlo, scrive:

“L’amore ha a che fare con desiderio e scopo, mentre la conoscenza non è un pensiero definito, cerca piuttosto di spogliarsi nella sua nudità, si precipita verso Dio finché non lo raggiunge e lo comprende”.

(Blakney, 27; l'autenticità del testo non è riconosciuta da Quint].

Tuttavia, su un altro livello (ed Eckhart parla a più livelli contemporaneamente) egli va molto oltre. Sta scrivendo:

"E poi è povero chi non sa nulla. A volte diciamo che una persona dovrebbe vivere come se non vivesse né per se stessa, né per la verità, né per Dio.

Ma su questo argomento diremo qualcosa di più e andremo avanti. Chi non ha ancora raggiunto tale povertà, vivrà come chi non sa nemmeno che non vive per se stesso, non per la verità, non per Dio. E inoltre sarà libero da ogni conoscenza, tanto che in lui non esisterà alcuna conoscenza del divino; poiché quando l'esistenza dell'uomo è l'esistenza dell'uomo fuori di Dio, non c'è altra vita nell'uomo: la sua vita è lui stesso.

Perciò diciamo che l'uomo non dovrebbe avere una conoscenza propria, come l'aveva quando non esisteva, affinché Dio potesse realizzare ciò che vuole, e l'uomo non fosse vincolato da alcun vincolo" (Blakney, 28; Quint D. W., 52 Quint D.

divino, e minuscolo quando Eckhart parla del dio creatore biblico.] Per comprendere la posizione di Eckhart è necessario comprendere il vero significato di queste parole.

Quando dice che "l'uomo non dovrebbe avere la propria conoscenza", non intende dire che l'uomo dovrebbe dimenticare ciò che sa, ma piuttosto dovrebbe dimenticare ciò che sa. In altre parole, non dovremmo considerare la nostra conoscenza come una sorta di proprietà in cui troviamo sicurezza e che ci dà un senso di identità; non dovremmo essere “traboccanti” dell’importanza della nostra conoscenza, aggrapparci ad essa o desiderarla. La conoscenza non deve assumere il carattere di un dogma che ci schiavizza. Tutto ciò rientra nella modalità della possessione. Nel modo dell'essere, la conoscenza non è altro che un'attività profonda del pensiero; non dovrebbe mai diventare motivo di fermarsi per acquisire qualche certezza. Eckhart continua:

“Cosa intendiamo quando diciamo che una persona non dovrebbe avere nulla?

Ora prestate la vostra attenzione più seria a questo: ho detto spesso, e grandi autorità sono state d'accordo con me, che per essere fedele a Dio e agire secondo lui, l'uomo deve essere liberato da tutte le sue cose e dalla sua propria azioni, sia interiormente che esteriormente. Ora diremo qualcos'altro. Se accade che una persona è veramente liberata dalle cose, dagli esseri viventi, da se stessa e da Dio, e se tuttavia c'è posto per Dio in lei, allora diremo: finché esiste questa, questa persona è non è povero, non è arrivato alla povertà estrema. Dio infatti non vuole che l'uomo lasci posto a lui, all'opera del suo Dio, poiché la vera povertà di spirito esige che nell'uomo non ci siano né Dio né le sue creazioni, sicché, se Dio volesse agire sulla sua anima, egli stesso dovrebbe essere il luogo in cui agisce, ecco cosa vorrebbe...

Per questo diciamo che l'uomo deve essere così povero che in lui non c'è posto per le azioni di Dio, che lui stesso non è questo posto. Lasciare tale posto significherebbe preservare le differenze. "E quindi prego Dio che mi liberi da Dio." Eckhart non avrebbe potuto esprimere il suo concetto di non possesso in modo più radicale. Innanzitutto dobbiamo liberarci dalle nostre stesse cose e dalle nostre stesse azioni. Ciò non significa che non possiamo avere nulla e non dobbiamo fare nulla; questo significa che non dobbiamo essere attaccati, impegnati a ciò che possediamo, a ciò che abbiamo, perfino a Dio stesso.

Eckhart affronta il problema del possesso su un piano diverso quando considera il rapporto tra proprietà e libertà. La libertà della persona è limitata nella misura in cui essa è legata alla proprietà, al lavoro e, infine, a se stessa. Essendo attaccati al nostro “io” (Quint traduce il tedesco medio Eigenschaft che si trova nella fonte originale come Ich-bindung o Ich-sucht, “attaccamento a se stessi” o “egomania”), ci troviamo a modo nostro, il nostro le attività sono infruttuose, non realizziamo pienamente le nostre capacità P.

T., Introduzione, p. 29]. D. Meath, secondo me, ha assolutamente ragione quando afferma che la libertà come condizione per un'attività veramente fruttuosa non è altro che la rinuncia a se stessi, così come l'amore nella comprensione dell'apostolo Paolo è libero da ogni attaccamento a se stessi. . Essere liberi da tutte le catene, dal desiderio di profitto e dall’impegno verso se stessi è la condizione del vero amore e dell’essere creativo. L'obiettivo dell'uomo, secondo Eckhart, è liberarsi dalle catene che ci legano al nostro “io”, dall'egocentrismo, da un modo di esistere in cui la cosa principale è il possesso, per raggiungere la pienezza dell'essere. In nessun altro autore ho trovato una tale somiglianza con i miei pensieri riguardo alle opinioni di Eckhart sulla natura dell'orientamento al possesso come nelle persone Mitt"), intende la stessa cosa - per quanto ne so - che intendo quando dico della “modalità di possesso” o “struttura dell'esistenza secondo il principio di possesso”. Si riferisce al concetto di “espropriazione” di Marx quando parla del superamento della propria struttura possessiva interna, e aggiunge che questa è la forma più radicale di espropriazione.

Nell’orientamento al possesso, non sono i diversi oggetti di possesso che contano, ma il nostro atteggiamento generale. Tutto può diventare oggetto del desiderio: cose che usiamo nella vita di tutti i giorni, beni immobili, rituali, buone azioni, conoscenze e pensieri. E sebbene non siano “cattivi” in sé, lo diventano; ciò significa che quando ci aggrappiamo ad essi, quando diventano catene che limitano la nostra libertà, allora ostacolano la nostra auto-espressione.

Eckhart e il misticismo del XIV secolo. Un'altra direzione importante del XIV secolo. - il misticismo - non era una novità come la critica. Tutte le varietà di misticismo hanno avuto i loro predecessori in diversi periodi del Medioevo. Nel XIV secolo. è diventato di nuovo significativo perché era espressione di qualcosa di più

MEISTER ECKHART (c. 1260–1327) Eckhart descrisse e analizzò la differenza tra i due modi di esistenza - avere ed essere - con una profondità e una chiarezza che nessuno è ancora riuscito a superare. Fu una delle figure di spicco dell'Ordine domenicano in Germania,

La prima parte di questa edizione comprende le principali opere tedesche e latine di Meister Eckhart. Questi includono principalmente il suo primo trattato etico “Discorsi di istruzione”, scritto nel 1294-1298, cioè negli anni in cui Eckhart ricoprì l'incarico di priore del monastero domenicano di Erfurt e, dal 1303, l'incarico di provinciale della neonata provincia ecclesiastica di Teutonia. - Questo, inoltre, è il “Prologo generale all'Opera tripartita”, nonché il “Commento al Libro della Genesi”, due parti della perduta sintesi teologica compilata da Eckhart durante il suo secondo soggiorno a Parigi nel 1311-1313. e conosciuto collettivamente come “Opera in tre parti”.

Il "lavoro", a quanto pare, fu iniziato da Eckhart qualche tempo prima, durante gli anni di insegnamento come docente di massime presso la facoltà teologica della Sorbona nel 1293-1294. Copre quindi l'intera fase iniziale, Parigi-Erfurt, dell'opera del mistico tedesco. - Tra le opere principali di Meister Eckhart va naturalmente annoverato il dittico mistagogico “Liber “Benedictus””. Si compone di due parti: “Il Libro della Divina Consolazione” e il trattato “Su un uomo di nobile nascita”, scritto tra il 1308 e il 1313/1314. in occasione dell'assassinio di Alberto I d'Asburgo (1308) e indirizzato alla figlia Agnese d'Ungheria. Entrambe le opere furono scritte a Strasburgo, dove Eckhart fu curatrice di comunità e convegni femminili controllati dai dominicani. - La prima parte si conclude con il trattato ser. 1320 “Sul distacco”, la “somma” dell’esperienza di preghiera e il “testamento” di Eckhart, che dal 1323 fu professore all’Università di Colonia.

La seconda parte del libro offerto al lettore si basa sulle traduzioni della prima parte, poiché quasi ciascuno dei testi tradotti nella prima parte è presentato nella seconda - sia come citazioni dalla Lista dei detti eretici di Eckhart (c. 1325) trasmesso all'arcivescovo di Colonia, e come articoli della bolla pontificia “Nel campo del Signore” (1329). Le due fasi del processo d'inquisizione avviato contro Meister Eckhart - Colonia e Avignone - sono essenzialmente due fasi di raccolta, sintesi e analisi dell'intero corpus di scritti considerati dagli inquisitori. Alcune domande, a quanto pare, possono essere sollevate solo dai “Discorsi di istruzione” e dal trattato “Sul distacco”: non si riflettevano direttamente nei documenti inquisitori. Tuttavia, l’articolo 15 della bolla: “Se una persona ha commesso mille peccati mortali, ecc.”, senza essere una citazione esatta, è diretto proprio contro l’“etica dell’essere” antidogmatica, essenzialmente pre-Riforma, sviluppata nella “Discorsi”.

Per quanto riguarda il trattato "Sul distacco", non è giunto all'attenzione dell'Inquisizione a causa della data tardiva della sua stesura. All’arcivescovo Heinrich di Wierneburg furono infatti consegnati due elenchi di citazioni delle opere di Eckhart, ed entrambi ci sono noti da un manoscritto dell’inizio del XV secolo. dall'archivio comunale di Soest. Il primo foglio contiene complessivamente 49 citazioni: 15 dall'“über “Benedictes””, 6 dall'“Apologia” compilata su di esso per Nicola di Strasburgo, 12 da commenti al libro della Genesi, 16 da sermoni tedeschi. Il secondo foglio contiene un totale di 59 citazioni dai sermoni tedeschi di Eckhart. Il fatto che le citazioni dei sermoni di entrambe le liste coincidano parzialmente tra loro indica diverse funzioni, attualmente non del tutto chiare, che le liste avevano all'interno del processo di Colonia. Le citazioni sono state selezionate da sermoni di diversi anni: primi sermoni dell'epoca dei “Discorsi di istruzione”, sermoni pronunciati da Eckhart come provinciale di Teutonia e inclusi nella raccolta del XIV secolo. “Il Paradiso dell'anima razionale”, e le prediche del periodo Strasburgo-Colonia. - Pertanto, la seconda parte della pubblicazione offerta al lettore non solo riassume e riassume i materiali della prima parte, ma continua anche la conoscenza del lavoro di Eckhart.

Meister Eckhart - Sul distacco

M.; San Pietroburgo: Libro universitario, 2001. 432 p. (Libro della Luce)

ISBN 5-7914-0023-3 (Libro della luce)

ISBN 5-94483-009-3

Meister Eckhart - Sul distacco - Sommario

Prefazione del traduttore

Trattati mistici e scolastici

• Discorsi di istruzione
• Prologo generale all'opera in tre parti
• Commento al libro della Genesi
• Liber Benedictus
• I. Libro della Divina Consolazione
• II. Di un uomo di nobili natali
• A proposito di distacco

Materiali per il processo di inquisizione contro Meister Eckhart

• Inquisizione contro Meister Eckhart
• Accusa aggiuntiva e difesa di Meister Eckhart
• Appello di Meister Eckhart datato 24 gennaio 1327
• Discorso di assoluzione di Meister Eckhart datato 13 novembre 1327
• Risposta della Commissione dell'Inquisizione del 22 novembre 1327
• Bolla di Papa Giovanni XXII “In agro Dominico” del 27.111.1329

Scuse per Eckhart

Enrico Suso. Piccolo libro della verità

Note del traduttore

Indice dei nomi. Compilato da I.A. Osinovskaja

Meister Eckhart - Sul distacco - Prefazione del traduttore

Il misticismo tedesco del tardo Medioevo è quasi completamente sconosciuto al lettore domestico. Ha a sua disposizione solo poche traduzioni dei sermoni di Meister Eckhart e dei trattati di Nicola Cusano e Jacob Boehme. Tuttavia, gli ultimi due - il cardinale-teologo rinascimentale e l'artigiano-filosofo naturale barocco - sebbene, ovviamente, siano associati al misticismo tedesco della fine del XIII-XIV secolo, hanno con esso una relazione molto indiretta.

Nel frattempo, nella sua potenza intellettuale, nella sua ispirazione, nella sua ricchezza di potenziale metodologico e di potenziale importanza per la scienza moderna e la coscienza moderna, il misticismo tedesco nel suo periodo di massimo splendore, cioè nelle opere e nell'esperienza dei "maestri del Reno" espressi in queste opere (John Eckhart, John Tauler, Henry Suso), è abbastanza paragonabile al misticismo bizantino. Già al primo incontro con i destini degli ideologi di queste tradizioni pratiche-visionarie, Gregory Palamas e Meister Eckhart, alcune loro somiglianze colpiscono.

Le attività di Palamas ed Eckhart rivelano attrazioni e repulsioni simili, e importanti sono i loro contatti con i settari: i Bogomili messaliani, nel caso di Palamas, e i “fratelli e sorelle dello spirito libero”, nel caso di Eckhart; il loro legame con più o meno antiche, in ogni caso, con le pratiche orante-ascetiche degli esicasti athoniti e delle beghine di Strasburgo, sviluppate molto prima di loro, rispetto alle quali fungevano da sistematizzatori e difensori; il loro rifiuto del crescente “conservatorismo formalistico” del pensiero ecclesiale moderno, di fronte al quale dovevano difendere non “una “somma” dottrinale o una teoria filosofica globale”, ma il loro “modo di pensare” (p. I. Meyendorff) . Infine, tra i principali oppositori di Gregorio Palamas e Meister Eckhart troviamo i nominalisti prerinascimentali Varlaam e Guglielmo di Ockham; quest'ultimo conobbe una selezione degli scritti di Eckhart nel 1327 durante il suo soggiorno ad Avignone e li criticò aspramente.

Meister Eckhart (c. 1260-1328) era un contemporaneo di Gregory Palamas (1296-1359). La formazione canonica dell'esicasmo bizantino e del misticismo tedesco avvenne all'incirca nello stesso periodo. E sebbene entrambe le tradizioni avessero molto in comune, certamente non possono essere completamente equiparate l'una all'altra. La principale differenza tra loro è questa: se nell'esicasmo bizantino si sviluppò la teoria dell'emanazione e la teoria dell'apofatismo fu spinta alla periferia del pensiero teologico, allora all'interno del misticismo tedesco entrambe le teorie erano richieste e sviluppate allo stesso modo, così che per il misticismo tedesco prima volta che ci sono state connessioni che prima non esistevano. Sviluppandosi nel corso di diversi secoli indipendentemente e parallelamente tra loro, le teorie apofatiche e dell'emanazione furono riunite per la prima volta nella teologia di Meister Eckhart.

Per quanto riguarda la teoria dell'emanazione, essa subì gli stessi cambiamenti tra gli esicasti bizantini e i “maestri del Reno”, per cui cessò di servire come giustificazione filosofica per il panteismo ereticale (a cui Eckhart, tuttavia, era costantemente incline). L'essenza di questi cambiamenti sta nel fatto che il concetto di "energie" o "analogie" è stato introdotto e sviluppato - meno dagli esicasti, più attentamente dai "maestri del Reno". “C'è di per sé la salute di un animale, per analogia con cui si parla di urina sana, stile di vita e simili. Tuttavia, non c'è più salute nell'urina che in una pietra. E ha il nome di sano solo perché, essendo l'una o l'altra delle sue proprietà, è simbolo della salute che esiste in un animale... Allo stesso modo, secondo quanto detto, anche il bene in quanto essere, dimora analogamente in Dio e nella creazione. Perché la bontà stessa è ciò che è in Dio e che è Dio; da lei tutte le brave persone sono buone.

Eckhart prese in prestito la teoria dell'analogia da Thomas Akhvinsky, ma la rielaborò radicalmente nel suo "Commento al Libro della Saggezza", in modo che diventasse un mezzo completamente adeguato per esprimere la sua esperienza mistica. Eckhart scrive non solo dell'esistenza di Dio in Sé, nella Sua essenza e fuori di Sé, nelle Sue analogie, ma anche del nome di Dio, che è la Sua analogia linguistica: «quando pronunciamo beato, questo nome, o questo parola, non è qualcos'altro che significa e contiene in sé, come – né più né meno – nuda e pura bontà, che però si presenta” e che, secondo Eckhart, è Dio, come è l'essere, la sapienza, ecc. . “Der name oder daz wort, sô wir sprechen "guot", nennet und besliuzet in im niht anders, noch minner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich” e “bonitas in deo est et deus est”. Presentiamo queste citazioni nella lingua originale, in modo che se chiamiamo Eckhart un “glorificatore di nomi medievale”, non saremo accusati di volgare modernizzazione.

Ciò che Meister Eckhart sviluppò in chiave teorica, il suo allievo G. Suso lo tradusse in immagini artistiche. La Verità-Saggezza da lui contemplata nelle ore dell'estasi e dell'autoflagellazione più severa non era altro che la “divinità inferiore” (θεότης ύφειμένη), di cui Varlaam accusava Palamas, in altre parole, la totalità delle emanazioni del Divino, le Sue analogie nel mondo creato. Nelle visioni estatiche di G. Suso, la Vergine Sapienza si sostituì a Cristo, la dotò delle sembianze di una Bella Dama cavalleresca e le rivolse l'appellativo di “Signore”. Nei suoi scritti sembra aver perso il suo carattere derivativo e ha smesso di essere da lui riconosciuta come pura funzione, ma ha acquisito una seducente autosufficienza.

Come già detto, John Eckhart era costantemente incline al panteismo eretico della parte radicale dei movimenti monastici femminili, così come dei "fratelli e sorelle dello spirito libero". Il suo famoso insegnamento sulla “scintilla” divina nell’anima umana, che chiamò la parola misteriosa “sinterestis”, andava ben oltre la teoria dell’analogia, poiché trattava dell’emanazione diretta del Divino. Questo fatto fu notato dagli avversari di Eckhart, e questo stesso fatto determinò la strategia per la sua difesa nell'ambito della Seconda Inquisizione del 1325-1326, iniziata su iniziativa dell'arcivescovo di Colonia Heinrich von Wierneburg. Questa strategia, in poche parole, era la seguente. L'intera dottrina della "scintilla" e dell'emanazione del Divino - e fu consolidata dal termine "stessi simboli" tratto da Aristotele e Tommaso - fu costantemente e metodicamente reinterpretata dal mistico caduto in disgrazia nello spirito dell'insegnamento dell'analogia, il che era difficile, ma comunque riconosciuto come ortodosso.

Successivamente la strategia voluta fu sviluppata con successo da G. Suso nelle scuse del suo maestro, scritte dopo la morte di Eckhart, che pare seguì ad Avignone o sulla strada per Avignone, e da lui chiamate “Il Libro della Verità” (1328 -1330). Per preservare, come gli sembrava, lo status quo e per proteggere Eckhart dalle critiche dell'ortodossia e dalla venerazione compromettente dei settari, G. Suso introdusse i termini “separazione” e “distinzione” (underschidunge, underscheidenheit), che colse accuratamente l'essenza stessa della dottrina dell'analogia: “Non c'è niente che possa essere separato dalla semplice Essenza, poiché essa dà l'essenza a tutti gli esseri, ma nella distinzione; “né l’essenza di Dio è l’essenza di una pietra, né l’essenza di una pietra l’essenza di Dio...”

Meister Eckhart effettuò la sua difesa in più direzioni contemporaneamente. L'interpretazione della dottrina panteistica della “scintilla” nello spirito della teoria delle analogie era solo una di queste. Nei punti più difficili da reinterpretare egli, come il lettore vedrà, ha preferito allontanarsi dall'essenza della questione in esame, sviluppandone il lato puramente morale, etico e scivolando nei luoghi comuni. In relazione a molti sermoni, rinunciò alla sua paternità, completamente o nelle edizioni che gli furono presentate. E qui, con ogni probabilità, non mentiva, perché le distinzioni e le definizioni più sottili della sua teoria delle analogie difficilmente sarebbero state troppo dure per il pubblico semi-eretico che registrava i suoi sermoni. Eckhart abbandonò molti dei sermoni pubblicati da M.V. Sabashnikova nel 1912. Non ne consegue, tuttavia, che si debba dubitare della loro paternità. No, erano tutti inclusi nel volume 1 della sua raccolta di opere tedesche, ed. J. Quinta, ma bisogna ancora tener conto dell'“effetto rifrattivo”.