L'ebraismo dopo la cattività babilonese. Contesto storico e culturale dell'Antico Testamento Il regno di Ciro il Grande

13.12.2021

Molte opere sono state dedicate a questo periodo della storia degli ebrei e degli israeliti. La principale fonte di informazione è la Bibbia, ma mancano dettagli e ragioni della cosiddetta prigionia. Contiene un altro caso di descrizione della schiavitù in Egitto, quando qualcuno venduto come schiavo dai suoi fratelli ricevette la libertà e salì alla posizione di seconda persona nello stato, accettando migliaia di suoi compagni di tribù in questo paese e fornendo loro un'esistenza confortevole . Gli ideologi del giudaismo e del cristianesimo continuano a esagerare il tema della schiavitù egiziana e continuano a sviluppare il tema del “povero ebreo”. In questa serie, il mito della prigionia babilonese occupa un posto significativo.

Per stabilire la verità storica, ho deciso di sfatare questo mito, perché è ancora vivo e porta entrate significative ad alcune persone, spremendo lacrime di tenerezza e simpatia dai nostri connazionali che sono sotto occupazione e non si accorgono di questo fatto. Sono molto più vicini alla “sofferenza del popolo di Dio” che ai loro problemi e a quelli della loro madrepatria Rus’-Russia.

Nei capitoli “Salomone” e “Gerusalemme” ho considerato la questione della divisione dell'Antico Israele in due stati e le ragioni che hanno portato a questa divisione, pertanto si è deciso di non includere questo periodo nella revisione preliminare.

Con la morte di Salomone iniziò una nuova fase nella storia dei due regni, caratterizzata da una vita politica complessa: guerre, rivolte, cambiamenti di dinastie e cambiamenti di credenze religiose, la fuga della popolazione principale verso gli stati vicini per per sfuggire allo sterminio da parte dei loro “fratelli”. Queste collisioni non poterono rafforzare il potere statale in entrambi i regni, ma portarono solo al suo indebolimento. Il territorio di questi stati divenne ripetutamente dipendente dai loro vicini militarmente più forti e passò ripetutamente di mano in mano, Egitto, Persia o Babilonia. Le guerre esterne non hanno avuto alcun effetto sulla riconciliazione delle tribù del popolo un tempo unito.

Durante quel periodo storico, sul territorio della moderna Asia Minore e dell'Asia occidentale, sorsero ripetutamente unioni di stati, che influenzarono attivamente la politica dell'intera regione. Gli storici a volte prestano attenzione al lato puramente esterno degli eventi politici, ma raramente qualcuno ha notato che il frequente cambio di nomi degli stati non è un fatto di un cambiamento nell'arena politica degli stati stessi, tanto meno la loro scomparsa dalla faccia della terra. la terra.

A quei tempi, e anche in epoche successive, il nome dello Stato non era assicurato de jure da patti internazionali, come avviene oggi. Questo periodo è caratterizzato dai nomi di enti statali derivati dalla capitale e dai nomi di leader famosi. Incontriamo un fatto simile due millenni dopo nelle terre d'Europa e nei principati russi: l'Impero Romano, la Rus di Kiev, la Rus di Vladimir, la Rus di Novgorod, ecc...

I nomi degli stati di quel periodo sono pieni dei nomi di re e nomi tribali di dinastie: lo stato delle dinastie achemenidi, seleucidi, latine, tolemaiche, ecc.... Le unioni interstatali spesso eleggevano un unico sovrano, mantenendo la loro indipendenza statale . Di norma, tali “elezioni” si tenevano ogni anno. Il leader eletto conduceva gli affari internazionali per conto dell'intero sindacato e guidava le forze alleate quando necessario. Avendo gestito con successo gli affari, un tale leader avrebbe potuto essere eletto per un secondo e successivi mandati, soprattutto se avesse condotto guerre vittoriose che avrebbero portato un bottino considerevole ai partecipanti alle campagne militari.

Incontriamo una situazione simile nel primo millennio a.C. Qui troviamo i nomi degli stati di Media, Persia, Assiria (poi Siria), Babilonia, Urartu, Cimmeria. Nel corso degli eventi politici intervengono spesso gli Sciti, la cui capitale Scitopoli si trova sulle rive di uno degli affluenti del Giordano tra Samaria e Galilea (il nome stesso del fiume Giordano ci ricorda già il familiare Don-Dan, che presso i popoli sciti significa “fiume” o “acqua” Nota auto).

Il Dizionario storico della Chiesa ha un articolo interessante su questo argomento: “Bethsan o Scitopoli tra il Giordano e il monte Gilboa. I Filistei appesero alle sue mura i cadaveri di Saul e dei suoi figli. Scitopoli prende il nome dalla città più vicina di Succot (opinione di Filaret di Mosca) o dagli Sciti che si stabilirono qui all'inizio. VII secolo." E un altro articolo da qui sui tempi di Saul: “Saul, il primo re d'Israele, figlio di Kish, della tribù di Beniamino, fu rigettato da Dio; perseguitò Davide, si suicidò nel 1058 a.C.”. Questa data conferma l'esistenza della città almeno dalla fine del II millennio a.C.

Gli ebrei vennero in questi luoghi e portarono con sé guerre, disordini e distruzione. Dopo essersi stabiliti in un certo numero di stati adiacenti, iniziarono guerre tra loro; tutti i popoli vicini furono coinvolti nella sfera di questi eventi. Di conseguenza, l'Assiria, dopo aver catturato un certo numero di stati vicini nel 767 a.C. va in guerra contro Israele. Il re Menachem d'Israele diede al re d'Assiria un grande riscatto per impedire la battaglia e riconobbe il potere dell'Assiria, per il quale fu ucciso e il potere passò al comandante Pekah (Pekah).

Pekah e il re aramaico (un altro popolo imparentato con radici nella penisola arabica) Recip stipularono un'alleanza contro l'Assiria. Invitarono anche il re ebreo a unirsi a questa alleanza contro il nemico comune; ma Achaz, succeduto a suo padre Jotham, temendo di opporsi a un forte nemico, rifiutò di unirsi all'alleanza. Poi Pekah e Recip dichiararono guerra ad Achaz. Le truppe alleate invasero la Giudea e, dopo aver devastato le terre occupate, si stavano già avvicinando a Gerusalemme. Trovandosi in una situazione disperata, Achaz inviò un'ambasciata al re assiro Tiglath-Pileser con le parole: “Io sono tuo servitore e tuo figlio. Vieni e salvami dalle mani del re di Arama e del re d'Israele, che hanno preso le armi contro di me!». Il re assiro fu molto contento di questa espressione di sottomissione da parte di Acaz, il quale, invece di unirsi ai nemici dell'Assiria, cercò umilmente la sua protezione. Mosse immediatamente il suo esercito nelle terre dei suoi alleati: i re di Israele e Aramaea.

Non appena Pekah e Recip vennero a sapere dell'invasione assira delle loro terre, lasciarono la Giudea e tornarono in fretta ciascuno al proprio stato. Ma era già troppo tardi. Tiglath-Pileser conquistò Damasco, capitale dell'Aram, e spinse i suoi abitanti in una terra lontana; Catturò il re Recip e lo giustiziò. Il regno aramaico fu annesso all'Assiria e in seguito ricevette il nome di Siria (dopo lo spostamento e la distruzione della popolazione indigena Aesir da parte degli arabi dalla pelle scura). Quindi fu catturata una parte significativa del regno di Israele (735). Molti residenti del regno erano insoddisfatti di Pekah, che portò il disastro nel paese con la ribellione. Fu organizzata una cospirazione contro di lui, a seguito della quale Goshea Ben-El, dopo aver ucciso Pekah, divenne re con il consenso degli Assiri.

Per dieci anni Goshea rimase un affluente dell'Assiria. Durante questo periodo, il paese guarì le sue ferite e restaurò le città distrutte. Dopo la morte di Tiglath-Peleser (re Pel-re), nel paese arrivarono per qualche tempo tempi difficili. I disordini iniziarono negli stati vassalli. Molti di loro si sono rivolti al potente vicino più vicino, l’Egitto, per chiedere aiuto. Il re israeliano ha anche avviato trattative segrete con il re egiziano So (Cane). Contando sul suo aiuto, Goshea smise di inviare tributi annuali al successore di Tiglat-Peleser, il "grande re" Shalmaneser (Shalmaneser o re Saloman, che tradotto dall'ebraico significa bianchi al re. Nota ed.). Quando l'indignato Shalmaneser invase i possedimenti israeliani con un enorme esercito, gli egiziani non tentarono nemmeno di rivolgersi agli israeliani per aiutare. Gli Assiri presero una dopo l'altra le città israeliane e presto si avvicinarono a Samaria e la assediarono. Anche prima dell'assedio della capitale, Goshea fu catturato e giustiziato come traditore (724). Gli abitanti assediati della Samaria opposero a lungo una disperata resistenza al nemico. Per tre anni gli Assiri assediarono la ben fortificata capitale israeliana. La città fu presa dopo la morte di Shalmaneser, sotto il suo successore Sargon (721).

Dopo aver preso Samaria, il conquistatore assiro decise di distruggere per sempre il regno di Israele e il suo alleato Aram. Per fare questo, ricorse al metodo usuale per quei tempi: reinsediò la maggior parte della popolazione in varie regioni dell'Assiria: le regioni dell'Asia occidentale e della Transcaucasia. Stabiliti in vari paesi, gli israeliani e gli aramiani si mescolarono gradualmente con le popolazioni locali e successivamente si persero quasi tra loro. Il re assiro trasferì molti popoli indigeni da tutta l'Assiria a vivere nelle città israeliane deserte. I coloni che arrivarono erano pagani, ma col tempo adottarono molte tradizioni e credenze israelite. Si mescolarono con i resti dei nativi israeliti e successivamente formarono una speciale nazione metà pagana e metà ebraica, conosciuta come i Samaritani (dalla capitale Samaria).

Gli storici e gli antropologi moderni stanno ancora cercando di capire perché gli ebrei non hanno caratteristiche antropologiche pronunciate, sebbene vi siano alcuni segni. Tra loro ci sono molte persone che hanno un aspetto slavo e c'è completa confusione con il colore dei capelli. Gli ebrei dai capelli rossi sono particolarmente sorprendenti. Allo stesso tempo, alcuni popoli della Transcaucasia, sapendo che in queste terre vivevano precedentemente persone dai capelli rossi e biondi con gli occhi azzurri, non cessano mai di stupirsi del loro tipo antropologico, che ha dato motivo di chiamarli "persone di nazionalità caucasica". I linguisti sono ancora alla ricerca delle ragioni della diffusione della scrittura aramaica, soprattutto nel VII secolo. AVANTI CRISTO. in un certo numero di paesi asiatici e la sua relazione con la scrittura siriaca, ebraica quadrata, araba, pahlavi, uigura e mongola, ma nessuna relazione con l'armeno moderno. A questa domanda viene data una risposta inequivocabile dalle parole e dalle lettere sulle monete di Tigran il Grande nel I secolo. AC, scritto in lettere russe moderne e leggende degli armeni riguardanti la creazione della scrittura da parte di Mesrop Mashtots nel V secolo. basato sull'alfabeto di Gerusalemme. (Nota dell'autore)

Gli ebrei "astuti" resistettero per più di cento anni, diventando vassalli dall'Egitto all'Assiria. Nel 612 a.C. gli Sciti sconfissero l'Assiria. Due anni dopo, Babilonia salì al potere in queste terre. Il primo re fu Nabolpalatsar (Nabolpalassar). Nel 604 a.C. suo figlio Nabucodonosor (Nabucodonosor) sconfisse completamente le truppe egiziane vicino alla città di Harkemish. La Siria e la Giudea andarono a Babilonia.

Nel 597, il re ebreo Ioiakim, che riconobbe la dipendenza vassallo da Babilonia, si rifiutò di pagare il tributo, ma fu ucciso dai cauti gerosolimitani. Elevano al trono il figlio diciottenne Gioacchino (Iehonia). Gerusalemme fu immediatamente assediata dall'esercito babilonese di Nabucodonosor. Il re Joahin e sua madre Nehushta si arresero volontariamente e furono mandati a Babilonia con molti nobili gerosolimitani. Il figlio più giovane del sommo sacerdote Giosia (Osea) Tzidkiah (Zedechia) fu nominato re.

Quando Tsidkia si rese conto che il suo stato si era rafforzato, si rifiutò di rendere omaggio a Babilonia. Ciò fu seguito dall'assedio e dalla cattura di Gerusalemme nel 586. Tsidkiah fu catturato, accecato e mandato in catene a Babilonia. Per ordine di Nabucodonosor, il tempio e il palazzo di Gerusalemme furono bruciati. Ghedalia, figlio di Ahikam, fu nominato sovrano (viceré). Mitzpe divenne la capitale.

Nel 581, nelle terre della Giudea ebbe luogo un'altra "rivoluzione". I cospiratori, guidati da Ismail Ben-Netanya, discendente della famiglia reale, uccisero il governatore Gedaliah a Mitzna. La paura della punizione portò gli ebrei a fuggire in Egitto e in altri luoghi dove vivevano i loro compagni tribù.

Il sovrano di Babilonia, Nabucodonosor, morì nel 562. Il potere passa a suo figlio dalla donna ebrea Evil-Morodach, che liberò il re ebreo Joahin dalla prigione e lo avvicinò a se stesso. Questo gli costò il trono e la testa, fu deposto e giustiziato. Nei successivi cinque anni furono sostituiti tre re.

I problemi furono terminati da Ciro II, che divenne il primo re della dinastia achemenide in Persia. Iniziò di nuovo a raccogliere le terre disintegrate. Nel 550 avviene l'unificazione della Media e della Persia. Nel 538 Ciro (Koresh) prese d'assalto Babilonia e la annesse al regno medo-persiano. L'anno successivo morì Dario il Medo (o Tsiaksar II, figlio e successore di Astiage, suocero di Ciro), re di Babilonia tra Baldassarre e Ciro.

Dopo la morte del suocero (alcune fonti dicono che fu ucciso dal genero), Ciro liberò gli ebrei dalla prigionia (alcune fonti chiamano questo processo l'espulsione degli ebrei da Babilonia) nel 537 e diede loro un assegno per stabilire una famiglia nel suo paese. A Babilonia, con la sua partecipazione, gli ebrei elessero il grande knes (principe) Zerubabel, il sommo sacerdote Yeshua (Gesù) e i knes-kneze di tutte le terre secondo il numero delle tribù di Israele. Tra le Knesses fu formato il primo organo consultivo collettivo: la Knesset (troviamo un analogo nel Politburo dei comunisti).

Così finì la “cattività babilonese” per gli ebrei, o più precisamente per gli israeliani. Successivamente inizia una nuova fase nello sviluppo dello stato della Giudea. Molti ebrei non tornarono nelle loro terre; si dispersero in tutto il mondo e si mescolarono con le popolazioni indigene. Il maggior numero di loro si stabilì in Mesopotamia (questo territorio ricevette il nome di “prole mista” nell'antica pronuncia di Mesopotomia). Una parte significativa di loro rimase nelle terre dove visse per diverse generazioni e si fuse con le popolazioni locali (questo processo fu chiamato “assimilazione”, derivato di “as + simit”).

Nel 522, il mezzosangue Dario 1 Istaspe del clan achemenide divenne il sovrano di queste terre. Gli storici chiamarono questo stato Stato achemenide, come se le popolazioni indigene con il cui nome viene solitamente chiamato lo stato stesso non esistessero. Solo a volte il suo nome è Persia o Parsia. Penso che qui non ci siano incidenti: Dario 1 Istaspe iniziò aumentando il carico fiscale nel suo stato e restaurando, o meglio, con la costruzione del secondo Tempio di Gerusalemme.

La vita continuava...

Sembrava che dopo la distruzione di Gerusalemme Giuda avrebbe subito la stessa sorte delle dieci tribù d'Israele dopo la distruzione di Samaria, ma proprio la causa che cancellò Israele dalle pagine della storia sollevò Giuda dall'oscurità alla posizione di uno dei più fattori potenti nella storia del mondo. A causa della maggiore distanza dall'Assiria, dell'inaccessibilità di Gerusalemme e dell'invasione dei nomadi del nord in Assiria, la caduta di Gerusalemme avvenne 135 anni dopo la distruzione della Samaria.

Ecco perché gli ebrei furono esposti, per quattro generazioni più a lungo delle dieci tribù d'Israele, a tutte quelle influenze che, come abbiamo sopra indicato, portano il fanatismo nazionale ad un alto grado di tensione. E solo per questo motivo gli ebrei andarono in esilio, permeati di un sentimento nazionale incomparabilmente più forte rispetto ai loro fratelli del nord. Il fatto che l'ebraismo fosse reclutato principalmente tra la popolazione di una grande città con il suo territorio adiacente avrebbe dovuto agire nella stessa direzione, mentre il Regno del Nord era un conglomerato di dieci tribù vagamente collegate tra loro. Giuda era quindi una massa più compatta e unita di Israele.

Nonostante ciò, gli ebrei avrebbero probabilmente perso la loro nazionalità se fossero rimasti in esilio tanto a lungo quanto le dieci tribù di Israele. Coloro che sono esiliati in un paese straniero possono provare nostalgia per la loro patria e avere difficoltà a mettere radici in un posto nuovo. L'espulsione potrebbe addirittura rafforzare il suo sentimento nazionale. Ma tra i figli di tali esuli, nati in esilio, cresciuti in nuove condizioni, che conoscono la patria dei loro padri solo dalle storie, il sentimento nazionale può diventare intenso solo quando è nutrito dalla mancanza di diritti o dal cattivo trattamento in una terra straniera. Se l’ambiente non li respinge, se non li isola con la forza come nazione disprezzata dal resto della popolazione, se quest’ultima non li opprime e perseguita, allora già la terza generazione ricorda a malapena la sua origine nazionale.

Gli ebrei deportati in Assiria e Babilonia si trovavano in condizioni relativamente favorevoli e, con ogni probabilità, avrebbero perso la loro nazionalità e si sarebbero fusi con i babilonesi se fossero rimasti in cattività per più di tre generazioni. Ma subito dopo la distruzione di Gerusalemme, lo stesso impero dei vincitori cominciò a vacillare e gli esuli cominciarono a nutrire speranze in un pronto ritorno nella patria dei loro padri. In meno di due generazioni questa speranza si realizzò e gli ebrei poterono ritornare da Babilonia a Gerusalemme. Il fatto è che i popoli che premevano contro la Mesopotamia dal nord e ponevano fine alla monarchia assira si calmarono solo molto tempo dopo. I più forti tra loro erano i nomadi persiani. I persiani posero rapidamente fine a entrambi gli eredi del dominio assiro, i medi e i babilonesi, e restaurarono la monarchia assiro-babilonese, ma su scala incomparabilmente più ampia, poiché vi annessero l'Egitto e l'Asia Minore. Inoltre, i persiani crearono un esercito e un'amministrazione che per la prima volta potevano costituire una solida base per una monarchia mondiale, contenerla con forti legami e stabilire una pace permanente all'interno dei suoi confini.

I vincitori di Babilonia non avevano motivo di trattenere ancora più a lungo gli ebrei sconfitti e reinsediati all'interno dei suoi confini e di non permettere loro di tornare in patria. Nel 538 Babilonia fu conquistata dai Persiani, che non incontrarono resistenza: il miglior segno della sua debolezza, e un anno dopo il re persiano Ciro permise agli ebrei di tornare in patria. La loro prigionia durò meno di 50 anni. E nonostante ciò, riuscirono ad abituarsi alle nuove condizioni a tal punto che solo una parte di loro approfittò del permesso, e un numero considerevole di loro rimase a Babilonia, dove si sentì meglio. Pertanto, difficilmente si può dubitare che il giudaismo sarebbe completamente scomparso se Gerusalemme fosse stata presa contemporaneamente a Samaria, se dalla sua distruzione alla conquista di Babilonia da parte dei Persiani fossero passati 180, e non 50 anni.

Ma, nonostante la durata relativamente breve della prigionia babilonese degli ebrei, causò profondi cambiamenti nel giudaismo, sviluppò e rafforzò una serie di abilità e rudimenti che sorsero nelle condizioni della Giudea e diede loro forme uniche secondo l'unicità posizione in cui si trovava ora il giudaismo.

Essa continuò ad esistere in esilio come nazione, ma come nazione senza contadini, come nazione composta esclusivamente da abitanti delle città. Ciò costituisce ancora oggi una delle differenze più importanti del giudaismo, ed è proprio questo che spiega, come già sottolineavo nel 1890, i suoi essenziali “caratteri razziali”, che in sostanza non rappresentano altro che le caratteristiche degli abitanti delle città. , portato al massimo grado a causa della lunga vita nelle città e della mancanza di nuovi afflussi dai contadini. Il ritorno dalla prigionia in patria, come vedremo, ha prodotto pochi e fragili cambiamenti al riguardo.

Ma il giudaismo ormai non è soltanto una nazione cittadini, ma anche una nazione commercianti. L'industria in Giudea era poco sviluppata e serviva solo a soddisfare i semplici bisogni della famiglia. A Babilonia, dove l’industria era molto sviluppata, gli artigiani ebrei non potevano avere successo. Le carriere militari e il servizio pubblico furono preclusi agli ebrei a causa della perdita dell'indipendenza politica. In quale altro commercio potrebbero impegnarsi i cittadini se non il commercio?

Se avesse avuto un ruolo importante in Palestina, allora in esilio avrebbe dovuto diventare la principale industria degli ebrei.

Ma insieme al commercio dovrebbero svilupparsi anche le capacità mentali degli ebrei, l'abilità nelle combinazioni matematiche e la capacità di pensare speculativo e astratto. Allo stesso tempo, il dolore nazionale ha fornito alla mente in via di sviluppo oggetti di riflessione più nobili del guadagno personale. In una terra straniera i membri di una stessa nazione si sono riuniti molto più strettamente che nella loro patria: il sentimento di mutuo legame nei confronti delle nazioni straniere diventa più forte, quanto più ogni individuo si sente debole, tanto maggiore è il pericolo che deve affrontare. Il sentimento sociale e il pathos etico si fecero più intensi, e stimolarono la mente ebraica alle riflessioni più profonde sulle cause delle disgrazie che affliggevano la nazione, e sui mezzi con cui essa poteva essere risollevata.

Allo stesso tempo, il pensiero ebraico doveva ricevere un forte impulso e, sotto l'influenza di condizioni completamente nuove, non poteva fare a meno di essere colpito dalla grandezza della città di un milione di abitanti, dalle relazioni mondiali di Babilonia, dalla sua antica cultura , la sua scienza e filosofia. Come un soggiorno a Babilonia sulla Senna nella prima metà del XIX secolo ebbe un influsso benefico sui pensatori tedeschi e diede vita alle loro creazioni migliori e più alte, così un soggiorno a Babilonia sull'Eufrate nel VI secolo a.C. non meno benefico influsso sugli ebrei di Gerusalemme e allargamento straordinario dei loro orizzonti mentali.

È vero, per le ragioni che abbiamo indicato, come in tutti i centri commerciali orientali, che non si trovavano sulle rive del Mar Mediterraneo, ma nelle profondità del continente, a Babilonia la scienza era strettamente intrecciata con la religione. Pertanto, nel giudaismo, tutte le nuove potenti impressioni manifestavano il loro potere in un involucro religioso. E in effetti, nel giudaismo, la religione dovette venire in primo piano tanto più in quanto, dopo la perdita dell'indipendenza politica, il culto nazionale comune rimase l'unico legame che tratteneva e univa la nazione, e i servitori di questo culto erano l'unica autorità centrale. che manteneva l'autorità per l'intera nazione. In esilio, dove l'organizzazione politica era scomparsa, il sistema dei clan apparentemente acquistò nuovo vigore. Ma il particolarismo tribale non costituiva un momento che potesse vincolare la nazione. Il giudaismo ora cercava la preservazione e la salvezza della nazione nella religione, e da quel momento in poi i sacerdoti caddero nel ruolo di leader della nazione.

I sacerdoti ebrei adottarono dai sacerdoti babilonesi non solo le loro pretese, ma anche molte opinioni religiose. Numerose leggende bibliche sono di origine babilonese: sulla creazione del mondo, sul paradiso, sulla Caduta, sulla Torre di Babele, sul diluvio. Anche la rigorosa celebrazione del sabato ha origine da Babilonia. Solo in cattività iniziarono ad attribuirgli un'importanza speciale.

“Il significato che Ezechiele dà alla santità del sabato rappresenta un fenomeno completamente nuovo. Nessun profeta prima di lui aveva insistito tanto sulla necessità di osservare rigorosamente il sabato. I versetti 19, ecc., nel diciassettesimo capitolo del Libro di Geremia rappresentano un’interpolazione successiva”, come ha osservato Stade.

Anche dopo il ritorno dall'esilio, nel V secolo, l'osservanza del riposo sabbatico incontrò grandi difficoltà, «poiché era troppo contraria alle antiche consuetudini».

Va anche riconosciuto, sebbene ciò non possa essere dimostrato direttamente, che il clero ebraico prese in prestito dall'alto sacerdozio babilonese non solo leggende e rituali popolari, ma anche una comprensione spirituale più sublime della divinità.

Il concetto ebraico di Dio è rimasto molto primitivo per molto tempo. Nonostante tutti gli sforzi compiuti dai successivi collezionisti ed editori di vecchie storie per distruggere in esse tutti i resti del paganesimo, nell'edizione che ci è pervenuta sono state conservate numerose tracce di antiche visioni pagane.

Basti ricordare la storia di Giacobbe. Il suo dio non solo lo aiuta in varie questioni dubbie, ma inizia anche con lui un duello, in cui l'uomo sconfigge Dio:

“E Qualcuno lottò con lui finché apparve l'alba; e quando vide che la cosa non prevaleva contro di lui, gli toccò la giuntura della coscia e danneggiò la giuntura della coscia di Giacobbe mentre lottava con lui. E disse: Lasciami andare, perché l'alba è sorta. Giacobbe disse: Non ti lascerò andare finché non mi benedirai. E lui disse: Come ti chiami? Ha detto: Giacobbe. E disse: D'ora in poi il tuo nome non sarà Giacobbe, ma Israele, perché hai combattuto con Dio e vincerai gli uomini. Anche Giacobbe chiese, dicendo: Dimmi il tuo nome. E disse: Perché mi chiedi del mio nome? E lì lo benedisse. E Giacobbe chiamò quel luogo Penuel; poiché, disse, ho visto Dio faccia a faccia e l'anima mia è salvata” (Gen. 32:24-31).

Di conseguenza, il grande con cui Giacobbe combatté vittoriosamente e al quale strappò una benedizione era un dio sconfitto dall'uomo. Esattamente allo stesso modo nell'Iliade, gli dei combattono con le persone. Ma se Diomede riesce a ferire Ares, è solo con l'aiuto di Pallade Atena. E Giacobbe affronta il suo dio senza l'aiuto di nessun altro dio.

Se tra gli israeliani troviamo idee molto ingenue sulla divinità, allora tra i popoli culturali che li circondano, alcuni sacerdoti, almeno nei loro insegnamenti segreti, raggiunsero il punto del monoteismo.

Trovò un'espressione particolarmente vivida tra gli egiziani.

Non siamo ancora in grado di tracciare separatamente e di ordinare in sequenza cronologica tutte le numerose fasi attraverso le quali passò lo sviluppo del pensiero presso gli egiziani. Per ora possiamo solo concludere che, secondo il loro insegnamento segreto, Horus e Ra, figlio e padre, sono completamente identici, che Dio partorisce da sua madre, la dea del cielo, che quest'ultima stessa è una generazione , la creazione dell'unico dio eterno. Questo insegnamento si esprime in modo chiaro e definitivo con tutte le sue conseguenze solo all'inizio del nuovo impero (dopo la cacciata degli Hyksos nel XV secolo), ma i suoi inizi possono essere fatti risalire all'antichità a partire dalla fine del sesta dinastia (2500 circa), e le sue sedi principali hanno assunto forma compiuta già nel Medio Impero (2000 circa).

“Il punto di partenza del nuovo insegnamento è Anu, la città del Sole (Heliopolis)” (Meyer).

È vero che l'insegnamento rimase segreto, ma un giorno ricevette un'applicazione pratica. Ciò avvenne anche prima dell'invasione ebraica di Canaan, sotto Amenhotep IV, nel XIV secolo aC A quanto pare, questo faraone entrò in conflitto con il sacerdozio, la cui ricchezza e influenza gli sembravano pericolose. Per combatterli mise in pratica il loro insegnamento segreto, introdusse il culto di un unico dio e perseguitò ferocemente tutti gli altri dei, il che in realtà equivaleva alla confisca delle colossali ricchezze dei singoli collegi sacerdotali.

I dettagli di questa lotta tra monarchia e sacerdozio ci sono quasi sconosciuti. Si trascinò per molto tempo, ma cento anni dopo Amenhotep IV, il sacerdozio ottenne una vittoria completa e restaurò nuovamente l'antico culto degli dei.

Questi fatti mostrano fino a che punto le visioni monoteistiche fossero già sviluppate negli insegnamenti sacerdotali segreti dei centri culturali dell'Antico Oriente. Non abbiamo motivo di pensare che i sacerdoti babilonesi restassero indietro rispetto a quelli egiziani, con i quali gareggiavano con successo in tutte le arti e scienze. Il professor Jeremias parla anche di un “monoteismo nascosto” a Babilonia. Marduk, il creatore del cielo e della terra, era anche il sovrano di tutti gli dei, che “pascolava come pecore”, ovvero le varie divinità erano solo forme speciali di manifestazione dell'unico dio. Ecco cosa dice un testo babilonese sui vari dei: “Ninib: Marduk della forza. Nergal: Marduk della Guerra. Bel: Marduk del regno. Naboo: Commercio di Marduk. Sin Marduk: Luminare della notte. Samas: Marduk della giustizia. Addu: Marduk della pioggia."

Proprio nel periodo in cui gli ebrei vivevano a Babilonia, secondo Winkler, “sorse un peculiare monoteismo, che ha grandi somiglianze con il culto faraonico del sole, Amenofi IV (Amenhotep). Almeno nella firma risalente al periodo precedente la caduta di Babilonia - in pieno accordo con il significato del culto della luna in Babilonia - il dio della luna appare nello stesso ruolo del dio del sole nel culto di Amenofi IV.

Ma se i collegi sacerdotali egiziani e babilonesi erano fortemente interessati a nascondere queste visioni monoteistiche al popolo, poiché tutta la loro influenza e ricchezza erano basate sul tradizionale culto politeistico, allora il sacerdozio del feticcio dell’unione di Gerusalemme, l’Arca dell’Alleanza, era in una posizione completamente diversa.

Dal tempo della distruzione di Samaria e del regno settentrionale d’Israele, l’importanza di Gerusalemme, anche prima della sua distruzione da parte di Nabucodonosor, aumentò enormemente. Gerusalemme divenne l'unica grande città di nazionalità israeliana, il distretto rurale da essa dipendente era molto insignificante in confronto. L'importanza del feticcio dell'unione, che era stata molto grande per molto tempo - forse anche prima di Davide - in Israele e soprattutto in Giuda, ora avrebbe dovuto aumentare ancora di più, e ora eclissava gli altri santuari del popolo, proprio come Gerusalemme ora eclissava tutte le altre aree della Giudea. Parallelamente a ciò, anche l'importanza dei sacerdoti di questo feticcio dovrebbe aumentare rispetto ad altri sacerdoti. Non mancò di diventare dominante. Scoppiò una lotta tra preti rurali e metropolitani, che finì con l'acquisizione di una posizione di monopolio da parte del feticcio di Gerusalemme, forse anche prima dell'espulsione. Ciò è evidenziato dalla storia del Deuteronomio, il Libro della Legge, che un sacerdote avrebbe trovato nel tempio nel 621. Conteneva un comando divino di distruggere tutti gli altari fuori Gerusalemme, e il re Giosia eseguì esattamente questo ordine:

“E lasciò i sacerdoti che i re di Giuda avevano designati per bruciare incenso sugli alti luoghi nelle città di Giuda e nei dintorni di Gerusalemme, e che bruciavano incenso a Baal, al sole, alla luna e a le costellazioni e a tutto l'esercito del cielo... E fece uscire tutti i sacerdoti dalle città di Giuda e profanò gli alti luoghi dove i sacerdoti offrivano incenso, da Geva a Beer-Sceba... Anche l'altare che era a Bethel , l'alto luogo costruito da Geroboamo, figlio di Nebat, che fece peccare Israele, - distrusse anche quell'altare e l'alto luogo, e incendiò quest'alto luogo, riducendolo in polvere» (2 Re 23:5, 8, 15). ).

Non solo gli altari degli dei stranieri, ma anche gli altari dello stesso Yahweh, i suoi altari più antichi, furono così profanati e distrutti.

È anche possibile che l'intera storia, come altre storie bibliche, sia solo una falsificazione dell'era post-esilica, un tentativo di giustificare eventi accaduti dopo il ritorno dalla prigionia, dipingendoli come una ripetizione di quelli antichi, creando storie storiche precedenti per loro, o addirittura esagerandoli. In ogni caso, possiamo ammettere che già prima dell'esilio esisteva una rivalità tra i preti di Gerusalemme e quelli provinciali, che talvolta portava alla chiusura di concorrenti scomodi: i santuari. Sotto l'influenza della filosofia babilonese, da un lato, il dolore nazionale, dall'altro, e poi, forse, la religione persiana, che iniziò quasi contemporaneamente a quella ebraica per svilupparsi con essa nella stessa direzione, influenzandola ed essendo essa stessa influenzato da esso, - sotto l'influenza di tutti questi fattori, il desiderio del sacerdozio già sorto a Gerusalemme di consolidare il monopolio del loro feticcio si è diretto verso il monoteismo etico, per il quale Yahweh non è più solo il dio esclusivo di Israele , ma l'unico dio dell'Universo, la personificazione del bene, la fonte di ogni vita spirituale e morale.

Quando gli ebrei tornarono dalla prigionia nella loro patria, Gerusalemme, la loro religione era così sviluppata e spiritualizzata che le idee e i costumi grossolani del culto dei contadini ebrei arretrati avrebbero dovuto fare su di loro un'impressione ripugnante, come sporcizia pagana. E se prima avevano fallito, ora i sacerdoti e i leader di Gerusalemme potrebbero porre fine ai culti provinciali concorrenti e stabilire saldamente il monopolio del clero di Gerusalemme.

È così che è nato il monoteismo ebraico. Come il monoteismo della filosofia platonica, era di natura etica. Ma, a differenza dei greci, presso gli ebrei il nuovo concetto di Dio non è sorto al di fuori della religione; il suo portatore non era una classe esterna al sacerdozio. E un solo dio non appariva come un dio esterno e al di sopra del mondo degli antichi dei, ma, al contrario, l'intera antica compagnia degli dei era ridotta a un unico onnipotente e per gli abitanti di Gerusalemme il dio più vicino, al vecchio dio bellicoso, completamente immorale, nazionale e locale Yahweh.

Questa circostanza ha introdotto una serie di acute contraddizioni nella religione ebraica. In quanto dio etico, Yahweh è il dio di tutta l'umanità, poiché il bene e il male sono concetti assoluti che hanno lo stesso significato per tutte le persone. E come dio etico, come personificazione di un'idea morale, Dio è onnipresente, proprio come la moralità stessa è onnipresente. Ma per l'ebraismo babilonese la religione, il culto di Yahweh, era anche il vincolo nazionale più stretto, e ogni possibilità di restaurare l'indipendenza nazionale era indissolubilmente legata alla restaurazione di Gerusalemme. Lo slogan dell'intera nazione ebraica era costruire un tempio a Gerusalemme e poi mantenerlo. E i sacerdoti di questo tempio divennero allo stesso tempo la massima autorità nazionale degli ebrei, ed erano molto interessati a mantenere il monopolio del culto di questo tempio. In tal modo, con la sublime astrazione filosofica di un unico dio onnipresente, che non aveva bisogno di sacrifici, ma di un cuore puro e di una vita senza peccato, si combinava nel modo più bizzarro il feticismo primitivo, localizzando questo dio a un certo punto, nell'unico luogo in cui esso era possibile, con l'aiuto di varie offerte, il modo più efficace per influenzarlo. Il Tempio di Gerusalemme rimase la residenza esclusiva di Yahweh. Ogni ebreo devoto aspirava a lì; tutte le sue aspirazioni erano dirette lì.

Non meno strana era un'altra contraddizione: il dio che, come fonte delle esigenze morali comuni a tutti gli uomini, divenne il dio di tutti gli uomini, rimaneva tuttavia il dio nazionale ebraico.

Hanno cercato di eliminare questa contraddizione nel modo seguente: è vero che Dio è il Dio di tutti gli uomini, e tutti dovrebbero amarlo e onorarlo allo stesso modo, ma gli ebrei sono l'unico popolo a cui ha scelto di proclamare questo amore e onore. lui, al quale mostrò tutta la sua grandezza, mentre lasciava i pagani nelle tenebre dell'ignoranza. È in cattività, in un'era di profonda umiliazione e disperazione, che nasce questa orgogliosa autoesaltazione sul resto dell'umanità. In precedenza, Israele era lo stesso popolo di tutti gli altri, e Yahweh era lo stesso dio degli altri, forse più forte degli altri dèi - così come in generale alla sua nazione veniva data la priorità sulle altre - ma non l'unico vero dio, come lo era Israele non un popolo che solo possedeva la verità. Wellhausen scrive:

“Il Dio d’Israele non era onnipotente, non era il più potente tra gli altri dei. Stava accanto a loro e doveva combattere con loro; e Chemosh, Dagon e Hadad erano i suoi stessi dei, meno potenti, è vero, ma non meno validi di lui. "Ciò che Chemosh, il tuo dio, ti darà in eredità, lo possederai", dice Iefte ai vicini che hanno occupato i confini, "e tutto ciò che il nostro dio Yahweh ha vinto per noi, lo possederemo".

“Io sono il Signore, questo è il mio nome, e non darò ad altri la mia gloria, né la mia lode alle immagini scolpite”. “Cantate un canto nuovo al Signore, la sua lode dalle estremità della terra, voi che navigate sul mare e su tutto ciò che lo riempie, sulle isole e sui loro abitanti. Alzi la voce il deserto e le sue città, i villaggi dove abita Kedar; esultino quelli che abitano sulle rocce, gridino dalle cime dei monti. Diano gloria al Signore e si diffonda la sua lode nelle isole» (Is 42,8.10-12).

Non si parla qui di alcuna limitazione alla Palestina e nemmeno a Gerusalemme. Ma lo stesso autore mette in bocca a Yahweh anche le seguenti parole:

“E tu, Israele, mio servo Giacobbe, che io ho scelto, discendenza di Abramo mio amico, tu che ho preso dalle estremità della terra e che ho chiamato dalle estremità di essa e ti ho detto: “Tu sei il mio servo , ti ho scelto e ti respingerò”: non temere, perché io sono con te; Non ti sgomentare, perché io sono il tuo Dio...” “Li cercherete e non li troverete ostili contro di voi; coloro che combattono con te non saranno come niente, assolutamente niente; poiché io sono il Signore tuo Dio; Ti tengo per la mano destra, ti dico: “Non temere, io ti aiuto”. “Sono stato il primo a dire a Sion: “Ecco!”. e diede a Gerusalemme un messaggero di buone notizie” (Isaia 41:8-10, 12, 13, 27).

Queste sono, ovviamente, strane contraddizioni, ma sono state generate dalla vita stessa, derivano dalla posizione contraddittoria degli ebrei a Babilonia: furono gettati lì nel vortice di una nuova cultura, la cui potente influenza rivoluzionò il loro intero pensiero. , mentre tutte le condizioni della loro vita li costringevano ad aggrapparsi alle antiche tradizioni come unico mezzo per preservare la loro esistenza nazionale, che tanto apprezzavano. Dopotutto, le disgrazie secolari a cui la storia li ha condannati hanno sviluppato in modo particolarmente forte e acuto il loro sentimento nazionale.

Conciliare la nuova etica con il vecchio feticismo, conciliare la saggezza di vita e la filosofia di un mondo culturale ampio che abbracciava molti popoli, il cui centro era Babilonia, con la mentalità ristretta delle genti di montagna ostili a tutti stranieri: questo è quello che ora diventa il compito principale dei pensatori del giudaismo. E questa riconciliazione doveva avvenire sulla base della religione, quindi della fede ereditata. Era quindi necessario dimostrare che il nuovo non è nuovo, ma vecchio, che la nuova verità degli stranieri, dalla quale era impossibile escludersi, non è né nuova né estranea, ma rappresenta l'antica eredità ebraica, che, riconoscendola L'ebraismo non affoga la sua nazionalità nella mescolanza babilonese dei popoli, ma, al contrario, la preserva e la recinta.

Questo compito era assai adatto a temprare l'intuizione della mente, a sviluppare l'arte dell'interpretazione e della casistica, tutte capacità che raggiunsero la massima perfezione proprio nell'ebraismo. Ma ha lasciato un'impronta speciale anche in tutta la letteratura storica degli ebrei.

In questo caso è stato effettuato un processo ripetuto spesso e in altre condizioni. Ciò è spiegato magnificamente da Marx nel suo esame delle visioni del XVIII secolo sullo stato di natura. Marx dice:

“Il singolare e isolato cacciatore e pescatore con cui iniziano Smith e Ricardo appartiene alle finzioni prive di fantasia del diciottesimo secolo. Queste sono Robinsonades, che non sono affatto - come immaginano gli storici della cultura - semplicemente una reazione contro l'eccessiva sofisticazione e un ritorno a una vita naturale e naturale falsamente intesa. Il contratto sociale di Rousseau, che stabilisce, mediante il contratto, il rapporto e il collegamento tra soggetti per natura indipendenti l'uno dall'altro, non poggia minimamente su tale naturalismo. Il naturalismo qui è un'apparenza, e soltanto un'apparenza estetica, creata da grandi e piccole Robinsonades. Ma in realtà si tratta piuttosto di un'anticipazione di quella “società civile” che si era preparata fin dal XVI secolo e che nel XVIII secolo fece passi da gigante verso la sua maturità. In questa società di libera concorrenza l'individuo appare liberato dai legami naturali, ecc., che nelle epoche storiche precedenti lo rendevano parte di un certo conglomerato umano limitato. Per i profeti del XVIII secolo, sulle cui spalle stanno ancora Smith e Ricardo, quest'individuo del XVIII secolo, prodotto da un lato della disintegrazione delle forme sociali feudali e, dall'altro, dello sviluppo di nuove forze produttive iniziate nel XVI secolo - sembra essere un ideale la cui esistenza rimanda al passato; sembra loro non il risultato della storia, ma il suo punto di partenza, poiché è lui che viene riconosciuto da loro come un individuo corrispondente alla natura, secondo la loro idea della natura umana, viene riconosciuto non come qualcosa che sorge nel corso della storia, ma come qualcosa dato dalla natura stessa. Questa illusione è stata caratteristica di ogni nuova epoca fino ad oggi”.

Anche i pensatori che, durante e dopo la prigionia, svilupparono l'idea del monoteismo e della ierocrazia nel giudaismo, cedettero a questa illusione. Per loro questa idea non era qualcosa che è sorto storicamente, ma dato fin dall’inizio; per loro non era “il risultato del processo storico”, ma “il punto di partenza della storia”. Quest'ultima venne interpretata nello stesso senso e quanto più facilmente fu soggetta al processo di adattamento a nuove esigenze, tanto più si trattava di semplice tradizione orale, tanto meno era documentata. La fede in un solo Dio e il dominio dei sacerdoti di Yahweh in Israele furono attribuiti all'inizio della storia di Israele; Quanto al politeismo e al feticismo, la cui esistenza non poteva essere negata, erano visti come una deviazione successiva dalla fede dei padri, e non dalla religione originaria, come in realtà erano.

Questo concetto aveva anche il vantaggio di essere caratterizzato, come l'autoriconoscimento degli ebrei come popolo eletto di Dio, da un carattere estremamente confortante. Se Yahweh era il dio nazionale di Israele, allora le sconfitte del popolo erano le sconfitte del loro dio, quindi si rivelò incomparabilmente più debole nella lotta con altri dei, e quindi c'erano tutte le ragioni per dubitare di Yahweh e dei suoi sacerdoti . Sarebbe una questione completamente diversa se, oltre a Yahweh, non ci fossero altri dei, se Yahweh scegliesse gli Israeliti tra tutte le nazioni e loro lo ripagassero con l'ingratitudine e il rifiuto. Allora tutte le disavventure di Israele e di Giuda si trasformarono in giusti castighi per i loro peccati, per la mancanza di rispetto verso i sacerdoti di Yahweh, quindi in prova non di debolezza, ma dell'ira di Dio, che non si lascia impunemente ridere . Questa era anche la base per la convinzione che Dio avrebbe avuto pietà del suo popolo, lo avrebbe preservato e salvato, se solo avesse mostrato ancora una volta completa fiducia in Yahweh, nei suoi sacerdoti e profeti. Affinché la vita nazionale non morisse, tale fede era tanto più necessaria quanto più disperata era la posizione del piccolo popolo, questo “verme di Giacobbe, il piccolo popolo d'Israele” (Is 41,14), tra potenti avversari ostili.

Solo una potenza soprannaturale, sovrumana, divina, un salvatore inviato da Dio, un messia, poteva ancora liberare e salvare la Giudea e renderla finalmente padrona di tutti i popoli che ormai la sottoponevano al tormento. La fede nel Messia ha origine nel monoteismo ed è strettamente collegata ad esso. Ma proprio per questo il Messia è stato concepito non come un dio, ma come un uomo inviato da Dio. Dopotutto, doveva fondare un regno terreno, non un regno di Dio – il pensiero ebraico non era ancora così astratto – ma un regno di Giuda. Infatti già Ciro, che liberò gli ebrei da Babilonia e li inviò a Gerusalemme, è chiamato l'unto di Yahweh, il messia (Is 45,1).

Questo processo di cambiamento, al quale l'esilio diede l'impulso più potente, ma che probabilmente non si concluse lì, ovviamente non ebbe luogo immediatamente e non in modo pacifico nel pensiero ebraico. Dobbiamo pensare che esso si espresse in appassionate polemiche, come nei profeti, in profondi dubbi e riflessioni, come nel Libro di Giobbe, e, infine, in narrazioni storiche, come le varie componenti del Pentateuco di Mosè, che fu compilato in quest'epoca.

Solo molto tempo dopo il ritorno dalla prigionia questo periodo rivoluzionario finì. Certe visioni dogmatiche, religiose, giuridiche e storiche si fecero strada vittoriosamente: la loro correttezza fu riconosciuta dal clero, che aveva raggiunto il dominio sul popolo, e dalle masse stesse. Un certo ciclo di scritti che corrispondevano a queste opinioni ricevette il carattere di una tradizione sacra e in questa forma fu trasmesso ai posteri. Allo stesso tempo, era necessario fare molti sforzi per dare unità, attraverso un accurato montaggio, tagli e inserimenti, alle diverse componenti di una letteratura ancora piena di contraddizioni, che in una varietà eterogenea univa l'antico e il moderno. nuovo, correttamente compreso e male compreso, verità e finzione. Fortunatamente, nonostante tutto questo “lavoro editoriale”, nell’Antico Testamento si è conservato così tanto dell’originale che, anche se con difficoltà, è ancora possibile, sotto gli spessi strati di varie modifiche e falsificazioni, discernere le caratteristiche principali dell’originale. vecchio ebraico preesilico, quell'ebraismo, secondo il quale il nuovo giudaismo non è una continuazione, ma il suo completo opposto.

Stiamo parlando del cosiddetto Secondo Isaia, autore ignoto (Grande Anonimo), capitoli 40-66 del Libro del profeta Isaia.
Marx K., Engels F. Soch. T. 46. Parte I. pp. 17-18.

Dopo la conquista dell'Assiria nel 612 a.C. e. I babilonesi presero possesso del vasto territorio del loro ex rivale, compresa la Giudea con la sua maestosa capitale Gerusalemme, i cui abitanti non volevano sottomettersi alle nuove autorità. Nel 605 a.C. e. il giovane erede al trono babilonese, Nabucodonosor, combatte con successo il faraone egiziano e vince: la Siria e la Palestina diventano parte dello stato babilonese e la Giudea acquisisce effettivamente lo status di stato situato nella zona di influenza del vincitore. Quattro anni dopo, il desiderio di riconquistare la libertà perduta nasce nell'allora re di Giuda, Jehoiakim (Jehoyakim), proprio nel momento in cui riceve la notizia che l'Egitto ha respinto un attacco dell'esercito babilonese al suo confine. Dopo essersi assicurato l'appoggio degli ex colonialisti, spera di liberarsi così dai babilonesi. Nel 600 a.C. e. Gioacchino si ribella a Babilonia e rifiuta di rendere omaggio. Tuttavia, a causa di una morte molto improvvisa, non poté mai godere dei frutti delle sue decisioni.

I Babilonesi deportarono un decimo della popolazione del paese

Nel frattempo, suo figlio si è trovato in una situazione piuttosto ambigua. Tre anni dopo, Nabucodonosor II prende nelle sue mani tutte le redini del potere, alla guida di un esercito molto forte, e, senza esitazione, inizia l'assedio di Gerusalemme. Il giovane sovrano di Giuda, Jehoiachin (Yehoyachin), rendendosi conto che gli egiziani, nei quali il suo defunto padre sperava tanto, non fornivano sostegno e, inoltre, immaginando perfettamente tutte le drammatiche conseguenze di un lungo assedio della sua capitale per gli abitanti, decide di arrendersi. Il passo di Ioiachin può essere apprezzato perché ha permesso di evitare la distruzione di Gerusalemme quando Nabucodonosor accettò di mantenere intatta la città. Tuttavia, il sacro tempio di Salomone fu saccheggiato e lo stesso sovrano ebraico e i rappresentanti delle famiglie nobili dovettero essere deportati a Babilonia. Sedechia, zio di Gioacchino, diventa re del regno di Giuda.

Re babilonese Nabucodonosor II

Nel frattempo, l’Egitto, non volendo rinunciare alle sue rivendicazioni territoriali, continua a negoziare con la Giudea sconfitta (così come con altri stati della regione) riguardo alla possibilità di rovesciare il dominio babilonese. Il sovrano ebreo Sedechia si dichiara pronto a combattere contro Babilonia, ma la sua coraggiosa decisione non è sostenuta dai suoi compatrioti, che hanno conservato nella loro memoria le conseguenze delle contromisure di Nabucodonosor. Nonostante tutti i possibili ostacoli e dubbi, la guerra risulta inevitabile. Gli abitanti di Gerusalemme si ribellarono ai colonialisti alla fine del 589 a.C. e. o all'inizio del prossimo anno. Nabucodonosor e le sue truppe tornano in Siria e Palestina, dopo aver preso la decisione finale di porre fine per sempre alle continue ribellioni.

A Babilonia gli ebrei mantennero i legami con la loro patria

Il comandante babilonese localizzò il suo accampamento vicino al famoso Homs siriano - da lì guidò l'assedio di Gerusalemme. Nonostante gli inutili tentativi degli egiziani di aiutare la città assediata, i residenti soffrono di una catastrofica scarsità di cibo. Rendendosi conto che stava arrivando il momento decisivo, Nabucodonosor ordinò la creazione di terrapieni con l'aiuto dei quali le sue truppe avrebbero potuto raggiungere la cima delle mura della fortezza, ma alla fine i babilonesi irruppero nella città attraverso un buco nel muro. I lunghi e dolorosi diciotto mesi di feroce resistenza si concludono piuttosto tristemente: tutti i soldati ebrei, e lo stesso re, sono costretti a ritirarsi frettolosamente nella valle del Giordano, nella speranza di evitare la terribile tortura che i Babilonesi erano soliti infliggere ai nemici sconfitti. Il sovrano ebreo Sedechia viene catturato: il re sconfitto appare davanti a Nabucodonosor. I ribelli subirono una punizione terribile: i figli di Sedechia furono uccisi davanti al padre, poi gli furono cavati gli occhi e, incatenato, fu portato in una prigione babilonese. Questo momento segnò l'inizio della prigionia babilonese degli ebrei, che durò quasi 70 anni.

Il regno babilonese, in cui si trovarono gli ebrei prigionieri, era un vasto territorio situato in una pianura bassa, tra i fiumi Eufrate e Tigri. Per gli ebrei, il paesaggio nativo di montagne pittoresche fu sostituito da vasti campi, frammentati da canali artificiali, intervallati da enormi città, al centro delle quali giganteschi edifici - ziggurat - si ergevano maestosamente. All’epoca descritta, Babilonia era tra le città più grandi e ricche del mondo. Era decorato con numerosi templi e palazzi, che suscitarono ammirazione non solo tra i nuovi prigionieri, ma anche tra tutti gli ospiti della città.

In cattività, gli ebrei osservavano le loro usanze e celebravano il sabato

Babilonia a quel tempo contava circa un milione di abitanti (una cifra considerevole per quel tempo), era circondata da una doppia linea protettiva di mura della fortezza di tale spessore che una carrozza trainata da quattro cavalli poteva facilmente attraversarle. Oltre seicento torri e innumerevoli arcieri sorvegliavano 24 ore su 24 la pace degli abitanti della capitale. La maestosa architettura della città le conferiva ulteriore splendore, ad esempio la famosa porta scolpita della dea Ishtar, alla quale si accedeva da una strada decorata con bassorilievi di leoni. Nel centro di Babilonia si trovava una delle sette meraviglie del mondo: i giardini pensili di Babilonia, situati su terrazze sostenute da speciali archi in mattoni. Altro luogo di attrazione e di culto religioso era il tempio del dio Marduk, venerato dai babilonesi. Accanto a lui, uno ziggurat si ergeva in alto nel cielo: una torre a sette livelli costruita nel III millennio a.C. e. In cima erano solennemente conservate le piastrelle blu di un piccolo santuario, nel quale, secondo i babilonesi, un tempo viveva lo stesso Marchuk.

Luoghi di culto ebraici a Babilonia: prototipi delle sinagoghe moderne

Naturalmente, la maestosa ed enorme città fece una forte impressione sui prigionieri ebrei: furono trasferiti con la forza da Gerusalemme, che a quel tempo era piccola e piuttosto provinciale, al centro della vita mondiale, praticamente nel bel mezzo delle cose. Inizialmente, i prigionieri furono tenuti in campi speciali e furono costretti a lavorare nella città stessa: o nella costruzione di palazzi reali, o aiutando nella costruzione di canali di irrigazione. Va notato che dopo la morte di Nabucodonosor molti ebrei iniziarono a riconquistare la libertà personale. Lasciando la grande e vivace città, si stabilirono alla periferia della capitale, dedicandosi principalmente all'agricoltura: giardinaggio o coltivazione di ortaggi. Alcuni recenti prigionieri divennero magnati della finanza; grazie alla loro conoscenza e al duro lavoro, riuscirono persino a occupare posizioni di rilievo nella pubblica amministrazione e presso la corte reale.

Trovandosi involontariamente coinvolti nella vita dei babilonesi, alcuni ebrei, per sopravvivere, dovettero assimilarsi e dimenticare per un po' la loro patria. Ma per la stragrande maggioranza della popolazione, tuttavia, la memoria di Gerusalemme rimase sacra. Gli ebrei si radunavano lungo uno dei tanti canali - “i fiumi di Babilonia” - e, condividendo con tutti la nostalgia per la patria, cantavano canti tristi e nostalgici. Uno dei poeti religiosi ebrei, l'autore del Salmo 136, cercò di riflettere i loro sentimenti: “Presso i fiumi di Babilonia, là sedevamo e piangevamo ricordandoci di Sion... Se ti dimentico, o Gerusalemme, dimentica me, mia mano destra; mi metto la lingua in gola, se non mi ricordo di te, se non metto Gerusalemme a capo della mia gioia».

A. Pucinelli “La prigionia babilonese” (1821)

Mentre altri residenti di Israele, reinsediati dagli Assiri nel 721, si dispersero in tutto il mondo e, di conseguenza, scomparvero senza lasciare traccia dalla mappa dei popoli dell'Asia, gli ebrei durante la prigionia babilonese cercarono di stabilirsi insieme in città e paesi , invitavano i loro connazionali a osservare rigorosamente le antiche usanze dei loro antenati, a celebrare il sabato e altre festività religiose tradizionali, e poiché non avevano un solo tempio, furono costretti a riunirsi per preghiere comuni nelle case dei sacerdoti. Questi luoghi di culto privati divennero i precursori delle future sinagoghe. Il processo di unificazione dell'identità nazionale degli ebrei portò all'emergere di scienziati e scribi che raccolsero e sistematizzarono l'eredità spirituale degli ebrei. I recenti prigionieri sono riusciti a salvare alcuni rotoli delle Sacre Scritture dal Tempio di Gerusalemme in fiamme, anche se molti materiali storici hanno dovuto essere registrati di nuovo, basandosi sulla tradizione e sulle fonti orali esistenti. È così che è stato restaurato e vissuto da tutto il popolo il testo della Sacra Scrittura, che è stato finalmente elaborato e rielaborato dopo il ritorno in patria.

F. Hayes “La distruzione del tempio di Gerusalemme” (1867)

Dopo la morte di Nabucodonosor, come spesso accade con la partenza di un comandante eccezionale, iniziò il declino del regno babilonese. Il nuovo re Nabonedo non possedeva le qualità né di un coraggioso guerriero né di uno statista talentuoso e attivo. Col passare del tempo, Nabonedo iniziò a evitare del tutto di governare il suo impero, lasciando Babilonia e stabilendosi nel suo palazzo personale nell'Arabia settentrionale, lasciando suo figlio Baldassarre a occuparsi degli affari di stato.

Dopo la conquista del Regno di Giuda da parte di Nabucodonosor II. Già nel 722 a.C. gli abitanti del regno d'Israele furono portati via dalle loro case dagli Assiri e poco più di cento anni dopo toccò la stessa sorte alla Giudea. Nabucodonosor, sconfiggendo il re ebreo Ioiakim (598 o 597 a.C.) e distruggendo Gerusalemme nel 586, organizzò da lì diversi trasferimenti di ebrei ribelli. Portò a Babilonia tutti gli abitanti della Giudea che occupavano una posizione sociale più o meno significativa, lasciando solo una parte delle classi inferiori del popolo a coltivare la terra.

Il primo reinsediamento fu organizzato nel 597. Si ritiene che la prigionia babilonese durò da questa data fino a quando agli esuli fu permesso di tornare, cosa che fu concessa nel 537 aC dal re persiano Ciro, che sconfisse i babilonesi. Il trattamento degli esuli a Babilonia non fu duro; alcuni di loro raggiunsero non solo la ricchezza, ma anche un'elevata posizione sociale. Tuttavia, la caduta del regno di Giuda, la distruzione Tempio, incapacità di svolgere servizi religiosi Geova nelle forme tradizionali, la difficile situazione dei singoli esuli, il ridicolo e l'arroganza dei vincitori: tutto ciò fu sentito tanto più fortemente dagli esuli perché i ricordi dello splendore dell'ex Gerusalemme e di tutte le antiche speranze erano ancora vivi. Questo dolore nazionale ha trovato espressione in molti salmi e lamenti Geremia, alcune profezie Ezechiele.

Cattività babilonese. video

D'altro canto, però, la cattività babilonese fu un periodo di rinascita nazionale e religiosa del popolo ebraico. Lo scontro con il paganesimo vittorioso ma degenerato rafforzò i sentimenti nazionali e religiosi, il popolo ascoltò con entusiasmo le predizioni e le consolazioni dei profeti, la cui influenza aumentò; le loro opinioni religiose divennero proprietà dell'intero popolo. Invece di un dio tribale, cominciarono a vedere in Geova il Dio di tutta la terra, alla cui protezione cercavano le persone private della loro patria. Le speranze di liberazione si sono particolarmente intensificate da quando Ciro di Persia iniziò la sua lotta vittoriosa contro i re babilonesi impantanati nei vizi. I profeti (il giovane Isaia) chiamavano apertamente Ciro l'unto di Dio, chiamato a porre fine al dominio di Babilonia.

Dopo aver sconfitto i babilonesi, Ciro non solo invitò gli ebrei a tornare in patria (537) e ricostruire il Tempio, ma ordinò anche al funzionario Mitridate di restituire loro tutte le cose preziose rubate dal Tempio. Sotto la guida di Zorobabele, della tribù di Davide, 42.360 ebrei liberi con 7.337 schiavi e numerose mandrie si trasferirono in patria da Babilonia. Inizialmente occuparono una piccola parte della Giudea (vedi Libro di Esdra 2, 64 e segg.). Nel 515 il nuovo Tempio era già consacrato. Neemia Fu quindi possibile completare il restauro delle mura di Gerusalemme e rafforzare l'esistenza politica del popolo appena organizzato.

La prigionia babilonese (dei papi) è anche chiamata il soggiorno forzato dei papi ad Avignone, invece che a Roma, nel 1309 - 1377.

La prigionia babilonese, nella quale gli ebrei furono condotti dal re della Mesopotamia Nabucodonosor nel 605 a.C., durò settant'anni. Ci è voluto così tanto tempo perché si pentissero dei loro peccati, del tradimento del vero Dio e tornassero alla fede dei loro antenati.

Il paese in cui dovevano vivere gli ebrei era diverso dalla loro patria. Invece di montagne pittoresche, i prigionieri videro vasti campi attraversati da canali artificiali. Tra loro sorgevano le gigantesche torri di vaste città. Babilonia, la capitale del regno, era a quel tempo la città più grande e ricca della terra. Brillava per il lusso e la grandiosità dei suoi numerosi templi e palazzi.

Il palazzo principale dei re babilonesi era particolarmente famoso per i suoi giardini pensili. Il tempio principale, dedicato al dio sole, era un'enorme torre di sette piani, la cui cima sembrava raggiungere il cielo. Ha ricordato agli ebrei l'antica Torre di Babele, che Dio stesso distrusse con rabbia.

Ma lo splendore di Babilonia non piacque agli ebrei. Erano qui nella posizione di schiavi. Fu concesso loro un quartiere speciale in cui stabilirsi, lontano dal lusso e dalla ricchezza dei palazzi. La maggior parte di loro si stabilì in altre città.

Gli ebrei dovevano lavorare duro. Eseguirono tutti i lavori umili durante la costruzione di quei numerosi edifici con cui i re decorarono la loro capitale.

Ma il duro lavoro e le difficoltà fisiche non furono la prova peggiore. Ancora più amara era la consapevolezza di aver perso la Terra Promessa. Il Signore promise questa terra al loro antenato Abraamo. Per lei, il venerabile patriarca, già in vecchiaia, lasciò la Mesopotamia e si recò in occidente, dove il Signore comandò. Gli antenati degli ebrei dell'Antico Testamento provenivano da dove ora sorgevano i bellissimi palazzi di Babilonia. Ed eccoli di nuovo qui, ma ora schiavi. Era come se il cerchio invisibile della storia si fosse chiuso, come se il Signore li avesse ricondotti al punto di partenza, dando loro la possibilità di ricominciare il loro cammino.

Ma la condizione per un nuovo esodo verso la terra promessa doveva essere un pentimento profondo e sincero. Il popolo si rivelò indegno dei grandi doni che il Signore riversò su di loro. Ha scambiato la grande rivelazione della vera fede con l'adorazione di falsi dei. Tradì Dio e cadde nel paganesimo. Non voleva ascoltare i profeti che il Signore aveva mandato ad ammonirlo.

Ed eccolo qui, sui fiumi di Babilonia, a piangere il suo destino. Il suo sguardo si rivolge di nuovo a ovest, dove rimane la terra promessa saccheggiata, dove rimangono le rovine di Gerusalemme e il grande santuario degli ebrei - il tempio di Gerusalemme.

Ora gli ebrei dell'Antico Testamento capiscono: per essere salvati e non dissolversi tra le numerose nazioni del regno babilonese, devono unirsi. Il simbolo della loro unità, come prima, dovrebbe essere la vera fede in un solo Dio.

E questa fede comincia a rafforzarsi. Vivendo a Babilonia, avendo perso il vero e unico luogo di culto di Dio: il tempio di Gerusalemme, gli ebrei si riuniscono nelle case degli altri per eseguire una preghiera comune.

Cantano canti sacri, salmi. Capiscono e condividono meglio che mai lo stato d'animo pentito del re Davide. Colui che, in un grande salmo di pentimento, gridò a Dio, chiedendo misericordia per i suoi peccati. In questo momento, la preghiera personale e familiare si intensifica.

Ma l’espulsione degli ebrei dell’Antico Testamento non era la prova che Dio li avesse abbandonati. Al contrario, fu durante la cattività babilonese che gli ebrei ricevettero le profezie più sorprendenti sui tempi futuri. Come prima, il Signore suscitò tra il popolo ebraico dei profeti, che rivelarono loro la volontà di Dio, li istruirono e li istruirono nella fede.

In passato, mentre si trovavano ancora nella Terra Promessa, i profeti scelti da Dio denunciarono il popolo per apostasia. Profetizzarono tempi difficili che sarebbero arrivati dopo il tradimento di Dio.

Ora sostenevano gli ebrei nel cammino della vera fede, infondendo speranza per la futura liberazione. Rafforzarono le persone con la profezia di una nuova Gerusalemme, di un nuovo tempio e del ritorno alla loro terra natale.

Ma queste benedizioni terrene - la liberazione dalla schiavitù e il ritorno in patria - erano solo l'ombra della vera salvezza che il Signore voleva donare all'uomo. Una grande manifestazione della misericordia di Dio verso le persone. L'incarnazione e la nascita del Figlio di Dio: il Signore Gesù Cristo.

Il profeta Daniele profetizzò questo evento agli ebrei prigionieri. Il Signore gli rivelò l'ora esatta della Natività del Salvatore. Tutto ciò sosteneva gli esuli, infondendo fiducia nell'aiuto di Dio e nel favore di Dio nei loro confronti.