Riassunto: Pensiero primitivo (basato sui lavori di L. Levy-Bruhl, K

A. B. Ostrovsky. Strutturalismo etnologico di Claude Lévi-Strauss 3

Tre forme di umanesimo 15

Rousseau: padre dell'antropologia 19

Modi di sviluppo dell'etnografia 29

Il totemismo oggi 37

INTRODUZIONE

CAPITOLO I. Illusione totemica

CAPITOLO II. Nominalismo australiano

CAPITOLO III. Totemismi funzionalisti

CAPITOLO IV. Verso l'intelletto

CAPITOLO V. Totemismo dall'interno

Pensiero selvaggio 111

PREFAZIONE

CAPITOLO I. Scienza del calcestruzzo

CAPITOLO II. Logica delle classificazioni totemiche

CAPITOLO III. Sistemi di trasformazione

CAPITOLO IV. Totem e casta

CAPITOLO V. Categorie, elementi, tipi, numeri

CAPITOLO VI. Universalizzazione e Particolazione

CAPITOLO VII. L'individuo come specie

CAPITOLO VIII. Il tempo riconquistato

CAPITOLO IX. Storia e dialettica

Strutturalismo ed ecologia 337

Rapporti di simmetria tra i rituali e i miti dei popoli vicini 355

Appunti 370

Levi-Strauss K. Pensiero primitivo

© M.: Repubblica, 1994.

© Traduzione, articolo introduttivo e note di A. B. Ostrovsky, candidato in scienze storiche.

Trad., introduzione. Arte. e ca. A. B. Ostrovsky. - M.: Repubblica, 1994. - 384 p.: ill. - (Pensatori del XX secolo).
ISBN 5-250-01662-6

La pubblicazione introduce il lettore russo all'opera dell'eminente rappresentante dello strutturalismo francese, etnografo e sociologo Claude Lévi-Strauss (nato nel 1908), esplorando le peculiarità del pensiero, della mitologia e del comportamento rituale delle persone delle società "primitive" dal punto di vista della Antropologia strutturale, Lévi-Strauss rivela le leggi della cognizione e della psiche umana in vari sistemi sociali, soprattutto tradizionali, nella vita culturale dei popoli. Il lettore russo incontrerà per la prima volta la maggior parte delle opere pubblicate, compresi libri famosi in Occidente come “Il totemismo oggi” e “Il pensiero selvaggio”.

Il libro è rivolto a filosofi, psicologi, storici, etnografi e a tutti coloro che sono interessati a questioni di cultura e studi religiosi.

TRE TIPI DI UMANESIMO

Per la maggior parte di noi, l’antropologia sembra essere una nuova scienza, prova della sofisticata curiosità dell’uomo moderno. Le opere d'arte primitiva hanno preso posto nella nostra estetica meno di cinquant'anni fa. L'interesse per le stesse società primitive ha origini leggermente più antiche: i primi lavori dedicati al loro studio sistematico risalgono al 1860, cioè all'epoca in cui Charles Darwin pose il problema dello sviluppo in relazione alla biologia. Questa evoluzione, secondo i suoi contemporanei, rifletteva l'evoluzione dell'uomo in termini sociali e spirituali.
Pensare all'etnologia in questo modo significa sbagliarsi sul posto reale che occupa la conoscenza dei popoli primitivi nella nostra visione del mondo. L'etnologia non è né una scienza particolare né una scienza nuova: è la forma più antica e generale di ciò che chiamiamo umanesimo.
Quando alla fine del Medioevo e nel Rinascimento si riscoprì l'antichità greco-romana e quando i gesuiti fecero del latino e del greco la base dell'educazione, nacque la prima forma di etnologia. Il Rinascimento ha scoperto nella letteratura antica non solo concetti e modi di pensare dimenticati, ma ha anche trovato i mezzi per collocare la propria cultura in una prospettiva temporale, per confrontare i propri concetti con quelli di altri tempi e popoli.
I critici dell’educazione classica si sbagliano sulla sua natura. Se lo studio del greco e del latino si limitasse a padroneggiare i rudimenti delle lingue morte, sarebbero davvero di scarsa utilità. Ma – e gli insegnanti della scuola primaria lo sanno bene – attraverso il linguaggio e la lettura dei testi, lo studente viene permeato di un metodo di pensiero che coincide con il metodo dell'etnografia (la chiamerei “tecnica della ricollocazione” (1)).
L'unica differenza tra cultura classica e cultura etnografica riguarda la dimensione del mondo conosciuto nelle epoche corrispondenti. All'inizio del Rinascimento il cosmo umano era limitato al bacino del Mediterraneo. Si poteva solo immaginare l'esistenza di altri mondi. Ma, come abbiamo già detto, nessuna parte dell'umanità può comprendere se stessa se non attraverso la comprensione degli altri popoli.
Nei secoli XVIII - inizio XIX. Con il progresso delle scoperte geografiche, progredisce anche l’umanesimo. Anche Rousseau e Diderot usarono solo ipotesi sulle singole civiltà. Ma l’India e la Cina stanno già cominciando ad inserirsi nel quadro del mondo. Dalla sua incapacità di creare un originale

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La nostra scienza universitaria, che designa lo studio di questo tipo di cultura con il termine “filosofia non classica”, riconosce che stiamo parlando dello stesso movimento umanistico che riempie nuovi territori (così come per gli antichi la metafisica chiamava tutto ciò che venne dopo la fisica). . Interessandosi all'ultima delle civiltà in declino, alle cosiddette società primitive, l'etnologia funge da terza fase nello sviluppo dell'umanesimo. Questa fase è allo stesso tempo l'ultima, poiché dopo di essa una persona non ha più nulla da scoprire in se stessa - almeno in modo approfondito (perché esiste un altro tipo di ricerca approfondita, la cui fine non si vede).
Ma c’è un altro aspetto del problema. L'area di copertura dei primi due tipi di umanesimo - classico e non classico - era limitata non solo quantitativamente, ma anche qualitativamente. Le antiche civiltà sono scomparse dalla faccia della terra e sono accessibili a noi solo grazie a testi e monumenti culturali. Per quanto riguarda i popoli dell'Oriente e dell'Estremo Oriente, che continuano ad esistere, il metodo della loro indagine è rimasto lo stesso, perché si credeva che civiltà così remote potessero meritare interesse solo per i loro prodotti più raffinati.
L’etnologia è il campo delle nuove civiltà e dei nuovi problemi. Queste civiltà non mettono nelle nostre mani documenti scritti, perché non hanno alcuna lingua scritta. E poiché il livello del loro sviluppo tecnico è, di regola, molto basso, non ci hanno lasciato alcun monumento d'arte. L’etnologo ha quindi bisogno di dotare il suo umanesimo di nuovi strumenti di ricerca.
I metodi etnologici sono allo stesso tempo più rozzi e più sottili dei metodi dei predecessori dell'etnologia, dei filologi e degli storici. L’accesso a queste società è estremamente difficile e per penetrarvi l’etnologo deve collocarsi all’esterno (antropologia fisica, tecnologia, preistoria), ma anche nel profondo, perché si identifica con il gruppo in cui vive e deve pagare un'attenzione particolare - poiché privato di altre informazioni - alle sfumature più sottili della vita mentale degli indigeni.
L'etnologia sotto tutti gli aspetti va oltre l'umanesimo tradizionale. Il campo della sua ricerca copre l'intera terra abitata e la sua metodologia accumula procedure legate sia alle scienze umane che alle scienze naturali.
Tre tipi successivi di umanesimo integrano e fanno avanzare la conoscenza umana in tre direzioni: primo, in termini spaziali, quello più “superficiale” (sia letteralmente che figurativamente); in secondo luogo, nell’insieme degli strumenti di ricerca: stiamo gradualmente cominciando a capire che se, a causa delle particolari proprietà delle società “residuali” diventate oggetto del suo studio, l’antropologia si trova costretta a forgiare nuovi strumenti di conoscenza, essi possono essere applicato fruttuosamente allo studio di altre società, inclusa la nostra.
In terzo luogo, l'umanesimo classico non era limitato solo dalla sua
oggetto - si costituivano anche le persone che beneficiavano dei suoi benefici

classe privilegiata. Anche l'umanesimo esotico del XX secolo. era legato agli interessi industriali e commerciali che lo alimentavano e ai quali doveva la sua esistenza. Dopo l'umanesimo aristocratico del Rinascimento e l'umanesimo borghese del XIX secolo. L'etnologia segna – per il cosmo completo che è diventato il nostro pianeta – l'emergere dell'umanesimo universale.
Cercando la fonte della sua ispirazione nelle società più umiliate e disprezzate, proclama che nulla di umano è estraneo all'uomo, e diventa così il pilastro dell'umanesimo democratico, in opposizione a tutti i precedenti tipi di umanesimo creati per le civiltà privilegiate. Mobilitando metodi e strumenti presi in prestito da tutte le scienze, e mettendo tutto questo al servizio dell’uomo, l’etnologia vuole riconciliare uomo e natura in un unico umanesimo universale.

RUSSO-PADRE DELL'ANTROPOLOGIA

L'invito di un antropologo a questa celebrazione dell'anniversario offre l'opportunità alla nostra giovane scienza di rendere omaggio a un uomo rinomato per la versatilità del suo genio, che ha abbracciato letteratura, poesia, filosofia, storia, etica, sociologia, pedagogia, musica, botanica - e questi non sono tutti aspetti del suo lavoro.
Rousseau non fu solo un acuto e sottile osservatore della vita rurale, un appassionato lettore di libri sui lunghi viaggi, un abile ed esperto ricercatore di costumi e credenze straniere: si può tranquillamente affermare che l'antropologia fu da lui predetta e fondata un intero secolo prima il suo riconoscimento ufficiale come scienza. Egli le diede subito il giusto posto tra le scienze naturali e umane allora affermate, e predisse in quale forma pratica - con l'appoggio di singoli o di interi gruppi - sarebbe destinata a muovere i primi passi.
Il concetto di Rousseau è esposto in una lunga nota al Discorso sull'origine della disuguaglianza. "Trovo difficile capire", scrisse Rousseau, "perché in un'epoca che si vanta della sua conoscenza, non ci sono due persone, una delle quali vorrebbe donare ventimila talleri dal suo patrimonio, e l'altra - dieci anni di la sua vita per un glorioso girovagare per il mondo, affinché impari a conoscere non solo l'erba e le pietre, ma almeno una volta l'uomo e la morale..." E poi esclama: "... tutto il mondo è popolato da popoli circa di cui conosciamo solo i nomi, e dietro tutto ciò ci impegniamo a parlare di umanità! Immaginiamo Montesquieu, Buffon, Diderot, d'Alembert, Condillac o persone come loro, in viaggio per educare i loro connazionali, osservando e descrivendo, come solo loro sanno come, la Turchia, l'Egitto, la Barbaria, il Marocco, la Guinea, la terra dei Kaffir, l'Africa interna e la sua costa orientale, la costa del Malabar, l'Impero Moghul, le rive del Gange, i regni di Siam, Pegu e Ava, la Cina, la Tartaria e soprattutto Giappone; e nell'altro emisfero: il Messico, il Cile, le terre di Magellano, senza dimenticare i Patagonici veri o falsi, Tucuman, il Paraguay, se possibile, il Brasile, i Caraibi, la Florida e tutti i paesi selvaggi. Tali viaggi saranno i più necessari di tutti e richiederanno cure speciali. Supponiamo che questi nuovi Ercole, al ritorno dai loro memorabili viaggi, descrivano a loro piacimento la natura, i costumi e la storia politica di ciò che hanno visto; e allora noi stessi potremmo vedere la nuova luce nascere sotto la loro penna, e imparare così a comprendere il nostro mondo…” (“Discorso sull’origine della disuguaglianza”, nota 10).
Non è questa un'esposizione del tema dell'antropologia moderna e del suo metodo? E i nomi nominati da Rousseau non sono proprio questi i nomi

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persone ancora venerate e che gli antropologi moderni si sforzano di imitare, fermamente convinti che solo seguendo queste persone potranno guadagnare alla loro scienza il rispetto che le è stato negato per così tanto tempo? Rousseau non è stato solo il precursore dell'antropologia, ma anche il suo fondatore. In primo luogo, gli diede una base pratica scrivendo il suo “Discorso sull’origine e i fondamenti della disuguaglianza tra gli uomini”, in cui pose il problema del rapporto tra natura e civiltà e che può essere considerato il primo studio scientifico di antropologia generale; in secondo luogo, gli ha dato una base teorica, sottolineando in modo straordinariamente chiaro e conciso i compiti indipendenti dell'antropologia, diversi dai compiti della storia e dell'etica: “Quando vuoi studiare le persone, devi guardarti intorno, ma per studiare una persona , bisogna imparare a guardare lontano; per scoprire le proprietà, bisogna prima osservare le differenze" ("Saggio sull'origine delle lingue", capitolo VIII).
Questa legge metodologica, stabilita per primo da Rousseau, che ha gettato le basi dell'antropologia, aiuta a superare quello che a prima vista può essere considerato un doppio paradosso: Rousseau, proponendosi di studiare i popoli più lontani, si è impegnato principalmente nello studio dell'unica persona più vicino a lui: se stesso; in tutta la sua opera percorre costantemente il desiderio di identificarsi con l'altro, con un persistente rifiuto di identificarsi con se stessi.
Queste due apparenti contraddizioni, che sono, in sostanza, due facce della stessa medaglia, sono la difficoltà che ogni antropologo deve prima o poi superare nel suo lavoro.
Tutti gli antropologi hanno un debito particolare nei confronti di Rousseau. Del resto Rousseau non si è limitato a definire il posto esatto della nuova scienza nel complesso della conoscenza umana; con la sua attività, carattere e temperamento, la forza dei suoi sentimenti, le proprietà della sua natura e individualità, ha aiutato fraternamente gli antropologi: ha dato loro un'immagine nella quale riconoscono la propria immagine, arrivando così a una comprensione più profonda della se stessi - non in senso puramente astratto, contemplazione intellettuale, ma come portatori involontari della profonda trasformazione che Rousseau ha prodotto in loro e che tutta l'umanità ha visto nella personalità di Jean Jacques Rousseau.
Quando un antropologo inizia la sua ricerca, si ritrova sempre in un mondo dove tutto gli è estraneo e spesso ostile. Si ritrova solo, e solo il suo io interiore è in grado di sostenerlo e dargli la forza di resistere e di continuare la sua opera. In condizioni di esaurimento fisico e morale causato da stanchezza, fame, disagio, violazione di abitudini consolidate, pregiudizi che sorgono inaspettatamente che l'antropologo non sospettava nemmeno - in questo difficile intreccio di circostanze, il suo “io” si manifesta così com'è: portando su se stesso tracce dei colpi e degli shock della sua vita personale, che una volta

non solo determinò la scelta della sua carriera, ma ne influenzò anche l'intera durata.
Ecco perché nel suo lavoro l'antropologo sceglie spesso se stesso come oggetto delle sue osservazioni. Di conseguenza deve imparare a conoscere se stesso, a guardarsi oggettivamente e a distanza, come se fosse un estraneo. E allora l'antropologo si rivolge a questo outsider, all'altra persona contenuta in lui e diversa dal suo “io”, cercando di dargli una certa valutazione. E questo diventa parte integrante di tutte le osservazioni che l'antropologo fa sugli individui o sui gruppi di individui, sul sé interiore. Il principio della “confessione”, scritta consapevolmente o espressa inconsciamente, è alla base di tutta la ricerca antropologica.
Non è forse perché l'esperienza di Rousseau ci aiuta a vedere questo lato dell'antropologia, perché il suo temperamento, la sua peculiare storia personale e le circostanze della sua vita lo hanno posto involontariamente nella posizione tipica dell'antropologo? E l'antropologo Rousseau nota subito l'impatto che queste circostanze ebbero su di lui personalmente.
"Ed eccoli qui", scrisse dei suoi contemporanei, "estranei per me, sconosciuti, nessuno, finalmente, poiché lo volevano. E io - cosa sono, tagliato fuori da loro e da tutto? Questo è quello che ho ancora decidere” (prima “Camminata”).
E un antropologo, esaminando per la prima volta i selvaggi che scelse come oggetto delle sue ricerche, potrebbe esclamare, parafrasando Rousseau: “Eccoli, estranei per me, sconosciuti, finalmente, nessuno per me, poiché io stesso lo volevo E io - cosa sono io stesso? ", tagliato fuori da loro e da tutto? Questo è ciò che devo trovare prima di tutto."
Affinché una persona possa rivedere la propria immagine riflessa negli altri - questo è l'unico compito dell'antropologia nello studio dell'uomo - deve prima rinunciare alla propria idea di se stessa.
È a Rousseau che dobbiamo la scoperta di questo principio fondamentale, l'unico principio su cui possa poggiare la scienza dell'uomo. Tuttavia, questo principio rimase inaccessibile e incomprensibile, poiché la filosofia generalmente accettata si basava sulla dottrina cartesiana "penso, dunque sono" e si limitava alla prova logica dell'esistenza di una persona pensante, su cui si fonda l'edificio della scienza. della fisica è stata eretta negando sociologia e perfino la biologia.
Cartesio credeva che si potesse passare direttamente dal mondo interiore dell'uomo al mondo esterno, perdendo di vista il fatto che tra questi due estremi si trovavano società e civiltà, in altre parole, mondi costituiti da persone.
Rousseau parla espressamente di se stesso in terza persona - "lui" (a volte dividendo anche quest'altra persona in due parti diverse, come nei "Dialoghi"). Fu Rousseau a scrivere il famoso detto “Io sono

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altro" (gli antropologi fanno la stessa cosa prima di dimostrare che gli altri sono persone come loro, o, in altre parole, che l'"altro" è l'"io").
Rousseau si presenta quindi davanti a noi come un grande innovatore che ha proposto il concetto di oggettività assoluta. Nella sua prima “Passeggiata” dice che il suo obiettivo “è darmi conto dei cambiamenti della mia anima e della loro sequenza”, e poi aggiunge: “In un certo senso, farò su me stesso quegli esperimenti che fanno i fisici. sopra l'aria per scoprire i cambiamenti giornalieri delle sue condizioni."
Rousseau ci ha rivelato (veramente questa è una rivelazione sorprendente, nonostante il fatto che grazie al moderno psicologia e in antropologia è diventato più familiare) l’esistenza di un’altra persona (“lui”) che pensa dentro di me e mi porta dapprima a dubitare che sia proprio “io” a pensare.
Cartesio credeva che la domanda di Montaigne: "Che cosa so?" (dove è iniziata tutta la disputa) - può rispondere: "Penso, quindi esisto". Obiettando argutamente a Cartesio, Rousseau, a sua volta, chiede: "Cosa sono io?" Non è possibile rispondere a questa domanda finché non si risponde a un’altra domanda più fondamentale: “Esisto?” Dunque, la risposta che si può ottenere sulla base dell'esperienza personale è data dal concetto di “altra persona”, scoperto da Rousseau e da lui immediatamente e con la massima lucidità applicato nella sua ricerca...
Se si considera che con l'avvento della società l'uomo ha subito un triplice cambiamento: dallo stato naturale a quello di civiltà, dal sentimento alla conoscenza e dallo stato animale a quello umano (la prova di ciò è oggetto del "Discorso sulla disuguaglianza" ) - allora dovremo ammettere che l'uomo, anche nel suo stato primitivo, ha qualche importante capacità o proprietà che lo ha spinto a subire questa tripla trasformazione.
E dobbiamo quindi riconoscere che in questa facoltà fin dall'inizio erano latenti entrambi gli elementi contraddittori - almeno come attributi, se non come parti interne di essa - rendendola allo stesso tempo naturale e culturale, emozionale e razionale, animale e umana. Dobbiamo anche concordare sul fatto che la trasformazione vissuta da una persona potrebbe essere effettuata accompagnata dalla consapevolezza da parte della mente umana della proprietà o abilità specificata.
Questa capacità, come ha ripetutamente sottolineato Rousseau, è la compassione, che nasce dall'identificarsi con un altro - non un parente, non un vicino, non un connazionale, ma semplicemente con qualsiasi persona in quanto persona, inoltre, con qualsiasi essere vivente nella misura in cui è vivo.
Pertanto, l'uomo primitivo si sentiva intuitivamente identico a tutte le altre persone. Successivamente non dimenticò mai la sua esperienza iniziale, anche quando la crescita della popolazione lo costrinse a recarsi in nuovi luoghi, ad adattarsi a un nuovo modo di vivere, quando la sua individualità si risvegliò in lui.
-.

Ma un tale risveglio è avvenuto solo dopo che l'uomo ha gradualmente imparato a riconoscere le caratteristiche degli altri, a distinguere gli animali secondo la loro specie, a distinguere la condizione umana da quella animale, la sua individualità dagli altri individui.
Il riconoscimento che l'uomo e gli animali sono esseri senzienti (che, di fatto, è ciò in cui consiste l'identificazione) precede significativamente la consapevolezza da parte dell'uomo delle differenze tra loro: prima in relazione ai tratti comuni a tutti gli esseri viventi, e solo successivamente in relazione a tratti umani, in contrasto con le loro caratteristiche animali. Con questa audace conclusione Rousseau mette fine alla dottrina di Cartesio.
Se questa interpretazione è corretta, se Rousseau, con l'aiuto dell'antropologia, rovescia radicalmente la tradizione filosofica, allora la profonda unità che contraddistingue la sua versatile opera diventa più comprensibile, diventa possibile capire perché attribuiva tanta importanza a compiti che a prima vista erano estranei alla sua attività di filosofo e scrittore, - intendo lo studio della linguistica, della musica e della botanica.
Lo sviluppo del linguaggio, come lo descrive Rousseau nel suo Saggio sull'origine delle lingue, segue più o meno lo stesso percorso, sebbene su un piano diverso, da quello dello sviluppo dell'umanità.
Nel primo periodo di sviluppo, questa è la fase in cui il significato diretto e figurato delle cose non differisce; e solo gradualmente il significato diretto si libera dalla metafora originaria, in cui ogni oggetto si mescola con gli altri.
Quanto alla musica, sembra che nessuna forma di espressione dei sentimenti sia in grado di confutare meglio la teoria di Cartesio, che contrapponeva il materiale allo spirituale, la mente alla sostanza corporea. La musica è un sistema astratto di opposti e somiglianze; ha un doppio effetto sull'ascoltatore; in primo luogo, cambia il rapporto tra il mio “io” e l'“altro” in me, perché quando ascolto la musica, attraverso di essa sento me stesso; in secondo luogo cambia il rapporto tra la mente e la sostanza corporea: dopotutto la musica vive dentro di me. “Una catena di somiglianze e combinazioni” (“Confessione”, libro dodicesimo), ma una catena che la natura ci dona incarnata in “oggetti che colpiscono i nostri sensi” (“Le passeggiate di un sognatore solitario”, settimo “Passeggiata”).
Negli stessi termini Rousseau definisce il suo approccio alla botanica, affermando che, seguendo questa via, spera di trovare l'unità del sensibile e del razionale, perché rappresenta lo stato naturale dell'uomo, esistente al momento del risveglio della sua coscienza , ma poi non si manifesta, se non casi isolati e rari.
Il pensiero di Rousseau si sviluppa secondo due principi: il principio di identificarsi con l'altro, e anche con l'"altro" più lontano, compresi i rappresentanti del mondo animale, e il principio di rifiuto di identificarsi con il proprio "io", cioè il rifiuto di tutto ciò che può è “io” da rendere “degno”. Queste due proposizioni si completano a vicenda, e la seconda è addirittura il punto di partenza della prima: io non sono “io”, ma sono la cosa più

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il più debole e umile degli “altri”. Questa è la vera rivelazione della Confessione...
Quanto all'antropologo, scrive altro oltre alle confessioni? Innanzitutto la propria, perché, come ho già detto, la “scoperta” di sé è il motore che determina la sua vocazione e tutta la sua opera. E poi nei suoi scritti crea una confessione della propria società, che, per mezzo di un antropologo, sceglie come oggetto di studio altre società e altre civiltà, e proprio tra quelle che sembrano le più deboli e primitive, per poter accertarsi fino a che punto esso stesso sia “indegno”. Per "indegna" intendo che essa non rappresenta una forma privilegiata di società, ma è solo una di quelle altre "società" che si sono succedute nel corso dei millenni e che, con la loro diversità e brevità, testimoniano che nella loro esistenza collettiva , l’uomo deve anche conoscere se stesso come “altro” prima di osare rivendicare il proprio “io”.
La rivoluzione delle menti operata da Rousseau, che ha preceduto e avviato la rivoluzione antropologica, consiste nel rifiuto di identificare con forza qualsiasi cultura con la propria cultura, o il singolo membro di qualsiasi cultura con l'immagine o il ruolo che quella cultura cerca di imporre. lui.
In entrambi i casi, la cultura o l'individuo difende la propria Giusto alla libera identificazione, che può realizzarsi solo al di fuori dell'uomo, cioè nel confronto con tutti quegli esseri che vivono e, quindi, soffrono; e anche prima che l'uomo sia divenuto personaggio pubblico o gli sia stato assegnato un ruolo storico, cioè rispetto a un essere in quanto tale, non ancora formato e classificato.
Così, il sé e l’altro, liberati dall’antagonismo che solo la filosofia ha cercato di incoraggiare, riconquistano la loro unità. Il legame primitivo, finalmente rinnovato, li aiuta a unire il “noi” contro il “loro”, cioè contro una società antagonista all'uomo, che l'uomo si sente pronto a respingere, poiché con il suo esempio Rousseau insegna a evitare le contraddizioni intollerabili della vita civile.
Infatti, se è vero che la natura ha scacciato l'uomo e che la società continua a opprimerlo, allora l'uomo può almeno cambiare i poli del dilemma e cercare la comunicazione con la natura per riflettere lì sulla natura della società. Mi sembra che questa sia l'idea principale del Contratto sociale, delle Lettere sulla botanica e delle Passeggiate di un sognatore solitario...
Ma è ora per tutti noi, che abbiamo sperimentato l'avvertimento lanciato da Rousseau ai suoi lettori - "l'orrore di quegli sfortunati che vivranno dopo di voi" - che il pensiero di Rousseau ha ricevuto il suo massimo sviluppo e ha raggiunto la sua pienezza.

In questo mondo, forse più crudele che mai con l’uomo, dove si registrano omicidi, torture, stermini di massa, che noi, certo, non sempre neghiamo, ma cerchiamo di non notare come cosa di poco conto, poiché riguardano popoli lontani da noi che presumibilmente sopportare queste sofferenze per il nostro bene, o almeno in nostro nome; in un mondo i cui confini si restringono sempre più man mano che la popolazione cresce; in un mondo in cui nessuna particella dell'umanità può considerarsi completamente al sicuro - in questo mondo, la paura di vivere nella società incombe su ognuno di noi.
È adesso, lo ripeto, che il pensiero di Rousseau, che ci ha indicato i vizi di una civiltà assolutamente incapace di porre le basi della virtù nell'uomo, ci aiuterà a scartare le illusioni, i cui risultati disastrosi noi, ahimè , possiamo già vedere in noi stessi e su noi stessi.
Abbiamo cominciato separando l’uomo dalla natura e ponendolo al di sopra di essa. In questo modo si è pensato di distruggere la proprietà più inalienabile dell'uomo, cioè il fatto che egli era in precedenza un essere vivente. Chiudendo un occhio su questa proprietà comune, è stata data la libertà ad ogni sorta di abuso.
Mai durante gli ultimi quattro secoli della sua esistenza l’uomo occidentale ha avuto un’opportunità migliore di adesso di capirlo, appropriandosi di se stesso Giusto per stabilire barriere tra il mondo umano e quello animale, dando al primo tutto ciò che prende dal secondo, discende in una sorta di circolo infernale. Perché questa barriera, diventando sempre più impenetrabile, viene utilizzata per separare alcuni popoli da altri e per giustificare agli occhi di una minoranza in continua diminuzione la sua pretesa di essere l’unica civiltà umana. Una tale civiltà, basata sul principio e sull'idea di un'alta opinione di se stessi, è marcia fin dalla sua nascita.
Solo Rousseau ha saputo ribellarsi a questo egocentrismo. Egli scrive nella nota sopra citata al Discorso sulla disuguaglianza che preferisce classificare le grandi scimmie dell'Africa e dell'Asia, a noi note dalle inette descrizioni dei viaggiatori, come persone di una razza a noi sconosciuta, piuttosto che rischiare di negare l'essere umano. natura alle creature che possono averla, possederla.
E il primo errore sarebbe meno grave del secondo, perché il rispetto per gli altri nasce involontariamente in una persona ancor prima che i calcoli e i sofismi vengano messi in atto. Rousseau trova la prova della reattività intrinseca dell'uomo in "un'innata avversione alla vista della sofferenza dei propri simili". E questa scoperta gli fa vedere in ogni creatura sofferente un essere simile a lui e, quindi, dotato di un diritto inalienabile alla compassione.
Perché l’unica garanzia che un bel giorno gli altri non ci tratteranno come animali è che tutti, e soprattutto noi stessi, sapremo riconoscerci come esseri sofferenti, coltivare la capacità di compassione, che

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la natura sostituisce “leggi, moralità e virtù” e senza le quali, come ora comprendiamo, non può esserci legge, moralità, virtù nella società.
Così, l'identificazione proclamata da Rousseau con tutte le forme di vita, a cominciare da quelle più umili, significa per l'uomo moderno non un appello a un nostalgico ritorno al passato, ma il principio della saggezza collettiva e dell'azione collettiva. In un mondo in cui la sovrappopolazione rende il rispetto reciproco sempre più difficile, e quindi più necessario, questo è l’unico principio che potrebbe consentire alle persone di convivere e costruire un futuro armonioso.
Forse questo principio era già sancito nelle grandi religioni dell’Estremo Oriente, ma in Occidente, dove fin dall’antichità l’ipocrisia e il disprezzo della verità che l’uomo è un essere vivente e sofferente, al pari di tutti gli altri esseri, era considerata accettabile, prima di come si separò da loro per fattori secondari, chi altri se non Rousseau ci ha portato questa verità? “Provo un disgusto terribile per gli Stati che dominano gli altri”, scrive Rousseau nella sua quarta lettera a Malzerb, “Odio i grandi, odio il loro Stato”. Questa affermazione non si applica anzitutto all’uomo che ha intenzione di dominare gli altri esseri viventi e di godere di diritti speciali, dando così alle persone meno degne la libertà di fare altrettanto con altre persone e di trarre vantaggio da un’idea altrettanto disonesta in questa forma particolare, cosa che era già nella sua forma generale? Immaginarsi come un essere eterno o almeno temporaneamente posto al di sopra degli altri, trattare le persone come cose, o a causa delle differenze di razza e cultura, o come risultato di una conquista, o per amore di una “alta missione”, o semplicemente per ragioni di convenienza, è un peccato irredimibile, per il quale non esiste giustificazione in una società civile.
C'è stato un momento nella vita di Rousseau che è stato per lui di grande importanza. Lo ricorda negli anni del declino, scrive di lui nel suo ultimo saggio, e ritorna a lui con il pensiero durante le passeggiate solitarie. Cos'era? È semplicemente tornato in sé dopo una caduta che lo ha fatto svenire. Ma il sentimento di essere vivi è, senza dubbio, il sentimento più “prezioso” di tutti, perché è così raro e così incerto. “Mi sembrava di riempire con la mia esistenza luminosa tutti gli oggetti che percepivo... non avevo alcun senso chiaro della mia personalità... sentivo una calma meravigliosa in tutto il mio essere e ogni volta che lo ricordo, mi non riesco a trovare nulla di uguale tra tutti i piaceri che ho conosciuto." A questo celebre brano del secondo “Cammino” fa eco un brano del settimo “Cammino”, che spiega queste parole: “Provo inspiegabili delizie, elevazioni, dissolvenza, per così dire, nel sistema degli esseri viventi, identificandomi con tutti di natura."

La natura e la struttura della psiche umana sono tali che le proprie azioni coscienti già nelle prime fasi dello sviluppo umano diventano oggetto di osservazione e consapevolezza diretta. La natura attiva dell'uomo e della sua psiche contiene i prerequisiti per la spiegazione iniziale dei fenomeni naturali basata sul modello delle azioni umane coscienti. Questa premessa si ritrova facilmente nella psicologia del bambino, che ad una certa età attribuisce alle cose buone e cattive intenzioni. Poiché per l'uomo primitivo l'azione cosciente agiva come qualcosa di naturale e ordinario, i fenomeni naturali erano più facili da spiegare con la coscienza, la volontà e le intenzioni.

Animismo Le credenze nell'antica società umana erano strettamente legate alle visioni mitiche primitive e si basavano sull'animismo (dal latino anima - spirito, anima), dotando i fenomeni naturali di qualità umane. Il termine fu introdotto nell'uso scientifico dall'etnologo inglese E. B. Tyler (1832 - 1917) nell'opera fondamentale “Primitive Culture” (1871) per designare la fase iniziale nella storia dello sviluppo della religione. Tylor considerava l'animismo il "minimo della religione". Il veleno di questa teoria è l'affermazione che inizialmente qualsiasi religione ebbe origine dalla fede del “filosofo selvaggio” nella capacità dell'“anima”, dello “spirito” di separarsi dal corpo. Prova inconfutabile di ciò per i nostri antenati primitivi erano i fatti da loro osservati, come sogni, allucinazioni, casi di sonno letargico, falsa morte e altri fenomeni inspiegabili.

Nella cultura primitiva, l'animismo era una forma universale di credenze religiose; con esso iniziò il processo di sviluppo di idee, riti e rituali religiosi.

Le idee animistiche sulla natura dell'anima predeterminavano il rapporto dell'uomo primitivo con la morte, la sepoltura e i morti.

Magia.La forma più antica di religione è la magia (dal greco megeia - magia), che è una serie di azioni simboliche e rituali con incantesimi e rituali.

Il problema della magia resta ancora uno dei meno chiari tra i problemi della storia delle religioni. Alcuni scienziati, come il famoso studioso di religione ed etnologo inglese James Freder (1854-1941), vedono in esso il precursore della religione. L'etnologo e sociologo tedesco A. Vierkandt (1867-1953) considera la magia la principale fonte di sviluppo delle idee religiose. L'etnografo russo L. Ya. Sternberg (1861-1927) lo considera un prodotto delle prime credenze animistiche. Una cosa è certa: "la magia ha ravvivato, se non del tutto, in misura significativa, il pensiero dell'uomo primitivo ed è stata strettamente connessa con lo sviluppo della fede nel soprannaturale".

I riti magici primitivi sono difficili da limitare dalle azioni istintive e riflessive associate alla pratica materiale. In base al ruolo che la magia gioca nella vita delle persone, si possono distinguere i seguenti tipi di magia: dannosa, militare, sessuale (amore), curativa e protettiva, pesca, meteorologica e altri tipi minori di magia.

Il meccanismo psicologico di un atto magico è solitamente in gran parte predeterminato dalla natura e dalla direzione del rituale eseguito. In alcuni tipi di magia predominano i rituali del tipo di contatto, in altri quelli imitativi. Il primo include, ad esempio, la magia curativa, il secondo - meteorologico. Le radici della magia sono strettamente legate alla pratica umana. Tali, ad esempio, sono le danze magiche della caccia, che di solito rappresentano l'imitazione degli animali, spesso con l'uso di pelli di animali. Forse erano le danze di caccia ad essere raffigurate nei disegni di un artista primitivo nelle grotte paleolitiche d'Europa. La manifestazione più stabile della magia della caccia sono i divieti, le superstizioni, i presagi e le credenze di caccia.

Come ogni religione, le credenze magiche sono solo un riflesso fantastico nelle menti delle persone delle forze esterne che le dominano. Le radici specifiche dei diversi tipi di magia risiedono nei corrispondenti tipi di attività umana. Sono sorti e si sono conservati dove e quando l'uomo era impotente di fronte alle forze della natura.

Le idee magiche determinavano l'intero lato contenutistico dell'arte primitiva, che può essere definita magico-religiosa.

Feticismo Un tipo di magia è il feticismo (dal francese fetiche - talismano, amuleto, idolo) - il culto di oggetti inanimati a cui vengono attribuite proprietà soprannaturali. Oggetti di culto - feticismo - possono essere pietre, bastoni, alberi, qualsiasi oggetto. Possono essere naturali o artificiali. Le forme di venerazione dei feticci sono altrettanto varie: dal fare loro sacrifici all'infilarvi chiodi per causare dolore allo spirito e quindi costringerlo più accuratamente a compiere il beneficio a lui rivolto.

Credenza negli amuleti(dall'arabo gamala - indossare) risale al feticismo e alla magia primitivi. Era associato a un argomento specifico. a cui veniva prescritto un potere magico soprannaturale, la capacità di proteggere il suo proprietario da disgrazie e malattie. In Siberia, i pescatori neolitici appesero i pesci pietra alle loro reti.

Il feticismo è diffuso anche nelle religioni moderne, ad esempio nel culto della pietra nera alla Mecca tra i musulmani e in numerose icone e reliquie “miracolose” nel cristianesimo.

Totemismo.Nella storia delle religioni di molti popoli antichi, il culto degli animali e degli alberi giocava un ruolo importante. Il mondo nel suo insieme sembrava animato al selvaggio; alberi e animali non facevano eccezione alla regola. Il selvaggio credeva che possedessero un'anima simile alla sua e comunicava con loro di conseguenza. Quando un uomo primitivo chiamava se stesso con il nome di un animale, lo chiamava suo "fratello" e si asteneva dall'ucciderlo, un tale animale veniva chiamato totemico (dall'ototem dell'India settentrionale - la sua specie). Il totetismo è la credenza nella consanguineità tra un genere e determinate piante o animali (meno comunemente fenomeni naturali).

La vita dell'intero clan e di ciascuno dei suoi membri dipendeva individualmente dal totem. La gente credeva anche che il totem fosse incomprensibilmente incarnato nei neonati (incarnazione). Un evento comune erano i tentativi dell'uomo primitivo di influenzare il totem in vari modi magici, ad esempio, per provocare un'abbondanza di animali o pesci, uccelli e piante corrispondenti e garantire il benessere materiale della famiglia. È probabile che le famose pitture rupestri e le sculture del Paleolitico superiore in Europa siano associate al totemismo.

Tracce e resti di totemismo si trovano anche nelle religioni delle società classiste cinesi: nell'antichità la tribù Yin (dinastia Yin) venerava la rondine come un totem. Viene tracciata l'influenza delle sopravvivenze totemiche sulle religioni mondiali e nazionali. Ad esempio, il consumo rituale della carne totem nelle religioni più sviluppate si è sviluppato nel consumo rituale di un animale sacrificale. Alcuni autori ritengono che anche il sacramento cristiano della comunione affondi le sue radici in un lontano rito totemico.

Storicamente, la prima forma olistica o tipo di pensiero esplicativo è il mito. Un mito è un tentativo di spiegazione fantastica del mondo che ci circonda e della vita della società. Agisce come un predecessore o una versione primitiva della visione del mondo. I miti hanno il carattere di una narrazione su eventi del passato o del futuro, sull'emergere del mondo, degli dei, degli animali, delle persone (miti cosmogonici), delle tribù (etnografiche), del ciclo delle stagioni, dei fenomeni meteorologici, delle gesta degli eroi, eccetera. Nella maggior parte dei miti cosmogonici, il mondo è visto come emergente dal caos originale, da cui emersero la terra, il cielo, gli inferi e gli dei che crearono le persone. Questi miti contengono chiaramente elementi di realismo e materialismo spontaneo, poiché gli dei risultano essere il risultato del processo naturale dell'emergere dell'ordine dal caos . Tuttavia, sotto altri aspetti, la mitologia è dominata dalle attività degli dei, delle creature fantastiche e degli animali dotati di tratti umani. Il paradigma antropomorfico costituisce la base del pensiero di tipo mitologico.

I miti includevano le prime astrazioni primitive caos, ordine, terra, cielo, persone, dei, animali, ecc. Contengono gli inizi di successive astrazioni di legge e regolarità. (l'emergere dell'ordine dal caos), la materia, gli dei, ecc. Allo stesso tempo, nel mito tutto è vestito sotto forma di immagini. I miti contengono alcune istruzioni che regolano il comportamento delle persone, alcuni divieti sociali che agiscono come regolatori della vita pubblica.

Una caratteristica fondamentale del pensiero di tipo mitologico è che il mondo appare nei miti su un unico piano, come una sequenza di eventi o fenomeni, dietro i quali non si nasconde alcun mondo essenziale. Il pensiero mitologico non distingue tra il mondo apparente e quello essenziale. Dei, spiriti e animali agiscono come personaggi nello svolgersi della storia unidimensionale del mondo.

Il tipo di pensiero mitologico era strettamente connesso al lato rituale della vita della società primitiva. Una componente importante del pensiero mitologico era quella magica pensiero basato non sulla conoscenza delle effettive relazioni causali, ma sul menzionato principio di partecipazione.

Con l'intelligenza di tipo mitologico, per la prima volta, nasce un fenomeno che ha attraversato tutta la storia dell'umanità fino ai giorni nostri, esprimendo sia la forza che la debolezza dell'intelletto: le realtà fittizie (dei, spiriti, ecc.) per lungo tempo acquisiscono il ruolo di sostituto in determinati ambiti della vita umana. realtà reale e oggettiva e addirittura diventare più elevata di quest'ultima. Per molto tempo, i miti sono stati uno dei più importanti regolatori della vita sociale, determinando sentimenti e mentalità collettivi, tra i quali la paura ha giocato un ruolo importante. davanti alle forze misteriose del mondo.

Trasformare la finzione in una realtà apparentemente vera è stato ben descritto da Vaipuldanya, uno dei pochi aborigeni “civilizzati” dell’Australia. Secondo la sua testimonianza, le azioni magiche degli stregoni causarono conseguenze molto reali, ad esempio la morte di un membro della tribù che era "inveterato" dallo stregone, anche se quest'ultimo non era a conoscenza del suo "servizio funebre". La fede assoluta nelle capacità soprannaturali dello stregone, la paura, la suggestione ipnotica (inclusa la suggestione a distanza) hanno trasformato la finzione mistica in un fattore reale nella vita umana.

Il tipo di pensiero mitologico è entrato nella forma di pensiero successiva, più alta: il tipo di pensiero religioso. Inoltre, si è conservato in forma relativamente indipendente, anche se in forme nuove, nella struttura dell'intelletto dell'uomo moderno. Questi includono, ad esempio, il mito fascista sulla superiorità della “razza nordica”, che ebbe conseguenze tragiche e che sottomise alla sua influenza una parte significativa della popolazione tedesca negli anni ’30 e ’40. Il mito dell’eternità del capitalismo, che è stato ampiamente minato nelle idee dell’umanità moderna, era molto diffuso. Esiste un mito diffuso sull’eternità della proprietà privata, che presumibilmente deriva dalla natura stessa degli individui umani e non dal contenuto e dalla natura del lavoro sociale e della tecnologia. Negli ultimi anni, per una serie di ragioni, nel nostro paese ha preso piede un “mito del mercato”, che è stato anche notevolmente distrutto dall’esperienza dei paesi capitalisti sviluppati e dall’esperienza della costruzione del socialismo in URSS.

Religione - un fenomeno più complesso della vita spirituale della società rispetto alla mitologia. Include un sistema di idee sulle forze soprannaturali: gli dei. La religione nata 40-50 mila anni fa inizialmente differisce poco dalla mitologia e assorbe una parte significativa dei miti che corrispondono al credo emergente. La presenza di un credo sempre più complesso, cioè I sistemi di visione che stanno diventando sempre più astratti sono una delle differenze più importanti tra religione e mito. Allo stesso tempo, la religione conserva sempre un carattere largamente figurativo, esprimendo la dottrina religiosa in una forma figurativa che la rende accessibile a tutti gli strati della società.

Una caratteristica della religione è il culto degli dei e, di conseguenza, un lato rituale sviluppato, che prende molto in prestito dal pensiero e dalle azioni magiche. La religione è anche associata a un'istituzione sociale speciale: la chiesa.

La religione appare come una forma di pensiero più sviluppata della mitologia, basata sul paradigma della spiegazione fantastica, o sul paradigma antropomorfico. La spiegazione del mondo secondo il modello e la somiglianza dell'uomo e l'azione umana cosciente acquista il carattere più evidente ed estremo nella religione, soprattutto nelle sue forme sviluppate dell'epoca antica e feudale. Al centro della dottrina religiosa ci sono gli dei o un singolo dio, che possiedono tratti che rappresentano proprietà umane esagerate: ragione, volontà, misericordia, ecc. L'antropomorfismo della religione è stato notato da pensatori dall'antico filosofo Senofane al filosofo del XIX secolo. L. Feuerbach.

Nel pensiero religioso, più che nel mito, viene presentato un lato esplicativo, ma questa spiegazione ha il suo limite nel concetto di Dio, la cui apparizione (il concetto) rimane una questione essenzialmente insolubile per l'intelletto religioso. La base logica ultima della spiegazione religiosa non sono le leggi della logica, ma il paradigma dell’antropomorfismo, circondato da uno strato di nebbia logica. La vera base ultima del pensiero religioso non è la logica e la ragione, ma la fede.

Le forme di religione più antiche in origine comprendono: magia, feticismo, totemismo, rituali erotici e culto funebre. Sono radicati nelle condizioni di vita delle persone primitive.

Nel diciannovesimo secolo, alle religioni primitive venivano solitamente attribuite due proprietà che le distinguevano e le separavano dalle grandi religioni mondiali. La prima era che fossero motivati ​​dalla paura, la seconda che fossero inseparabili dalle idee di inquinamento e di igiene. Quasi tutte le descrizioni delle religioni primitive lasciate da missionari o viaggiatori sono piene di storie sul costante orrore e paura in cui vivono i loro aderenti. Descrivono credenze in terribili disgrazie che colpiscono coloro che accidentalmente oltrepassano una linea proibita o hanno a che fare con qualcosa di impuro. E poiché la paura prende possesso di tutta la coscienza, è utile tenere conto di questa circostanza quando si considerano altre caratteristiche del pensiero primitivo, in particolare le idee sugli impuri.

Ma gli antropologi, essendo penetrati più a fondo in queste culture primitive, non vi hanno trovato alcuna paura particolare. Evans-Pritchard ha condotto una ricerca sulla stregoneria tra la tribù Azanda, che lo ha impressionato come la più allegra e spensierata di tutto il Sudan. Il sentimento che prova un Azanda quando scopre di essere stato incantato non è paura, ma autentica indignazione, come quella che proveremmo se scoprissimo di essere stati derubati.

I Nuer, profondamente religiosi, come segue dalla stessa fonte, trattano il loro Dio come un buon vecchio amico. Audrey Richards, descrivendo i riti di iniziazione delle ragazze del popolo Bemba, registra l'atteggiamento libero e rilassato dei partecipanti nei loro confronti. E la lista continua. Quindi la paura religiosa primitiva, così come l’idea che vincoli la mente, sembra essere il modo sbagliato di comprendere queste religioni.

L'igiene, al contrario, si è rivelata un percorso di grande successo, soprattutto perché seguendola possiamo utilizzare alcune conoscenze su noi stessi. Per quanto ne sappiamo, lo sporco è principalmente un disastro. Tutti sanno che il disordine non è assoluto: esiste solo nella testa di chi lo vede. Se evitiamo lo sporco, non è per codardia, paura o sacro terrore. Anche le nostre idee sulla malattia non spiegano tutte le caratteristiche del nostro comportamento riguardo al lavarci o all'evitare lo sporco. La sporcizia si oppone all'ordine. Eliminarlo non è un'azione negativa, ma un desiderio positivo di organizzare il mondo che ci circonda.

Non c’è nulla di spaventoso, nulla di irrazionale nel nostro evitare lo sporco: è un movimento creativo, un tentativo di collegare forma e funzione, per garantire l’unità dell’esperienza. Se questo è il caso del modo in cui dividiamo, mettiamo in ordine, puliamo, allora dobbiamo interpretare allo stesso modo la pulizia e la prevenzione nelle società primitive.

I rituali associati al puro e all'impuro creano un'unità di esperienza. Sono una componente positiva del processo di riconciliazione religiosa e non c'è motivo di vedere in essi deviazioni dal percorso centrale dello sviluppo religioso. Attraverso di essi, i sistemi simbolici si sviluppano e danno esistenza pubblica. All’interno di questi sistemi, elementi non correlati sono collegati e l’esperienza incoerente diventa significativa.

Emerge una sorta di codice morale: una malattia è causata dall'adulterio, un'altra dall'incesto; un fenomeno meteorologico è il risultato dell'infedeltà politica, un altro della mancanza di pietà. Tutto nel mondo viene messo in atto per sostenere il desiderio delle persone di obbligarsi a vicenda ad essere buoni cittadini. Vediamo così che alcuni valori morali sono sostenuti e alcune norme sociali sono determinate da idee sul pericolo di infezione, come quando allo sguardo o al tocco di un adultero viene attribuito il potere di far ammalare i suoi vicini o i suoi figli.

Una persona che appartiene dalla nascita a qualsiasi cultura è incline a credere di percepire solo passivamente le idee del suo mondo sulle forze e sui pericoli che operano in esso, senza notare i piccoli cambiamenti che può introdurre in essi. Allo stesso modo, crediamo di percepire solo passivamente la nostra lingua madre e di non notare il nostro coinvolgimento nei cambiamenti che si verificano in essa durante la nostra vita. Ecco perché credo che la cultura in esame non debba essere considerata come un sistema di valori consolidato da tempo. È vero, è possibile anche il contrario.

Più impariamo sulle religioni primitive, più diventa chiaro che nelle loro strutture simboliche c'è spazio per i grandi misteri della religione e della filosofia.

CONCLUSIONE

L'essenza della vita risiede nella tendenza irriducibile dei viventi all'autoconservazione, attuata attraverso l'adattamento, l'adattamento all'ambiente. Per un modo di esistenza adattivo, una riflessione sugli aspetti esterni della realtà è necessaria e sufficiente. L'uomo nasce come risultato dello sviluppo naturale della contraddizione interna della vita: la tendenza assoluta dei viventi all'autoconservazione “porta” i viventi oltre i limiti della modalità di attività relativamente “debole” e limitata - adattamento all'ambiente - e dà origine a un modo di attività più efficace e potente: trasformazione dell'ambiente, produzione della propria esistenza, caratteristica dell'uomo come la forma più alta della materia.

L'essenza dell'uomo, il suo pensiero, è un accumulo, una sintesi di una sequenza infinita di entità naturali che formano un processo mondiale naturale. La natura del pensiero contiene quindi qualcosa di essenziale proveniente dagli stadi fisici, chimici e biologici dell'evoluzione del mondo. Gli approcci teorici più generali per risolvere questo problema sono stati creati negli studi su un singolo processo del mondo naturale. Questi studi hanno dimostrato che la natura dell'uomo e il suo pensiero devono includere qualcosa di importante nell'essenza adattiva della materia vivente. L'essenza del pensiero deve in qualche modo includere il principio di autoconservazione attraverso l'adattamento all'ambiente della materia vivente.

Le leggi logiche e le forme di intelligenza sono nate dalla “logica” dei processi e delle interazioni fisiche, chimiche e biologiche. Queste leggi sono strettamente condizionate e preparate dall’”assioma” della selezione naturale, che include sia uno strato di selezione casuale diretta mediante il metodo “prova ed errore”, sia una tendenza nascosta e sottostante degli esseri viventi all’autosviluppo, che sfugge interpretazioni moderne della teoria sintetica dell’evoluzione.

Per riassumere questo lavoro, posso dire che i fatti mostrano che in un numero enorme di casi il pensiero primitivo differisce dal nostro. È orientato in modo completamente diverso. Laddove cerchiamo cause secondarie, antecedenti stabili, il pensiero primitivo presta attenzione esclusivamente alle cause mistiche, la cui azione avverte ovunque.

LETTERATURA

1. Psicologia del pensiero. Ed. Gippenreiter e Petukhova. M: Casa editrice dell'Università statale di Mosca, 1980. pp. 130-140.

2. V.V. Orlov “Pensiero primitivo” parti 1, 2, 1998

3. Storia dell'intelligenza umana / Perm. univ. – Perm, 1998. – Parte 1,2. Preistoria – mito – religione. Formazione scolastica. - 182 pag.

4. Lévy-Bruhl L. "Pensiero primitivo". M.: Ateo, 1930.

5. VF Turchin. “Il fenomeno della scienza”. Capitolo 8 “Pensiero primitivo”

6. Levi-Strauss K. "Pensiero primitivo". – M.: “Repubblica”, 1994

7. Levi-Bruhl L. "Il soprannaturale nel pensiero primitivo". M., 1994.

Primitivo Riassunto >> Cultura e arte

Lo sviluppo del mondo da parte dell'uomo. IN primitivo le credenze religiose vengono catturate dalla consapevolezza delle persone..., quindi in larga misura, pensiero primitivo persona ed era strettamente connesso... - questo è il principio universale primitivo pensiero. Il suo effetto può essere rilevato...

Negli anni '60 in Francia, lo strutturalismo ha messo in secondo piano l’esistenzialismo. È diventata il movimento filosofico leader in Francia, così come la filosofia della Scuola di Francoforte sta diventando il movimento leader in Germania.

Lo strutturalismo è un insieme di tendenze nella conoscenza umanitaria che pone il compito di identificare la struttura delle formazioni sociali. Lo strutturalismo si è formato in una certa opposizione all'esistenzialismo, offrendo un certo riorientamento: invece di soggettività, esperienza, libertà - oggettività, scientificità, rigorosa determinazione da parte delle strutture.

La formazione dei metodi strutturalisti iniziò negli anni '20. nella linguistica. Qui si è determinato il desiderio di rivelare la struttura della lingua, astraendo dal suo sviluppo, dalle circostanze geografiche, storiche e sociali. Quindi i metodi dell'analisi strutturale iniziarono ad essere utilizzati in psicologia e critica letteraria. Negli anni 50-60. I metodi dello strutturalismo si estendono ad altre aree della cultura.

Negli anni '60 lo strutturalismo acquisisce lo status di una direzione filosofica. Va notato, tuttavia, che i lavori dei principali strutturalisti sono principalmente studi scientifici concreti, accompagnati da ragionamenti filosofici. I leader dello strutturalismo non erano filosofi professionisti. Claude Lévi-Strauss (1908-1990) era un etnologo Michel Foucault (1926-1984)- storico culturale, Jacques Lacan (1901-1981)- psicoanalista, Roland Barthes (1915-1980)- critico letterario.

Lévi-Strauss, professore al Collège de France, ideatore del concetto di antologia strutturale, ha parlato dell'armonia dei principi sensuali e razionali, perduti dalla moderna civiltà europea, ma preservati nella mitologia. Il compito principale dell'etnologia, secondo Lévi-Strauss, è lo studio del passaggio dalla natura alla cultura. È molto importante qui tenere conto dell'inconscio; la coscienza esiste all'intersezione di molte strutture inconsce dello spirito umano, ciascuna delle quali corrisponde a un certo livello di realtà sociale. Le opere di Levi-Strauss sono dedicate allo studio della cultura delle tribù primitive, del loro modo di vivere, delle relazioni matrimoniali e familiari e della metodologia di ricerca. In Parole e cose (1960), Foucault ha tentato di identificare i fondamenti inconsci della conoscenza comune alla biologia, all’economia politica e alla linguistica nei tempi moderni. Lacan reinterpreta la psicoanalisi freudiana utilizzando i metodi della linguistica strutturale. Barthes esplora i sistemi di segni (ad esempio, in The Fashion System, 1967).

L'isolamento dell'aspetto strutturale nella conoscenza umanitaria viene effettuato, di regola, su un determinato sistema di segni. Una caratteristica dello strutturalismo è il desiderio di scoprire strutture profonde inconsce, meccanismi nascosti dei sistemi di segni attraverso la manipolazione consapevole di immagini, simboli e segni. La struttura, come intesa dagli strutturalisti, non è solo una combinazione di elementi di un oggetto accessibile alla contemplazione diretta. La struttura è un insieme di relazioni nascoste rivelate dal “potere di astrazione” durante il passaggio dal fenomeno all'essenza. In questo caso l’astrazione avviene dalla specificità del substrato degli elementi; vengono prese in considerazione solo le proprietà “relazionali”, cioè proprietà che dipendono dalla loro posizione nel sistema, dalle loro relazioni con gli altri elementi. La struttura astratta così isolata può essere studiata utilizzando i metodi della logica simbolica e della matematica (ad esempio, la teoria dei grafi).

Si distingue il livello di manipolazione cosciente dei segni e il livello di regole nascoste, applicate inconsciamente (meccanismi, schemi, strutture). “Secondo le scienze fisiche, le discipline umanistiche devono garantire che la realtà della loro materia di studio non sia affatto limitata al livello al quale il soggetto la percepisce”. La realtà stessa è costituita da tanti livelli che si rivelano al ricercatore a seconda del suo approccio, dei problemi che risolve, proprio come al microscopio si rivelano immagini diverse di un oggetto a seconda del grado di ingrandimento utilizzato.

Rifiutando coloro che credono che i metodi scientifici siano controindicati per la conoscenza umanitaria, Lévi-Strauss difende la legittimità di uno studio scientifico oggettivo della “realtà umana”. Allo stesso tempo, ritiene che nella conoscenza scientifica esistano diversi livelli associati a procedure cognitive empirico-razionali e intuitive.

Lévi-Strauss chiama la sua posizione filosofica “superrazionalismo”. La vera realtà, secondo lui, non è mai data al soggetto nell'esperienza diretta ed è comprensibile solo modellando i processi inconsci. La coscienza esiste all'intersezione di molte strutture inconsce dello spirito umano, ciascuna delle quali corrisponde a un certo livello di realtà sociale.

Le scienze della cultura affrontano difficoltà specifiche: il loro oggetto è l'attività umana con le sue libere scelte, valori, obiettivi, che non sembrano rientrare nel quadro delle leggi oggettive. Ma, dal punto di vista strutturalista, la libertà umana è un’illusione; in realtà, il nostro comportamento è strettamente determinato dalle strutture profonde del linguaggio, della cultura e del subconscio. La scoperta di queste strutture ci permette di uscire dalla soggettività. Nella scienza, nell'arte, nella mitologia, nella religione, gli strutturalisti si sforzano di scoprire queste strutture, modelli profondi.

I principi metodologici di Lévi-Strauss. I principali principi metodologici dello strutturalismo sono i seguenti. Il primo principio di Lévi-Strauss è espresso nella formula: “Primazia metodologica delle relazioni sugli elementi del sistema”. A questo proposito scrive: “L’errore della sociologia tradizionale, come della linguistica tradizionale, è che considera gli elementi anziché le relazioni tra gli elementi”.

Il secondo principio: “Il primato metodologico della sincronia sulla diacronia” (questa idea viene da F. de Saussure). Per identificare la struttura di un oggetto è necessario astrarsi dal suo sviluppo e considerare le sue varie parti come esistenti in un dato momento (in modo sincrono). E solo dopo aver individuato la struttura dell'oggetto è possibile studiarne i cambiamenti in diversi momenti temporali (diacronici).

Il terzo principio metodologico: “Una struttura è un insieme di relazioni che sono invarianti rispetto a determinate trasformazioni”.

Come risultato di una concreta ricerca scientifica, gli strutturalisti sono giunti alla conclusione che in varie aree dell'attività umana esiste una base nascosta che guida e struttura fenomeni umani apparentemente caotici.

Qual è questa base? Nel rispondere a questa domanda, Lévi-Strauss parte dalle idee di Kant. Per Kant le forme della sensibilità e della ragione si sovrappongono ai dati sensoriali provenienti dall'esterno. Per Lévi-Strauss il ruolo delle forme a priori è svolto dalle strutture dell'inconscio. A differenza del subconscio, che è una forma speciale di memoria, “l'inconscio è sempre vuoto, o, più precisamente, è estraneo alle immagini come lo stomaco è estraneo al cibo che lo attraversa. Essendo un organo con una funzione specifica, si limita a imporre schemi strutturali... su... elementi provenienti da altri luoghi: impulsi, emozioni, idee, ricordi. Questa funzione “per tutte le persone viene svolta secondo le stesse leggi e di fatto si riduce alla totalità di queste leggi”.

A livello cosciente, una persona opera con i segni, costruendo da essi messaggi e testi; lo fa obbedendo a determinate regole che, nell'uso normale dei sistemi di segni, vengono applicate automaticamente, inconsciamente. Pertanto, una persona che parla bene una lingua segue le norme grammaticali nel suo discorso senza pensarci e, forse, senza nemmeno sapere della loro esistenza. Inoltre, le persone delle tribù primitive, immerse in vari sistemi di segni, realizzati in miti, rituali, totem, ecc., Non sapevano dell'esistenza di meccanismi inconsci.

I modelli e le strutture inconsce della psiche, secondo Lévi-Strauss, sono universali per l'umanità. Lo studio dei sistemi di segni consente di identificare le leggi di funzionamento della psiche umana.

Pertanto, esistono strutture indipendenti dalla volontà umana (sociali, mitiche e linguistiche) e, se le studi scientificamente, la persona alla fine “si dissolve” in esse. L'uomo non è padrone della propria vita; è guidato da forze strutturanti inconsce.

A questo proposito Foucault scrive: “Si scopre che è un insieme di strutture che essenzialmente crea potenzialmente una persona; lui, certo, può pensarci, descriverli, ma non è più un soggetto, non è più una coscienza sovrana. La riduzione dell’uomo alle strutture circostanti, mi sembra, caratterizza il pensiero moderno”. La storia non è creata dall'uomo, si sviluppa senza la sua partecipazione.

L'applicazione della metodologia dello strutturalismo nella ricerca scientifica concreta ha permesso di ottenere una serie di nuovi risultati nella comprensione della cultura.

Lévi-Strauss, sviluppando il cosiddetto strutturalismo etnologico (affine allo strutturalismo in linguistica), propose una nuova tipologia di matrimonio e di relazioni di parentela (“Strutture elementari della parentela”, 1949), una soluzione originale al problema del totemismo (“Totemismo Today”, 1962), una nuova teoria del pensiero primitivo, radicalmente diversa dal concetto di Lévy-Bruhl (“Savage Thinking”, 1962), interpretazione strutturale-semiotica dei miti (serie in quattro volumi “Mythological”, 1964-1971) , interpretazione strutturale-semiotica delle maschere rituali (“La via delle maschere”, 1975), ecc.

Analizzando la struttura sociale, la vita culturale e spirituale delle tribù primitive, Lévi-Strauss parte dal fatto che le procedure matrimoniali, la terminologia della parentela, il totemismo, i rituali, i miti, ecc. sono tutti un tipo speciale di linguaggi. Di solito, sia nella società primitiva che in quella moderna, fenomeni come la denominazione, il comportamento a tavola, ecc., sono “osservati attentamente da tutti, sebbene la loro origine e le loro funzioni reali non diventino oggetto di indagine riflessiva”. Dobbiamo trovare le basi di questi fenomeni.

Lacan avanza una tesi sulla somiglianza (o analogia) tra le strutture del linguaggio e il meccanismo dell'inconscio. Tutti i desideri umani, tutti i fenomeni inconsci rientrano nelle strutture linguistiche. Ciò significa che attraverso le strutture del linguaggio l'inconscio può essere reso oggetto di conoscenza scientifica, può essere strutturato e razionalizzato.

Barth si è posto il compito di trovare una struttura universale, una "sociologia" in ogni prodotto della cultura moderna: nella struttura della città, della moda, dei mass media, ecc. Ha studiato la storia delle pratiche semiotiche di vari gruppi sociali, la gerarchia delle lingue , il sistema dei generi nell'arte e i loro fondamenti. Barth giunge alla conclusione che la lingua non è semplicemente uno strumento per il contenuto del pensiero, ma produce attivamente questo contenuto. Barth presta particolare attenzione allo studio della letteratura, in particolare della letteratura modernista. Allo stesso tempo, dimostra che la letteratura non può stare al di fuori delle strutture del potere e condurre una vita indipendente dalla politica.

Foucault occupò un posto di rilievo nello strutturalismo. Divenne famoso per le sue opere “Words and Things: An Archaeology of the Humanities” (1966) e i tre volumi “History of Sexuality” (“The Will to Knowledge”, 1976; “The Use of Pleasure”, “Self -Cura”, 1984).

Analizzando il ruolo della lingua nella cultura, Foucault attira l’attenzione sul fatto che l’inclusione di una persona nella vita sociale non avviene solo attraverso l’apprendimento della parola: “Non puoi dire quello che vuoi in qualsiasi momento”. Foucault si pone il compito di correlare lo strato linguistico della cultura con quello sociale. “Linguisticità” e “socialità” sono associate a tipi di pratica “discorsiva” e “non discorsiva”. La pratica discorsiva attinge da materiale non discorsivo per essere strutturato e formalizzato. Ma per identificare il livello di questa conoscenza tacita è necessario svolgere un enorme lavoro “decostruttivo-costruttivo”, un’analisi critica di tutte le scienze, teorie e concetti.

Foucault esplora lo sviluppo della scienza moderna, mostrando i cambiamenti nel suo “fondamento inconscio”, gli “epistemes” (“strutture epistemiche” operano a livello inconscio e determinano diverse aree di cultura e conoscenza) in periodi diversi. Questa “fondazione” rappresenta una certa configurazione di sistemi di segni, che determina in un dato periodo la possibilità di porre problemi scientifici e di risolverli. Foucault identifica tre episteme: il Rinascimento, il razionalismo classico e la modernità. Passando da un’episteme all’altra, il ruolo della lingua nella cultura cambia al punto che nell’episteme moderna la lingua diventa una forza indipendente. Ma il motivo per cui le configurazioni dei segni vengono riorganizzate e si verifica una transizione da un’episteme all’altra rimane poco chiaro.

Foucault presta grande attenzione al problema del potere. Tutto ciò che è connesso con la comprensione della verità risulta essere adatto alla produzione del potere. Ma il potere stesso, secondo Foucault, ha interesse a non essere visibile; ha bisogno di un meccanismo di mascheramento. Il potere può funzionare fruttuosamente solo se le sue fondamenta sono nascoste; "la natura di questo occultamento è al centro del operazioni autorità".

La rivelazione della natura del potere mostra che il potere ha una natura negativa (manifestata nella repressione, nella coercizione) e positiva. “Il potere è forte solo perché produce azione a livello del desiderio e della cognizione.” Diversi tipi di potere danno origine alla realtà stessa, agli oggetti della loro conoscenza e ai “rituali” della loro comprensione. I rapporti di potere permeano tutte le strutture sociali.

Il potere moderno, secondo Foucault, ha tre funzioni principali: “sorveglianza globale”, disciplina e razionamento. Queste funzioni presuppongono alcune strategie: gestione degli individui (fisica sociale), supervisione degli stessi (ottica sociale), procedure per il loro isolamento e raggruppamento (fisiologia sociale).

Un quadro teorico si è formato nelle tradizioni dello strutturalismo movimento femminista. Le origini di questo movimento risalgono alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo. Nel 1929, la scrittrice americana Virginia Woolf sosteneva: “È ovvio che i valori che guidano le donne spesso differiscono da quelli sviluppati dal sesso opposto”. Tuttavia, i valori maschili predominano nella società. K. Allen, A. Boxter, S. Griffin (eminenti ideologi del femminismo) sostengono che la base della cultura è ancora un atteggiamento “patriarcale”, una visione del mondo e della realtà dalla posizione di un uomo. È questo atteggiamento che porta al predominio dell’attività cognitiva astratta, alla militarizzazione della società e alla pratica del sessismo, cioè all’oppressione basata sul genere. Cosa si nasconde dietro questi processi?

Le ideologie femministe sono alla ricerca di strutture e meccanismi che formino un atteggiamento “patriarcale”. Evidenziano tre punti.

♦ Divisione del lavoro, in cui le donne sono responsabili della riproduzione delle persone (lavoro) e delle condizioni per il mantenimento della vita. C'è una “spinta” delle donne nella sfera domestica. Inoltre, il lavoro domestico non è valutato come socialmente significativo; Non è consuetudine nella società pagare per questo lavoro, anche se, lavorando a casa, una donna crea alcuni prodotti non contabilizzati.

♦ Comprensione della donna come oggetto (dalla coscienza maschile). Per illustrare ciò, F. Parturier offre una selezione di citazioni dalle opere di J. Bataille, de Sade, A. Miller: “Utilizzo una donna secondo le mie necessità come una scatola rotonda vuota”, “Lo stato della sua mente e il cuore può essere completamente ignorato”, “Ti dispiace per il pollo che mangi? No, non ci pensi nemmeno, è lo stesso con una donna”, “Per divertirti, non c'è bisogno di dare piacere a loro", ecc. Rapporti tra un uomo e una donna - il rapporto tra padrone e schiavo.

♦ Si nota che il processo di socializzazione, soprattutto in famiglia, avviene come orientamento verso diversi ruoli di genere, con particolare attenzione alla formazione del “sé maschile”.

Come risultato di questi processi, entrambi i sessi soffrono. Le femministe propongono un programma che dovrebbe cambiare radicalmente la situazione. È necessario stabilire pari condizioni economiche per donne e uomini, è necessario cambiare la natura della socializzazione nella famiglia, per formare una famiglia “compagnata”. Il processo di socializzazione dovrebbe avvenire in modo tale che non vi sia una netta distinzione tra uomini e donne.

L’ala radicale del movimento femminista va oltre. Barbara Ehrenreich scrive: “L’uguaglianza con gli uomini è un obiettivo meraviglioso, e mi batterò per il diritto di ogni donna a fare le stesse cose stupide e noiose per le quali gli uomini sono ben pagati e rispettati. Ma l’assimilazione da sola non è sufficiente, come diceva una maglietta femminista: “Se pensi che l’uguaglianza sia l’obiettivo, allora i tuoi standard sono troppo bassi”. Si propone di assumere il “punto di vista” del gruppo oppresso, analizzare e “spostare” l’egemonia della coscienza “maschile”. Le femministe sostengono che il “punto di vista” delle donne venga ascoltato nella letteratura, nell’arte, nei media, ecc. ecc. Ciò porterà al fatto che diventerà più facile sia per gli uomini che per le donne, il mondo diventerà più gentile, più umano.

Il concetto di femminismo evoca varie reazioni, dal sostegno alla condanna. I suoi sostenitori vengono talvolta rimproverati di "deviarsi dalle norme morali generalmente accettate", di cercare di distruggere il "sogno romantico maschile", di trasformare una donna in una macchina, ecc. Ma se ammettiamo che ci sono differenze nella visione del mondo e comprensione tra un uomo e una donna, allora non si può ostacolare la realizzazione dell'obiettivo di sviluppare un punto di vista “matriarcale” e creare una famiglia partner.

Valutando lo strutturalismo in generale, va notato che l’identificazione delle strutture nascoste (“astratte”) è un punto veramente importante nella ricerca scientifica. Ma il significato di questo punto non dovrebbe essere esagerato.

Negli studi culturali moderni un posto speciale è occupato da strutturalismo. Questoè determinata dalla necessità di sviluppare nuovi metodi di ricerca basati esclusivamente su concetti scientifici. La matematica, la cibernetica e la semiotica hanno avuto un'influenza significativa sulla formazione della disciplina. Consideriamo.

Principi chiave

Lo strutturalismo lo è indirizzo metodologico nello studio dei fenomeni socio-culturali. Si basa sui seguenti principi:

1. Il processo è considerato un'istruzione olistica e multilivello.
2. Lo studio di un fenomeno viene effettuato tenendo conto della variabilità - all'interno di una cultura specifica o di uno spazio più ampio in cui cambia.

Il risultato finale è la modellazione della “struttura”, l’istituzione della logica nascosta della formazione dell’integrità culturale.

Peculiarità

Lo strutturalismo lo è un metodo utilizzato nello studio delle forme in cui si esprimono le attività culturali delle persone. Sono universali umani universali, schemi accettati di lavoro intellettuale. Queste forme sono designate dal concetto di struttura. A sua volta, viene interpretato come un complesso di relazioni che mantengono la loro stabilità in un lungo periodo storico o in diverse regioni del mondo. Queste strutture fondamentali funzionano come meccanismi inconsci che regolano tutta l’attività umana spirituale e creativa.

Formazione della disciplina

I ricercatori identificano diverse fasi che ha attraversato nel suo sviluppo. strutturalismo. Questo:

1. 20-50 20 ° secolo. In questa fase sono state condotte molte ricerche, sono stati fatti tentativi per dimostrare che l'intero fenomeno è stabile ed esiste indipendentemente dal caso.
2. Anni 50-60 20 ° secolo I concetti chiave in questa fase vengono esplorati e concettualizzati dalla Scuola francese di discipline umanistiche. Le tecniche per la cognizione oggettiva dei modelli inconsci di relazioni in varie sfere della realtà socio-culturale stanno cominciando a essere sviluppate in modo coerente. Fu in questa fase che fu formulato il compito chiave della disciplina. Consisteva nello studio della cultura come struttura semiotica onnicomprensiva che funziona per garantire la comunicazione umana. Lo studio mirava ad astrarre dalla specificità delle forme etniche e storiche, per identificare il comune, definendo l'essenza della cultura di tutti i popoli in ogni momento.
3. Nella terza fase sono stati superati i problemi ideologici e metodologici affrontati dai ricercatori nelle fasi precedenti. La soluzione coerente dei compiti assegnati porta allo spostamento quasi completo degli esseri umani dalla sfera di studio da parte di sistemi impersonali.

Principali rappresentanti dello strutturalismo- J. Lacan, R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze, J. Baudillard, ecc.

Problemi e sfide

“La persona muore, la struttura resta” è un pensiero che ha suscitato molte polemiche. Nel 1968 un’ondata di disordini colpì la Francia. Studenti, giovani intellettuali, hanno proclamato lo slogan: “Non sono le strutture a scendere in piazza, ma le persone vive!” La risposta è stata data: nel tentativo di realizzare obiettivi non raggiunti dal concetto classico, egli mette in primo piano il compito di studiare “l’uomo del desiderio”. Quindi Foucault lo ha dimostrato Lo strutturalismo in filosofia lo è un metodo flessibile che può adattarsi alle condizioni. Allo stesso tempo, furono sollevati diversi nuovi problemi. Consistevano in:

1. Comprendere tutto ciò che non è strutturale nel quadro della struttura.
2. Identificare le contraddizioni che sorgono quando si cerca di studiare una persona solo attraverso i sistemi linguistici.

Inoltre, sono stati formulati i seguenti compiti:

1. Superare il riduzionismo linguistico e l’astoricismo dello strutturalismo classico.
2. Costruire nuovi modelli di creazione di significato.
3. Spiegare la pratica della lettura aperta di testi culturali che trascende i modelli interpretativi analitici ed ermeneutici.

Claude Lévi-Strauss

Era un etnografo, scienziato culturale e scienziato sociale francese. Quest'uomo è considerato il fondatore dello strutturalismo. Lo scienziato ha riconosciuto la significativa somiglianza dei valori umani nelle diverse civiltà. Nelle sue opere, ha sottolineato che l'originalità dovrebbe essere determinata dalla presenza in una particolare cultura di un metodo specifico di attuazione. Lévi-Strauss diceva che nessuna civiltà può rivendicare un ruolo di primo piano, che essa esprime e incarna nella massima misura la civiltà mondiale.

Influenza sullo sviluppo del pensiero

Nel corso delle spedizioni etnografiche, Lévi-Strauss raccoglie materiale enorme e cerca di interpretarlo in un modo nuovo. Lo scienziato si basa sui concetti di funzionalismo di Radcliffe-Brown e Malinowski. Basano il loro pensiero sul fatto che nella cultura nulla accade per caso. Tutto ciò che sembra così dovrebbe e può successivamente essere compreso come un'espressione dei suoi modelli e funzioni profondi. Fu questa idea a diventare il fondamento su cui cominciò a costruire lo strutturalismo.

I cambiamenti sono iniziati anche in psicologia e in molte altre discipline. Uno dei pensatori più importanti fu F. de Saussure. Gli incontri con lui influenzarono seriamente Lévi-Strauss. Tutti questi prerequisiti hanno assicurato l’emergere di un nuovo sguardo alla questione delle cosiddette culture “primitive”. Levi-Strauss ha assegnato il compito più importante. Ha cercato di dimostrare che la cultura come realtà soggettiva, esaltata ma non interpretata dagli esistenzialisti, può e deve essere studiata oggettivamente, scientificamente.

Messaggi falsi

Se parliamo di idee culturali, Lévi-Strauss non può essere definito un evoluzionista. Le sue opere criticano varie idee sbagliate. Egli considera uno di questi il ​​cosiddetto “falso evoluzionismo”. Nell'ambito di questo metodo, diversi stati di società esistenti contemporaneamente sono considerati come fasi diverse dello stesso processo di sviluppo, che mirano a un unico obiettivo. Come tipico esempio di tale messaggio, lo scienziato considera un confronto diretto tra le tribù analfabete dei nativi del 20 ° secolo. e arcaiche delle civiltà europee, sebbene le “comunità primitive” attraversino un lungo viaggio e quindi non possano essere considerate né come uno stato primitivo né come uno stato “infantile” dell’umanità. La differenza fondamentale tra loro e le civiltà tecnologicamente avanzate non è che manchino di sviluppo, ma che la loro evoluzione è focalizzata sulla conservazione dei metodi originali per stabilire un rapporto con la natura.

conclusioni

Come osserva Lévi-Strauss, nel quadro della strategia delle interazioni interculturali, seguire falsi messaggi porta all’imposizione, spesso violenta, del “modello occidentale” di vita. Di conseguenza, le tradizioni secolari esistenti tra i popoli “primitivi” vengono distrutte. Il progresso non può essere paragonato a un’ascesa unidirezionale. Va in direzioni diverse che non sono commisurate ai soli risultati tecnici. Un esempio di questo è l’Oriente. Nel campo della ricerca sul corpo umano è diverse migliaia di anni avanti rispetto all'Occidente.

Se consideriamo la cultura come un colossale sistema semiotico formato per garantire l'efficacia della comunicazione umana, l'intero mondo esistente appare come un'enorme quantità di testi. Possono essere varie sequenze di azioni, regole, relazioni, forme, costumi e così via. Lo strutturalismo in filosofia lo è un modo per penetrare nell'area delle leggi oggettive situate ad un livello non riconosciuto da chi crea cultura ed esiste in essa e a spese di essa.

Concetto di inconscio

Occupa un posto speciale nell'insegnamento. Lévi-Strauss vede l'inconscio come un meccanismo nascosto dei sistemi di segni. Lo spiega come segue. A livello conscio, l'individuo usa i segni. Costruisce frasi e testi da essi. Tuttavia, una persona lo fa secondo regole speciali. Si sono sviluppati spontaneamente e collettivamente; Molte persone non li conoscono nemmeno. Queste regole sono elementi

Allo stesso modo, le componenti modellano tutti gli ambiti della vita spirituale della comunità. Lo strutturalismo in sociologia, quindi, si basa sul concetto di inconscio collettivo. Jung chiama gli archetipi come fondamenti primari. Lo strutturalismo in psicologia lo sviluppo della società considera i sistemi di segni. Tutti gli ambiti culturali – mitologia, religione, lingua, letteratura, costumi, arte, tradizioni e così via – possono essere considerati tali modelli.

Pensiero "selvaggio".

Analizzandolo, Lévi-Strauss risponde alla domanda posta da Lévi-Bruhl. Esplorando le classificazioni totemiche, la catalogazione più razionalizzata dei fenomeni naturali da parte del pensiero del nativo, lo scienziato mostra che non c'è meno logica in essa che nella coscienza di un europeo moderno.

Il compito chiave dello studio è trovare il meccanismo per la formazione del significato. Lévi-Strauss suggerisce che si crei attraverso opposizioni binarie: animale-vegetale, cotto-crudo, donna-uomo, cultura-natura e così via. Come risultato della reciproca sostituzione, permutazioni, eccezioni, ecc., formano una sfera di significato disponibile. Questo è il livello delle "regole in base alle quali vengono applicate le regole". Una persona di solito non ne è consapevole, nonostante li metta in pratica. Non sono in superficie, ma costituiscono la base del “retrofondo” culturale mentale.

Opposizioni binarie

Furono introdotti per la prima volta da Roman Jacobson. Questo scienziato ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo delle discipline umanistiche con i suoi pensieri innovativi e il suo attivo lavoro organizzativo.

Possiede opere fondamentali sulla teoria linguistica generale, sulla morfologia, sulla fonologia, sugli studi slavi, sulla semiotica, sulla grammatica, sulla letteratura russa e su altri settori. Come parte della sua ricerca, Roman Jakobson ha derivato 12 caratteristiche binarie che formano opposizioni fonologiche. Secondo lo scienziato, agiscono come universali linguistici su cui si basa qualsiasi lingua. È così che è nato. Il metodo dello scienziato è stato utilizzato attivamente nell'analisi dei miti.

Iperrazionalismo

Lévi-Strauss ha cercato di trovare un fondamento comune per tutte le culture di tutti i tempi. Nel corso delle sue ricerche formula l’idea del superrazionalismo. Lo scienziato vede la sua attuazione nell'armonia dei principi razionali e sensuali, che è andata perduta dalla moderna civiltà europea. Ma può essere trovato a livello del pensiero mitologico primitivo.

Per spiegare questa condizione, lo scienziato introduce il termine “bricolage”. Questo concetto descrive una situazione in cui, quando si codifica il significato logico-concettuale nell'ambito del pensiero primitivo, vengono utilizzate immagini sensoriali che non sono particolarmente adatte a questo. Ciò avviene in modo simile a come un artigiano domestico, quando crea i suoi mestieri, utilizza materiali di scarto che gli capita di avere per caso. I concetti astratti sono codificati utilizzando diversi insiemi di qualità sensoriali, formando sistemi di codici intercambiabili.

Yuri Lotman ha espresso pensieri simili nelle sue opere. Fu uno dei fondatori dello studio della cultura e della letteratura in epoca sovietica. Yuri Lotman è il fondatore della scuola Tartu-Mosca. Lo scienziato vede le questioni legate all’arte e alla cultura come “sistemi secondari”. Il linguaggio funge da modello primario. Lotman vede la funzione dell'arte e della cultura nella lotta contro l'entropia e nella conservazione delle informazioni e nella comunicazione tra le persone. Allo stesso tempo, l’arte funge da parte della cultura insieme alla scienza.

Umano

Lévi-Strauss vede l'individuo come un complesso di interno ed esterno. Quest'ultimo è formato dai simboli che una persona usa. L'interno è il sistema inconscio della mente. Rimane invariato, a differenza di quello esterno. Di conseguenza, la loro connessione strutturale viene interrotta. Sulla base di ciò, i drammi della vita culturale moderna sono i problemi dell'uomo stesso. L'individuo moderno ha bisogno di "riparazione". Per realizzarlo è necessario ritornare all'esperienza primitiva, ripristinare l'unità e l'integrità del “selvaggio”. L’antropologia gioca un ruolo cruciale nella soluzione di questo problema.

Un insieme di approcci olistici

È usato in molti concetti. L’olismo può essere ontologico. In questo caso si afferma la supremazia dell’insieme rispetto ai singoli componenti. Gli approcci olistici possono essere di natura metodologica. In questo caso, i fenomeni individuali sono spiegati in connessione con il tutto. In senso generale, l'olismo è un atteggiamento che tiene conto di tutti gli aspetti del fenomeno studiato. Presuppone un atteggiamento critico nei confronti di qualsiasi metodo unilaterale. In realtà questo è ciò che proclamavano i seguaci dello strutturalismo.

Conclusione

I risultati ottenuti da Lévi-Strauss furono ampiamente riconosciuti in tutto il mondo. Allo stesso tempo, hanno dato luogo a molte discussioni. La cosa principale nello studio è che questi risultati hanno dimostrato con precisione scientifica che la cultura è una sovrastruttura sulla natura. Ha un carattere multi-livello, “multi-piano”. La cultura è un meccanismo complesso di molti sistemi semiotici utilizzati nella regolazione delle relazioni umane, che può essere previsto e calcolato con precisione matematica. Questi modelli verbali sono la base. Sulla base di essi, la comunicazione delle persone è regolata come una catena continua di messaggi che compongono i testi culturali.

STRUTTURALISMO(in studi culturali) - 1) applicazione dell'analisi strutturale allo studio dei problemi culturali; 2) una direzione nell'antropologia straniera (principalmente francese), alla quale è anche consuetudine includere Scuola Tartu-Mosca, sviluppato i problemi dell'analisi strutturale in vari. campi delle scienze umane. Nonostante il fatto che i rappresentanti di questa tendenza non si sforzassero di identificarsi come strutturalisti (solo Levi Strauss), sulla base delle somiglianze tra approcci teorici e metodologici. disposizioni è anche consuetudine riferirsi agli strutturalisti Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldmann.

L'emergere della sociologia come direzione nell'antropologia risale alla fine degli anni '50 e '60. La base dello strutturalismo era la metodologia dell’analisi strutturale, utilizzata a partire dagli anni ’20. allo sviluppo di problemi di linguistica (linguistica strutturale - costruzione di modelli strutturali grammaticali e sintattici per le lingue naturali) e di studi letterari (analisi strutturale del materiale lessicale e sintattico di poesia, fiabe (Propp), prosa breve) come mezzo per identificare strutture invarianti dell'attività linguistica. Dott. la fonte di S. era la psicoanalisi Freud e specialmente Mozzo di cabina, lo strutturalismo ha preso in prestito da esso il concetto di inconscio come regolatore universale e non riflessivo degli esseri umani. comportamento. Si può anche notare l'influenza del neopositivismo e del primo postpositivismo sulla formazione della scienza (lo sviluppo dei problemi logici della conoscenza scientifica e del metalinguaggio della scienza). S. è stato formato come def. In antitesi con la filosofia soggettivista (esistenzialismo e, in parte, fenomenologia), il programma positivo degli strutturalisti mirava a riabilitare le possibilità di conoscenza scientifica oggettiva in materia antropologia E studi culturali.

S. ampliò notevolmente il campo di applicazione dell'analisi strutturale, estendendola a problemi socioculturali e persino a problemi metafisici. I seguenti principi teorici e metodologici possono dirsi comuni a S. disposizioni: l'idea di cultura come insieme di sistemi di segni e testi culturali e di creatività culturale come creazione di simboli; l'idea della presenza di un invariante mentale universale. strutture nascoste alla coscienza, ma che determinano il meccanismo della reazione umana all'intero complesso di influenze dell'ambiente esterno (sia naturale che culturale); l'idea delle dinamiche culturali come conseguenza della costante verifica da parte di una persona delle idee sul mondo che lo circonda e cambia come risultato di questa verifica dei principi della combinatoria all'interno del subconscio. le strutture della sua psiche, ma non le strutture stesse; un'idea della possibilità di identificazione e conoscenza scientifica di queste strutture attraverso il confronto, l'analisi strutturale di sistemi di segni e testi culturali.

Sulla base di queste disposizioni, i rappresentanti di S. nello sviluppo dei problemi culturali si sono concentrati sull'analisi di vari. complessi di testi culturali. Assumendo come compito massimo l'identificazione dell'unità strutturale dietro il segno e la diversità semantica dei testi, generata dalle regole di formazione simbolica universali per l'uomo. oggetti, gli strutturalisti cercarono di isolare dall'intero corpus di testi culturali e sistemi di segni quelli in cui si poteva vedere una definizione. caratteristiche simili (in termini di espressione, mezzi, uniformità delle informazioni trasmesse, orientamento verso situazioni comunicative specifiche, ecc.), suggerendo la presenza di interni. strutture. Successivamente i testi individuavano elementi minimi (solitamente coppie di concetti eterogenei o addirittura opposti come “natura-cultura”), collegati da rapporti stabili. Confrontare, l'analisi di questi elementi accoppiati (segmenti o opposizioni) era finalizzata a identificare regole stabili di trasformazione all'interno e tra opposizioni, al fine di modellare ulteriormente l'applicazione di queste regole su tutte le possibili varianti di opposizioni di un dato insieme di testi. La verifica dei meccanismi combinatori ottenuti attraverso tale analisi avrebbe dovuto essere effettuata su una gamma più ampia di sistemi di segni e testi culturali al fine di formare in definitiva un insieme strutturato di regole che siano invarianti per qualsiasi sistema di segni (qualsiasi testo), e quindi, il più vicino possibile alle strutture psichiche profonde desiderate.

Dinamico una variante di tale schema di analisi prevedeva la divulgazione di due tipi di meccanismi che operano costantemente in situazioni di comunicazione umana con il mondo esterno. In primo luogo, avrebbe dovuto rivelare meccanismi combinatori che trasformano le influenze esterne (stimoli) dell'ambiente in idee (concetti) interne e individuali: la selezione di informazioni significative dal "rumore", la sua verifica e valutazione mediante l'esperienza culturale, la formazione di un concetto corrispondente. In secondo luogo, i meccanismi che regolano la trasformazione dei concetti in segni e simboli, con cui una persona risponde alle influenze dell'ambiente: la selezione dei concetti necessari, la loro correlazione con la situazione comunicativa, la selezione e l'uso dei mezzi segnici per la formazione di un simbolo.

Ovviamente, è stata esplorata l'accentuazione. l'interesse per l'aspetto iconico della cultura implicava una stretta connessione tra i problemi di S. e i problemi semiotica e linguistico semantica. Applicazione della semiotica le teorie sul materiale culturale confrontarono gli strutturalisti con il problema del polisemantismo (significati multipli) di qualsiasi oggetto culturale anche nella ricerca sincrona, che non fu mai risolto in S. e, di regola, fu rimosso limitando la gamma di significati studiati. Tuttavia, questo è consapevole. la limitazione alla fine portò all'impossibilità di sintetizzare modelli universali per la generazione di testi culturali e portò al fatto che risultati positivi furono raggiunti solo nella fase di analisi di gruppi locali di testi.

Levi-Strauss, analizzando gli ordini culturali delle tradizioni. società (totemismo, azioni rituali, rappresentazioni mitologiche, terminologia delle relazioni di parentela, ecc.) come linguaggi culturali, ha cercato di identificare in essi elementi ripetitivi (“mediatori”, “opposizioni binarie”, schemi stabili di trasformazione e sostituzione di alcune posizioni con altre) , in cui vedeva elementi di logica nascosta. Il pathos di questi studi era l'affermazione del "superrazionalismo" - l'idea di armonia dei sentimenti e del razionalismo. iniziato, universale per una persona di qualsiasi cultura, ma perso dall'uomo moderno.

Foucault, analizzando le condizioni di possibilità dei tipi di conoscenza (“archeologia della conoscenza”) nella situazione della storia. la non cumulatività della cognizione, considera coerentemente lo specifico. forme di funzionamento dei “linguaggi” della scienza (il rapporto tra “parole” e “cose”, cioè nomi e denotazioni) in tre affini successivi. modelli epistemici (Rinascimento, razionalismo classico, modernità). Foucault ha cercato di identificare modelli combinatori che determinano situazioni di cambiamento episteme, che lo hanno portato alla necessità di analizzare il rapporto “potere-conoscenza”, interpretato come modello universale di ogni relazione sociale (“genealogia del potere”).

Lacan, sviluppando la “teoria dell'inconscio” di Freud, ha cercato di trovare un'analogia tra le strutture dell'inconscio e le strutture del linguaggio (correggendo i disturbi del linguaggio, guariamo la psiche del paziente). Strutturare l'inconscio come linguaggio. Lacan gli ha assegnato un ruolo dominante nell'umanità. psiche come “simbolica”, che certamente subordina sia il “reale” (l'area degli stimoli, gli effetti dell'ambiente esterno caotico) sia l'“immaginario” (l'area dei concetti, le idee illusorie sul mondo esterno) , per analogia con il linguaggio, dove il significante predomina sul significato. Tuttavia, cap. Il compito di Lacan è trovare attraverso la metafora. e metonimico. la struttura del linguaggio, la struttura dell'inconscio, è insolubile: si è rivelato impossibile modellare adeguatamente il mentale. processi utilizzando solo la grammatica e la sintassi della lingua.

L'ambito della ricerca di R. Barth comprendeva principalmente la lett. testi con cui ha svolto lavoro analitico. operazioni simili a quelle applicate agli ordini culturali della tradizione. Società Levi-Strauss (individuazione di elementi stabili del testo, scoperta di una “scrittura” profonda dietro la diversità stilistica e lessicale (un concetto storico-tipologico simile all’“episteme” di Foucault), ricodificazione combinatoria del testo). Barth vedeva nella “scrittura”, così come negli elementi stabili di altri tempi moderni. ordini culturali (giornalismo, politica, vocabolario, moda, etichetta, ecc.), “sociologia” universale che ne detta la definizione. reazione stereotipata all'ambiente, giustificando la possibilità di costruire una linguistica attraverso un metalinguaggio capace di descrivere tutti i tempi moderni. situazione culturale. Motivi simili possono essere rintracciati nelle opere di Derrida negli anni '60. ("grammatologia" e "decostruzione" - distruzione-ricostruzione del testo come tecniche universali per padroneggiare il testo), in collegamento con il dipartimento. disposizioni della filosofia ermeneutica, così come nella prosa e nei saggi di Eco, che nella lett. la pratica attuava i principi di costruzione e ricostruzione del testo proposti da Barthes e Derrida.

Anni '60 può essere considerato il periodo di massimo splendore di S.; in Francia, ciò coincise con l’ascesa del movimento giovanile della sinistra radicale e il predominio di tendenze radicaliste nella cultura (il modernismo letterario, la “nuova ondata” nel cinema, il circolo dei “nuovi filosofi”). Questo movimento accolse calorosamente S. come ideologia di critica radicale alla modernità. Tuttavia, nel suo sviluppo entro la fine del decennio S., nonostante ciò. successo nel lavorare con le specifiche gruppi di testi culturali, affrontarono il problema dell'irrisolvibilità del suo capitolo. compiti: conoscenza oggettivamente scientifica delle strutture profonde dell'uomo. psiche. Allo stesso tempo, la passione per l'astratta “modellazione di strutture da testi” portò S. alla disumanizzazione, alla riduzione oltre l'ambito della conoscenza di tutto ciò che è soggettivamente umano, inerente a qualsiasi ordine culturale idiografico. merda. Ciò coincise con il rafforzamento delle idee antiscienziate e post-positiviste nella filosofia della scienza e con la crisi dei sentimenti radicali di sinistra in Francia (in connessione con gli eventi dell'estate 1968). Tutto ciò portò ad una progressiva crisi di S. ed alla sua trasformazione negli anni '70 e '80. V poststrutturalismo, Al centro dell'attenzione non c'era soprattutto la struttura, ma il contesto, l'analisi dei testi culturali dal punto di vista prospettico. conc., la situazione unica della loro creazione e utilizzo (i rappresentanti di S. stessi arrivarono al poststrutturalismo - il defunto Barth e il circolo dei “Telkelisti” fondato da lui, Derrida).

La crisi della sociologia come direzione ha mostrato il pericolo di estrapolare un metodo scientifico specifico all'intero spettro dei problemi antropologici nel contesto della questione irrisolta delle unità universali e dei criteri di analisi. Tuttavia, l’elevata natura euristica dell’applicazione dei metodi di analisi strutturale e di modellazione strutturale ai problemi locali è simbolica. L'organizzazione culturale è innegabile, così come l'enorme influenza esercitata da S. sullo sviluppo delle questioni legate alla semantica. e semiotico. aspetti della cultura, sistematizzazione dei testi culturali, analisi della genetica. processi nella cultura. Fu S. a contribuire alla separazione delle semantiche culturali in semantiche indipendenti. il campo delle scienze culturali ha, quindi, influenzato i tempi moderni. antropo-culturale. ricerca, ermeneutica, psicoanalisi.

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