Осознанность, её выгоды и упражнения для развития по методике Гурджиева. Ключ к успеху лежит в вашем сознании

12.05.2019

Руслан Жуковец

ТЕМНАЯ СТОРОНА ПОИСКА
КЛЮЧИ К ОСОЗНАННОСТИ

Жуковец Руслан
Ж 86 Темная сторона поиска ~ Ключи к осознанности. - СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2011. - 160 с.
ISBN 978-5-88503-995-6
В первой части этой книги читатель сможет узнать о том, к чему приводит духовный поиск, когда искатель не до конца осознает или неясно формулирует собственные цели. Во второй части содержатся указания и практические советы по овладению искусством осознанности, без которого невозможен успешный духовный поиск. Книга рассчитана на всех, кому небезразличны вопросы духовного развития.
© Жуковец Р. В., 2011 © Издательство «ДИЛЯ», 2011 ISBN 978-5-88503-995-6 © Оформление «Издательство «ДИЛЯ», 2011

ТЕМНАЯ СТОРОНА ПОИСКА

О ПОИСКЕ
Поиск возникает как ответ на неудовлетворенность человека положением, в котором он находится. Эта неудовлетворенность собой или сложившейся ситуацией рождает потребность перемен, своего рода нужду, выражаемую на уровне ума в виде желания. Будь то желание найти другую работу, новые отношения или истинный путь, причины его возникновения всегда будут лежать в неудовлетворенности тем, что есть в настоящий момент.
Однако далеко не всегда человек, испытывающий неудовлетворенность жизнью и необходимость ее изменения, может ясно это сформулировать для себя следующим, например, образом: «Я не могу больше продолжать так работать, поскольку моя работа не приносит мне ни достаточного количества денег, ни чувства самореализации, и никаких перспектив на изменения к лучшему в будущем не видно» или «я не хочу больше встречаться с этим мужчиной, потому что не чувствую прежней влюбленности, и влечение, которое было к нему, теперь ослабло; все стало предсказуемым и однообразным, вгоняя меня в беспросветную тоску». Помехами для ясного осознания возникшей потребности являются страх и обусловленность. Страх постоянно напоминает о том, что синица в руках надежнее журавля в небе, что глупо менять шило на мыло, и, наконец, что не все перемены ведут нас к лучшему. Обусловленность не позволит нам выразить свою неудовлетворенность прямо в тех пунктах, где будет возникать расхождение с нашей программой идеального поведения и моделью мира, усвоенной нашим умом. Именно в этих пунктах будет возникать ощущение неопределенности и неуверенность восприятия себя; здесь же в наше осознание своей проблемы вторгнутся иллюзии, и будет искажен ее смысл. Сформулировав свою проблему в искаженном виде, мы можем начать поиск в неверном направлении, и наша неудовлетворенность не найдет своего разрешения. Неверный поиск обычно направлен на компенсацию проблемы, попытку хоть чуть-чуть уравновеситься; он не ведет к ее решению.
Человек, в котором силен страх, и как следствие, неуверенность в себе, будет решать свою проблему инфантильно, т.е. ничего не делая; все свои силы он вложит в надежду, что как-нибудь все изменится само, его способом компенсации неудовлетворенности станут мечты.
В том, что касается поиска, выходящего за пределы обычного мира, поиска мистического или духовного, действуют те же закономерности. Когда причина нашего недовольства существующим положением вещей не сформулирована точно, тогда следствием является смутное желание перемен, отчего человек пытается войти во все попадающиеся ему на пути двери в надежде «методом тыка» попасть туда, куда надо. Немало людей, потыкавшись то так, то этак, попробовав понемногу там и сям, устают и бросают это дело. Неся разочарование в своем сердце, они смиряются со своим положением и покорно тянут лямку несчастливой жизни до самого конца.
Люди не склонны быть честными даже перед собой. Поэтому некоторые из них вступают на тропу поиска запредельного в состоянии полного самообмана. Однако истинное желание будет в той или иной форме проявлять себя, и истинная цель их поиска может явить себя совершенно неожиданно. Такой поворот ситуации редко приводит к разочарованию и люди чаще всего продолжают лгать себе, внешне обозначая свою цель куда более возвышенной, чем она есть на самом деле, но внутренне следуя именно той, своей настоящей цели.
Бывает и так, что человек, ищущий как бы за пределами этого мира, использует свой поиск в качестве способа укрепиться в мире. То есть потенциальный искатель пытается найти способы быть успешным в миру, используя силы и знания, приобретаемые им на мистическом пути. Поиск этих людей можно назвать так: поиск силы.
Поиск силы
Известно, что эго обожает лесть, похвалу и почести. Оно стремится к неординарности, славе и мечтает иметь невероятные способности. Очень часто в начале поиска эго направляется интересом к обладанию скрытыми знаниями и обретению мистических сил. В этом случае искателя будут привлекать учения, содержащие в себе все виды небылиц, и учителя, обещающие немедленные чудеса. Желание сверхъестественного ослепит его, и он станет жертвой любых суеверий, постепенно утрачивая здравый смысл. Одного привлекут древние манускрипты полные слов и символов, давно потерявших смысл, и чем темнее и запутаннее будет текст, тем больше скрытых смыслов обнаружит в нем ищущий.
Другого, наоборот, вдохновят книги вроде «Выход из тела за 17 уроков», примитивные и полные лжи. Он будет следовать любой глупости, пытаясь открыть «третий глаз», выйти из тела или посетить астрал. Если ему удастся научиться впадать в транс, он станет пересказывать свои грезы, «духовные» сны как путешествие в астральном теле. Такой искатель станет катать по своему телу кокосовый орех, чтобы очистить внутреннюю энергию; будет видеть в любом происшествии знаки свыше и, в конце концов, низведет свой поиск мистического до очевидного бреда.
Существуют и те, кто, обладая некоторыми способностями и двигаясь в верном направлении, достигают развития истинных мистических сил. Если они привяжутся к этому достижению, они потеряют Путь. Обретение сил, выглядящих сверхъестественными, является побочным эффектом функционирования некоторых внутренних центров. Пока они спят, ничего особенного с человеком не происходит. Как только, вследствие выполнения духовных практик, в них начинает поступать энергия, они активизируются. Их активизация приводит к появлению новых возможностей в бытии искателя, и часть этих возможностей выглядит как появление неожиданных, отсутствовавших ранее, способностей. При этом они не обязательно будут выглядеть как мистические силы. Также следует понимать, что возможности, активизирующиеся вместе с высшими центрами, которые вначале могут не осознаваться и не чувствоваться ясно, связаны с трансформацией энергий и ростом осознания.
Соответственно искателю приходится делать выбор между появившимися возможностями и продолжением поиска, поскольку трудно сидеть на двух стульях сразу и нельзя войти одновременно в две двери. Поэтому тот, кто прельщается силами, тратит доступную энергию на их проявление, питая ими свое эго и обнаруживая свою сущность.
Когда физически сильный человек стремится показать всем свою силу или интеллектуал подчеркивает развитость своего ума, это не более чем демонстрация превосходства над окружающими и пляска эго. То же самое относится к сверхъестественным силам и способностям, когда им придается особое значение.
Ни ясновидение, ни возможности влиять на людей, лечить их и прочее не имеют самостоятельного значения. Они могут помогать в индивидуальной работе, а могут отвлекать от нее. В любом случае желание использовать сверхсилы есть желание выделиться из толпы и доминировать над окружающими. Такой подход недуховен и ведет куда угодно, но не к Свету.
Способности и силы, возникающие на Пути, могут исчезать также внезапно, как появились. Привязавшись к ним, искатель становится зависим от их наличия; в этом он уязвим для страстей и страдания.
Если же ищущий решил, что достигнутые им силы и есть цель его путешествия, то он ошибся, потому что без дальнейших усилий на Пути они, как правило, исчезают без следа. Тот же, кто пытается вырастить суперэго на основании появления у себя одной-двух мистических способностей – глупец, ведь суперэго в конечном итоге приведет к суперразочарованию.
Истинный искатель двигается по Пути, не привязываясь к его атрибутам и тому, что может возникнуть в процессе этого движения. Он не будет менять сны о богатстве и мощи в физическом мире на сны о духовных силах. Его целью является предельное и поэтому он способен пройти Путь до конца, чтобы узнать Истину, какой бы она ни была.
Поиск власти
Наличие силы позволяет иметь власть в мире, а власть подтверждает и закрепляет ощущение собственной силы. Поэтому всегда будут существовать люди, которые ищут обладания мистической силой не ради нее самой, а ради того, к чему она приводит – власти над людьми и миром. Сверхспособности становятся в данном случае лишь ступенькой к более высокой и зловещей цели – возможности влиять на людей и обстоятельства. Такую возможность предоставляет магия, и именно к ней обращаются те, кто ищет сверхъестественной власти.
При том, что современная наука однозначно и недвусмысленно относит магию в область сказок, существует немалое количество людей, считающих себя черными и белыми магами. Также немало и тех, то интуитивно ощущая некоторую таинственность мира и скрытые в себе силы, пробуют читать заговоры, заклинания, а также проводить магические ритуалы по книгам, приобретенным в соответствующих разделах книжных магазинов. Занимаются они этим от случая к случаю, любительски, и не считают свои упражнения в магии чем-то зазорным или даже вредным.
Не брезгуют обращением к разного рода магическим ритуалам и целители, снимающие порчу, родовые проклятия и т.д. Я не собираюсь рассматривать здесь деятельность людей профессионально наводящих/снимающих порчу, привороты и прочее. Часть из них неизбежно превращается в шарлатанов, часть попадает в цель от случая к случаю, и лишь отдельные уникумы достигают каких-то степеней мастерства. Деятельность белых и черных магов – не более чем проявление на нашем плане бытия игры сил более высокого уровня, и эта деятельность вполне укладывается в рамки единства и борьбы противоположностей, а будучи превращенной в бизнес, приносит неплохой доход. Меня в данной теме больше интересуют причины, заставляющие искать способы менять свою жизнь, используя колдовство.
В основе поиска власти (любой власти) лежит желание. Чем желание утвердиться в своем превосходстве сильнее, тем большие усилия и жертвы готов принести человек. И если путь политика – открытый, публичный способ достижения желаемого, то путь овладения магическими силами – путь скрытый и тайный. Как ни странно, именно эта его секретность куда больше питает эго адепта. Возможно, причина этого кроется в особенностях его психики и комплексах: боясь добиваться публичной власти, он стремится влиять на ситуацию скрытно, находясь среди людей как равный среди равных и внутренне празднуя свое превосходство. Если люди подобного типа попадают в политику, то они становятся "серыми кардиналами" при текущем лидере.
Невозможность открытой борьбы порождает желание победить случайно, как бы в силу течения обстоятельств. Вы слабее своего начальника, в прямой схватке вам не устоять, однако, совершая магический ритуал и целенаправленно воздействуя на ситуацию, вы надеетесь на ее изменение; бывает, что она и впрямь меняется. Вы – победитель и можете насладиться падением врага.
Люди, стремящиеся овладеть искусством магии, несут в себе, как правило, два сильных, влияющих друг на друга, элемента – множество нереализованных желаний и комплекс неполноценности. Магия представляется им как способ убить двух зайцев сразу: скомпенсировать свой комплекс и решить проблему с желаниями. В основе комплекса неполноценности лежит страх и он, вкупе с дополняющими его программами ума, делает врагов и недругов из окружающих людей. Именно они не дают вам реализовать свои желания, и поэтому нечего их щадить; в такой ситуации все средства хороши.
Помимо вышеописанной, довольно банальной, мотивации существует и более возвышенная: занятие магией как метод самопознания. Причем в ловушку этой мотивации попадают и "черные", и "белые» маги. Выглядит это, примерно, так: человек, движимый неким внутренним мистическим чувством, ощущением, что мир это не только материя, и что в видимом мире существуют невидимые силы, воздействующие на все, пытается научиться использовать их. Изучив соответствующие книги, начинающий маг начинает производить обряды и ритуалы. Иногда он видит эффект от своих действий, иногда нет; это лишь разжигает его интерес. В данном случае занятие магией становится частью поиска пределов своих возможностей. "Черный" маг пробует все новые виды заклятий и проклятий, "белый" – пытается овладеть более сильными методами исцеления и защиты. Так или иначе, этот поиск (как и любой поиск власти) обречен на провал, потому что человек слишком мал и слаб по сравнению с окружающими его силами, поэтому, как не раздувай чувство собственной важности и могущества, реальность легко разрушает эту иллюзию. Как сильно не накачивай эго самоуверенностью и верой в свои способности, сомнение всегда здесь, а смерть все также неизбежна.
Магия и эго не существуют друг без друга. Что бы ни утверждали "белые" маги относительно принесения добра и счастья в мир, помощи людям и прочее, в основе их действий лежит совсем нерелигиозное чувство – я могу это сделать! То есть, все тоже эго. И с точки зрения Истины не имеет значения, является ли человек "белым" или "черным" магом, ведь мотивация у них одинаковая. Нет существенной разницы питает ли человек свое эго с помощью исцеления страждущих или же кормит его, принося вред невинным, суть одна.
Именно поэтому в большинстве известных религий занятия магией осуждались. Никогда поиск власти не вел к Богу, потому что гипертрофированное эго не признает над собой ничьей власти, ибо само хочет властвовать. Когда читаются молитвы и заговоры с упоминанием Девы Марии и Христа для помощи больному, не есть ли это бессознательная попытка использовать их в своих целях? Кто, будучи искренним, ответит "нет" на этот вопрос?
Те же, кто ищет власти над своим страхом перед окружающими людьми через покровительство сил Тьмы, начинают сеять страх и бессознательность вокруг себя. В желании получить больше силы и неуязвимости они идут на разного рода договоры с демоническими силами, которые, к счастью, чаще всего случаются только в воображении так называемых магов. Однако бывают случаи, когда готовый на все ради увеличения собственного могущества адепт приходит к акту сдачи своей воли, развитой в процессе занятий магией, Тьме. Такая сдача называется одержанием, и суть ее сводится к тому, что человеком начинает руководить существо, вышедшее из демонического плана Бытия. У одержимого ощутимо прибавляется магических сил и влияния, однако, для самого человека итог такой сдачи печален, поскольку он становится расходным материалом в чуждой, безжалостной игре. К тому же одержание очень часто приводит к развитию симптомов вялотекущей шизофрении.
Занятия магией никогда не вели к познанию Истины или росту духовности. Эта дорога всегда будет идти от одной иллюзии к другой, предлагая в качестве награды эфемерное чувство власти над жизнями людей и силами тонких планов бытия. Однако, власть над этими силами столь же призрачна и обманчива, и зачастую тот, кто считает себя хозяином положения, внезапно оказывается слугой того, над кем, казалось бы, только что властвовал.
Все в этом мире имеет свою цену, и цена магической власти столь велика, что быть готовым заплатить ее могут только безумцы, ослепленные своими страстями.
Поиск чудесного
Есть люди, которым обыденная жизнь кажется очень скучной. Более приземленные из них ищут новых впечатлений в турпоездках или, на худой конец, на телеэкране. Более возвышенные и романтичные могут направить свою энергию на поиск чудес и сверхъестественных феноменов и начать искать их на духовном фронте. При этом им хочется, чтобы духовное начало порождало чудеса, которые были бы отчетливо явлены в материальном мире.
Тяга к чудесам – проявление незрелости ума и детских желаний очутиться в сказочном мире, где невозможное возможно. Это желание, подкрепляемое некритичностью ума, приводит к тому, что человек готов принять на веру любую небылицу, противоречащую всем законам физической или духовной реальности. Сама эта вера питает его надежды и иллюзии, она отнюдь не способствует получению знания о природе этих чудес, и причинах их проявления. Чудо есть чудо, и в силу этого оно принципиально не может иметь логического, разумного объяснения, – решает для себя такой человек и успокаивается.
Поиск чудесного не делает более понятным окружающий мир, скорее, этот мир становится еще загадочней. В нем становится возможным существование святого, с ловкостью фокусника материализующего из ничего швейцарские часы, и воскрешение мертвых силой мысли. Приняв одну небылицу за правду, становится легко принять и все остальные. При этом люди, гоняющиеся за чудом, становятся весьма легковерными и склонны впадать в состояние внутреннего трепета, слыша о новом сверхъестественном проявлении таинственных сил, находящихся как за гранью нашей реальности, так и за гранью нашего понимания. От таких известий у них внутри возникает возбуждение, служащее пищей для их надежд и ожиданий. Инфантильность и недоразвитость не позволяет им решиться на реальные шаги в направлении трансформации собственного бытия; надежда на то, что все изменится само собой, неким чудесным образом, дает им силы жить. Чтобы воплотить свои мечтания в жизнь, они идут к чудотворцам, попадая в лапы разных мошенников, но даже будучи облапошенными, держатся за веру и надежду до последнего, подчас отрицая очевидное. В защите своих верований они готовы идти до конца и в этом мало отличаются от материалистов, вера которых выражена в глубочайшей истине: "Жизнь есть способ существования белковых тел".
Мудрые говорят о никчемности и бессмысленности чудес. Чудеса Иисуса с обращением воды в вино, хождением по воде и т.д. были слишком утилитарными и, как известно, не убедили даже его собственных учеников, не говоря уже о тех, кто пришел поглазеть на Его распятие. Внешние чудеса никогда никого ни в чем не убеждали. Ум всегда вносит коррекцию в увиденное согласно имеющейся в нем обусловленности. Если он ищет чудес, то станет опровергать рациональные объяснения их причин; если он настроен скептически, то всегда найдет им объяснение, а если не найдет, то просто проигнорирует случившееся.
Те чудеса, которые невозможно игнорировать, случаются внутри человеческого существа, и лишь они могут быть названы настоящими. Внешние чудеса поддерживают веру в Бога у тех, кто и так хочет верить в Него. Внутреннее чудо, когда тьма невежества исчезает без следа в свете Истины, несравнима ни с каким из них.
Тот же, кто привязывается к внешним чудесам, ко всему чудесному и необычному, похож на ворону, которая тащит в свое гнездо все, что блестит, но не находит потом никакого применения своему богатству.
Поиск свободы
Некий философ сказал, что существует два вида свободы – одна осуществляется как свобода от (чего-то), вторая же, наоборот, является свободой для каких-нибудь действий. Первая есть негативное выражение желания освобождения, вторая выражает то же желание позитивно.
Многие люди начинают искать по принципу свобода от: одни хотят освободиться от иллюзий, другие от страданий, при этом первые служат источником вторых. Можно сказать, что это классическая ситуация, из которой вообще чаще всего начинается поиск Истины, самореализации или переживания Божественного. В зависимости от того, насколько они решительны и готовы пройти до конца выбранный Путь, им либо удается достигнуть цели, либо нет.
Однако существуют и такие люди, чей поиск начинается с желания избавиться от неудовлетворительных внешних условий своей жизни. Чаще всего это происходит с молодыми людьми, выросшими в условиях жесткого давления и контроля со стороны родителей. Чувство протеста, возникающее как ответ на требования родителей, частенько перерастает в отрицание их образа жизни, морали и религии. Когда человеку становится понятно, что он не хочет следовать пути, по которому идут его отец и мать, перед ним встает вопрос поиска других путей, других истин. По закону маятника этот человек обращается к религиям и духовным течениям, возникшим как можно дальше от его родины и как можно более непохожим на религию его предков.
Ситуация забавна, ведь ум такого искателя настолько привык к внешнему контролю, что без него чувствует себя не в своей тарелке. Тогда этот искатель сознательно или бессознательно начинает искать круг единомышленников, некую общину, в которой он смог бы обрести новые правила и указания как жить. Результатом этой внутренней необходимости становится приобщение к разного рода церквям и сектам, где новоиспеченный адепт получает мнимую свободу от прежних надоевших требований, а его ум впитывает набор новых установок, в которых по привычке нуждается. Контроль меняет форму и обосновывается более возвышенно, но суть его остается.
Печально то, что человек в этот момент не замечает подмены одного вида контроля другим; свято веря в освобождение от тягостных для себя норм и правил, он вкладывает всю силу гнева, накопленного в детстве, на отстаивание новых убеждений. Он слишком ослеплен своим отрицанием того, что ему навязывалось ранее, и не может увидеть бедственности своего положения.
Когда в основе поиска лежит отрицание, человек слишком привязан к нему, чтобы найти что-нибудь, выходящее за его пределы. Пока человек не сможет осознать свое сопротивление вкупе с отрицанием и избавиться от них, он будет похож на козу, которую хозяин привязал к вбитому в землю колышку: куда бы она ни шла, ей придется вернуться к нему, какие бы круги она ни описывала, он всегда будет оставаться центром ее Пути.
Поиск освобождения от нереализованных желаний
Нереализованные желания являются источником постоянного, изнуряющего напряжения в уме человека; напряжения, которое распространяется и на эмоциональную сферу, и на тело. Чаще всего, эта нереализованность возникает не из-за внешних обстоятельств, а по внутренним причинам – заложенным в человека в процессе воспитания запретам и ограничениям. Желания, не воплощенные в жизнь, создают давление и дискомфорт в его психике.
Чаще всего, запрет на выполнение желания не воспринимается как запрет, но видится составной частью фундаментального внутреннего знания о том, как надо жить. Человек начинает разрываться между желанием, требующим реализации, и запретом, который не дает разрешение на совершение необходимых для этого действий. Такое положение мучительно, а попытки обойти запрет любыми способами приводят к разного рода извращенным формам его удовлетворения.
На фоне такого состояния психики человеку может показаться, что единственный выход из сложившейся ситуации – поиск расслабления, освобождения от напряжения на путях, лежащих вне обыденной жизни. Благо, существуют духовные практики, как будто специально для этого созданные.
Сексуальная подавленность – камень преткновения для большинства людей, даже если внешне они ведут бурную половую жизнь. Чувство осуждения себя и своего сексуального влечения требует реабилитации и те секты, которые позволяют это сделать, привлекают людей, желающих освободить свою сексуальность из-под оков обусловленности. Раньше были "хлысты", сейчас есть тантра и различные семинары по искусству близости.
В преодолении страха и отрицания секса нет ничего плохого. Но если духовный путь становится инструментом психотерапии, средством для обхода запретов, удовлетворения желания, то выхолащивается весь смысл Пути, и привнесенная в него утилитарность лишает человека возможности роста. Кто-то может мне возразить: "Преодолевая страх и порождающие его табу, мы имеем ощутимый личностный рост...". Ну да, личность становится более полноценной, менее напряженной, но духовный рост не имеет к этому никакого отношения. Удовлетворение подавленного желания не равнозначно избавлению от него, и тантра всегда преследовала более высокие цели, чем терапия личности.
Желание избавления от внутреннего напряжения и постоянного психоэмоционального дискомфорта, выражающегося в приступах «беспричинной» тоски, может подтолкнуть человека на путь, где состояние сознания изменяется с помощью наркотиков. На самом деле сознание неизменно, поэтому под действием галлюциногенов меняется состояние ума и восприятие окружающего мира. Изменение привычного дискомфортного состояния психики на другое, необычное, кажется чем-то необходимым и притягательным, а возникающие при этом психофизические феномены считаются прорывом в высшие слои духовной реальности. На самом деле эти феномены слишком субъективны и относятся к духовности примерно так же, как опьянение средней степени тяжести – к благодати, нисходящей на верующего во время проникновенной молитвы. Разница в том, что благодать не вызывает физической зависимости и потребности в постоянном увеличении дозы наркотика. Проблема нереализованных желаний никуда не девается, просто отступает на фоне возникновения новых проблем.
Те, у кого протест против морали общества сочетается с неудовлетворенностью от невыполненных желаний (что бывает часто), пытаются сочетать оба пути в одном – идут в общину к хиппи или обращаются в сатанинские культы, где есть и противостояние привычной системе ценностей, и разрешено делать все, что вздумается. Результатом становится еще более изувеченная психика, пустота внутри и глубокое разочарование в жизни.
Желания несут в себе главную жизненную силу, поэтому отрицать их бессмысленно и глупо. Однако человек, стремящийся выйти за пределы животного существования, может и должен научиться осознавать их корни и всю силу влияния на свою жизнь. Энергии не обязательно течь только вниз, нет необходимости потакать всем возникающим желаниям. Работая со своими желаниями, можно не только избавиться от хронических напряжений и отрицательных эмоций; их энергия, будучи правильно использованной, помогает человеку в трансформации своего бытия и достижении таких состояний, в сравнении с которыми наркотический кайф выглядит как приступ подагры.
Поиск освобождения от желания просветления
Есть люди, чей поиск изначально сориентирован на достижение предельно возможных состояний – просветления, нирваны, мокши и т.д. и т.п. Как правило, они узнают об этих состояниях из книг или слышат от других людей и загораются желанием реализовать себя на каком-либо из путей, обещающих в итоге нечто трудновообразимое. Став новоиспеченным адептом, человек начинает выполнять практики – под руководством или по руководствам, вкладывая в них всю энергию желания обретения высочайших духовных качеств. Поначалу выполнение упражнений, медитации и сам процесс привнесения в свою жизнь новых правил и распорядка помогает в компенсации давления, вызываемого желанием.
Однако со временем, все, что было новым и приносило в жизнь свежесть, приедается. Выполнение упражнений перестает выглядеть средством достижения желаемого состояния, поскольку либо не дает быстро ощутимых результатов, либо эти результаты стабильно никуда не ведут. Действительно, если человек получает от медитаций чувство расслабленности и некоторое успокоение, то этого ему будет достаточно только тогда, когда именно этого он хочет от своих практик. Когда человек желает тождественности с Богом, переживания Любви, Блаженства и прочее, то расслабления, возникающего во время медитаций, ему будет мало, потому что напряжение желания всегда окажется сильнее, из-за чего искатель сделается нетерпеливым и готовым к различным мазохистским действиям. Приходя в отчаяние от того, что поиск не дает результата, искатель, следуя логике ума, приходит к выводу, что следует увеличить усилия, которые он совершает для достижения своей цели. Ему не под силу изменить качество своих усилий, ведь они исходят из его же бытия, поэтому он увеличивает их количество. Он увеличивает продолжительность своих упражнений или молитв, уединяется и прекращает общение с окружающими, вступает в строгий и длительный пост.… Ну, и так далее.
Когда желание изменений очень сильное, искатель вкладывает в эту отчаянную попытку все; как правило, жизнь не ставится на кон, но ощущение того, что она уже стоит на кону, у человека есть. Внутреннее напряжение, вызываемое желанием, и напряженное усилие в его реализации приводят искателя в измененное состояние сознания, и он получает некий опыт, которого не имел ранее.
С этого момента возникает трудность, которой до того не существовало, – каким образом трактовать полученное переживание? Так или иначе, человек вынужден вписывать его в рамки той традиции, которой он следует, или же опыт оценивается таким образом: он важен ровно настолько, насколько приближает искателя к заветной цели.
Хорошо, когда пережитый опыт удачно вписывается в контекст предлагаемого пути, то есть он уже описан людьми, работавшими раньше. Тогда искатель осознает, что с ним произошло, знает, что делать дальше, и успокаивается от ощущения, что уже продвинулся в желаемом направлении. Если же описания самых важных состояний крайне неопределенны (что, в общем, вполне объяснимо), то неизбежно возникает проблема идентификации полученного опыта. Что есть сатори, самадхи, просветление? Описания туманны и расплывчаты. Если учесть, что разные люди умудряются понимать по разному один и тот же несложный текст, то не стоит удивляться, когда они неправильно понимают ничего не объясняющие описания.
И вот уже, если у человека внезапно возник приступ беспричинного смеха, то это, возможно, просветление; а приступ острой любви и блаженства – это сатори… А ум говорит: «Вот ОНО, наконец-то, ЭТО случилось!».
Не все переживания равнозначны, и далеко не все из них имеют какую-нибудь ценность для искателя. Нередко они целиком и полностью лежат в плоскости ума и порождены им в ответ на сильное желание. Но даже если пережитый опыт был истинным выходом за пределы обычного восприятия, из этого не следует, что бытие того, с кем он случился, необратимо изменено. В подавляющем большинстве случаев это не так.
Когда желание достижения очень велико, столь же велик соблазн объявить себя достигшим после первого же «сатори». Если же рядом есть кто-то, восхищающийся твоей самоотдачей практикам и пути, готовый подтвердить твой высочайший духовный статус, то устоять перед этим соблазном становится почти невозможно.
Когда человек решает, что достиг, и живет дальше тихо, спокойно, это его дело. В конце концов, каждый имеет право думать о себе все, что душе угодно. Однако, как показывает опыт, сильное желание самореализации идет бок о бок с не менее сильным желанием признания этой самой реализации окружающими. Другими словами, если человек занимается духовными упражнениями с целью получения мистического опыта, не работая параллельно над избавлением от своего эго, которое хочет возвыситься над всеми, то именно эго подтолкнет его объявить о своем достижении как можно скорее.
Объявив себя просветленным, человек освобождается от желания достижения просветления и ему остается лишь удовлетворить желание учить других с «недосягаемой» высоты своего уровня бытия. И в этот момент эго, как обычно, ловит человека в капкан – если решивший, что он достиг, молчит об этом, то у него есть возможность в дальнейшем изменить это мнение или укрепиться в нем; объявивший себя просветленным, должен играть в игру под названием «у меня нет эго», и сама эта игра лишает его шансов на избавление от него.
Поскольку весь опыт такого «просветленного» есть подгонка своих ощущений под описания, созданные разными традициями, то учить он может точно также, придерживаясь того, что было создано до него и освящено временем. «Мастера», обладающие изощренным умом, создают и собственные творения, отталкиваясь не от Истины, но от того, что излагают традиции, делая свои труды искусственно сложными и запутанными, чтобы создать видимость их невероятной глубины.
Имитация достижения ведет к имитации передачи и обучения, в результате страдает и ведущий и ведомые, потому что весь их путь превращается в выпас в загоне вместе со всем стадом; а учение сводится к истине о том, что одна большая ложь должна поддерживаться миллионом маленьких лжей.
Поиск блаженства
Все люди не любят чувствовать боль, и многих она очень пугает. Сама мысль о неизбежности боли в той или иной форме становится невыносимой для них. Они хотели бы прожить свою жизнь безболезненно и весело, безоблачно и безусильно, то есть подобно попугайчикам в клетке. Было бы хорошо, чтобы все их желания сбывались сами собой, и не нужно было бы ни за что платить. Вдохновляясь этими светлыми помыслами, они начинают искать возможность реализовать свои мечты.
Подобное притягивает подобное, и одна мечта втягивается в сферу других мечтаний. Поскольку реальный мир не сулит никаких гарантий безболезненного существования, то нужен уход в область идеального мира или алкогольную кому. Поиск в сфере идеального тут же приводит к чтению духовных книг, из которых искатель быстро узнает о существовании особого состояния, и те возвышенные личности, которым оно доступно, описывают его как непреходящее и всеобъемлющее блаженство. Учитывая тот неоспоримый факт, что в представлении искателя блаженство противостоит боли и страданию, как Свет противостоит Тьме, становится ясно, почему блаженство выбирается в качестве той заветной цели, к которой имеет смысл стремиться. При этом каждый дает собственное определение состоянию блаженства, но суть их, так или иначе, будет сведена к базовой формуле: «Мне хорошо и меня ничего не беспокоит». И, замечу, негативная часть формулировки в определении блаженства – главная. Зная, что любая боль – физическая, эмоциональная или ментальная, будет приводить человека к страданию, то его сокровенное желание сформулируется как желание избавления от страданий.
Когда блаженство выбрано целью, к нему для красоты пристегивается Бог, как его источник. Блаженство становится некой наградой за поиск, божественным фетишем и прекрасным стимулом для безвольных людей. Бог должен даровать блаженство тем, кто любит Его, в этом же вся суть игры, правда? А если Он не захочет вознаградить блаженством тех, кто верит в Него, то Он не Бог, а подонок.
Нереальное блаженство, которого стяжают некоторые искатели, есть расширение блаженства вполне себе реального, возникающего после горячего секса или горячей бани. В данном случае понятие прикосновения и погружения в Божественное низводится до вполне осязаемых состояний и из-за этого легко постигается заурядными умами. Оттого оно и становится популярным и притягательным.
Желание блаженства есть очередное химерическое порождение эго, которое перед этим порождает страдание. Боль – это всего лишь неприятное ощущение, которое, как любое другое ощущение, может быть более или менее сильным. Страдание возникает тогда, когда к этому ощущению присоединяются желание не испытывать боли, страх за свою жизнь и жалость к себе. Эго укрепляется в страдании, но отнюдь не растворяется в блаженстве.
Без целенаправленной работы со своими страхами и желаниями надежда обрести блаженство так же призрачна и утопична, как детская надежда на встречу с Дедом Морозом, исполняющим все мечты.
Чтобы разобраться с этим вопросом окончательно, я обратился к одному своему знакомому, известному мудрецу, с вопросом: «Что Вы думаете о поиске блаженства?». Он сказал: «Люди, люди! Знаете ли вы, что тенью страдания является блаженство, а любое блаженство несет в себе зародыши грядущего страдания? Понимаете ли вы, что выбирая удовольствие, радость и блаженство, вы встаете на путь, приводящий к печали и страданию? Не лучше ли поэтому изначально сделать осознанный выбор в пользу страдания? Не лучше ли сперва, презрев жалость к себе, погрузиться в страх боли, чтобы превзойти его и перестать от него зависеть? Не разумнее ли, начав с сознательного страдания, перейти к блаженству и освобождению от страха, желаний и страданий? А если нет страдания, то что можно считать блаженством?»
Поиск любви
У того, кто наблюдает человеческую жизнь со стороны, может сложиться впечатление, что людьми двигают мотивы и цели, получаемые ими извне. Человеку нужно узнать о существовании возможности или вещи, чтобы захотеть ее. Однако, такое в(дение неверно – прежде, чем человек узнает о чем-либо, о возможности измениться или о существовании Пути, он уже несет внутри себя потребность в изменении или желание обладания. Потребность может быть неясной, неосознаваемой, невыраженной словами, но от этого она не становится менее актуальной для человека. И когда он слышит или читает о возможности достижения неких возвышенных состояний, то к нему приходит осознание того, что именно в этих словах сформулировано и отражено его давнее желание. И нет ничего удивительного в том, что в этот момент человек может принять за выражение своей давней потребности что-то похожее, близкое к его ощущениям, но при этом промахнется на полметра.
Так, услышав о том, что Бог есть Любовь, многие тут же привязываются к этому определению и начинают искать проявление Любви в себе и в мире. Поскольку они не в состоянии представить себе любовь без объекта, на который она должна быть направлена, то суть этого откровения понимается ими как формула: Бог любит все свои творения, а особенно людей, и нам следует любить Бога и людей тоже. При этом люди, постигающие реальность Бога в рамках каких-либо религиозных традиций, как правило, понимают эту фразу не изолированно, а в рамках канона и более широком контексте. Но здесь и сейчас существует множество тех, кто стоит вне традиций и использует их тексты и методы по мере необходимости. Они выдергивают цитаты из разных писаний сообразно своему вкусу, желанию и уровню понимания. Они берут себе то, что их привлекает.
Несомненно, выбор этих людей будет обусловлен их бытием. Кто же примет фразу «Бог есть Любовь» за основу своего духовного мировоззрения?
За нее как за спасение ухватятся люди, обусловленные понятием греховности человеческой природы. Они увидят в ней обещание милосердия, доброту и всепрощение, что позволит им хоть немного расслабиться. Те, кто пройдет этот путь до логического конца, расслабятся настолько, что станут отрицать необходимость усилий, но займут позицию – делай что хочешь, все спишется, Бог простит.
Другие будут привлечены любовью потому, что хотели бы любить и быть любимыми. Такие искатели чувствуют некоторую ущербность, пустоту и уязвимость, если никто их не любит. Забавно то, что испытывая ощущение собственной неполноценности, они осуждают и презирают себя, но при этом хотят, чтобы окружающие скомпенсировали своей любовью эту ситуацию. Господь и здесь служит величайшим утешением, ведь Он любит всех своих чад, а это позволяет им хоть иногда принимать себя и свои поступки без осуждения.
Приняв тот факт, что любовь божественна и является наивысшим переживанием из возможных, некоторые начинают искать состояния влюбленности и попадают в страдания, потому что это желание нарушает естественный ход вещей. Если человек не влюблен, он мучается, если влюблен, то через некоторое время страдание возвращается, хоть и по другим причинам…
Те, кто решил, что Бог может быть познан через любовь, частенько создают себе невыносимые трудности. Они пытаются любить людей, близких и далеких, работая со своей любовью наподобие того, как культурист накачивает бицепс. Они делают усилие в своей любви к окружающим, подавляя гнев, если таковой возникает, контролируя все свои чувства ради выражения любви. Естественно, через короткое время все их действия окутываются покровом лицемерия, а подавленный гнев возвращается в виде осуждения тех, кто не любит людей.
Неправильно поняв указания, оставленные людьми, которые нашли Всевышнего на Пути любви, часть искателей придает чрезвычайную важность «проявлениям» Сердца. Все, что исходит «от ума», отвергается, ценится спонтанность и непредсказуемость. Нередко такой подход превращается в бесконечное потакание своей оригинальности, «детской» непосредственности и эмоциональной нестабильности. Под осознанностью подразумевается практика легкости в выражении первого, что взбредет на ум, а так же непосредственность в проявлении чувств. Такие искатели скользят по поверхности, никогда не проникая в глубину. Им неизвестно ощущение погружения внутрь себя, хотя они всегда утверждают обратное. И чтобы они не говорили, поиск для них всего лишь игра, одна из многих, в которые они играют, а не дело всей жизни.
Всем, кто впечатлен словом любовь и стремится постоянно ее чувствовать, следует понять свои мотивы и желания. Когда Божественная Любовь призвана стать лекарством от внутреннего дискомфорта – это в корне неверный подход. Плохо, когда происходит путаница в определениях и цели и средства ее достижения. Двигаясь по Пути любви, растворяясь в молитве, принося себя в жертву Ему, искатель достигает единения с Высшим. Тогда он ощущает всю возможную полноту Любви, не требующей объекта, не зависящей ни от каких условий.… И на этом Пути любовь есть средство достижения.
Те же, кто делает из любви цель, по-прежнему следуют своим желаниям. Выделив одно из Его качеств как основное, они сужают поле поиска и восприятия, лишая себя тем самым возможности познать другие неописуемые качества Всевышнего.
Жажда переживаний
Есть люди, которые думают, что во время «медитации» они обязательно должны что-нибудь чувствовать. Если у них не возникает никаких ощущений, значит, ничего не происходит и «медитация» выполнена неверно. С тех пор, как любые упражнения, имеющие своей целью некое духовное развитие, стали называться медитациями, путаница в данном вопросе растет год от года. В разряд медитаций попали и упражнения в концентрации внимания, и техники, предназначенные для работы с энергетическими центрами, и методики по работе с телом.… В результате медитирующий далеко не всегда понимает, для чего он делает то или иное упражнение. Когда цель формулируется как подъем кундалини по каналу сушумна, то естественно, что судить о том, как идут дела, можно только на основе возникающих при этом ощущений. И вот у искателя, который очень хочет почувствовать подъем кундалини, внимание самопроизвольно сосредоточится на соответствующих местах позвоночного столба. И чем сильнее будет его желание ощущений, тем быстрее они появятся. При этом ничего духовного в подъеме кундалини нет и быть не может, просто существует мнение, что когда эта энергия «пробуждена», то проходя через энергетические центры, называемые чакрами, она автоматически будет менять их состояние, и человек будет меняться также автоматически. На практике же мы видим, что люди, выбирающие этот путь, несмотря на все свои усилия и ощущения, не достигают радикальных перемен своего бытия. Да, через усилия они уменьшают состояние внутреннего хаоса и вырабатывают волю, но все это ведет к укреплению эго, и не более того. Конечно, человек с сильным эго выглядит уверенней и спокойней, чем человек с комплексом неполноценности, но в этом ли цель?
Есть еще люди, изначально сориентированные на ощущения, и их чувствительность от рождения выше обычной. Очень часто они становятся экстрасенсами и целителями. Все они, так или иначе, сориентированы на Бога, хоть и не всегда готовы к серьезному поиску. Как правило, большинство из них практикует разные виды «медитаций», и вот во время их выполнения эти люди наполняются ощущениями телесными, энергетическими и визуальными. Они видят цвета или целые пейзажи, чувствуют прилив тонких энергий и неизменно наполняются восторгом от этого всего. С помощью разных упражнений они стараются расширить границы своей чувствительности до величайших пределов, не осознавая, что до таких же пределов раздувается их тонкое, «духовное» эго. При этом они неустанно рассуждают о любви, сознании, божественном свете и тому подобном. Если обычный искатель заговорит с кем-нибудь из них о медитации, то узнает, что тихо сидеть, осознавая себя, довольно скучно и ничего не дает, в отличие от ярких переживаний, получаемых, когда все чувства открыты восприятию необычайных и волнующих проявлений невидимых сил. И с этим трудно не согласиться. Не важно, что является источниками этих ощущений – собственное подсознание или несбалансированная работа центров, неважно, видит ли искатель картины тонких миров или продукт своего воображения…. Важно, что он насыщается впечатлениями, чувствуя удовлетворение от очередного «путешествия» в мир высоких энергий.
Поскольку данный подход возводит собственную чувствительность, всевозможные свои ощущения в инструмент познания мира и Бога, то, как необходимое следствие этого, происходит снижение критики по отношению к тому, что чувствует человек. Такой подход заставляет принимать на веру все ощущения, возникающие у него. Они должны быть восприняты как сигналы, поступающие с разных уровней Бытия и несущие важную информацию. И вот уже появляются предсказания будущего, определяются пробоины в ауре, записываются послания из Космоса.… И предсказания то сбываются, то нет, а в необходимости все время заниматься трактованием своих ощущений и переживаний скрыта ловушка. Так или иначе, большая их часть должна быть вербализирована с помощью ума. Именно ум, со всей его обусловленностью, станет интерпретатором и комментатором того, что происходит. Поэтому христиански обусловленный человек узнает что-либо о Деве Марии и Христе, индуист сможет получить привет от Вишну или Кришны, а атеист будет говорить об энергетических каналах и энергоинформационной матрице Космоса. И всему этому будет цена – грош, потому что содержанием этих посланий станут грезы ума.
Если с помощью сверхчувствительности можно пытаться познать проявления высшей реальности, то познать себя через свои ощущения невозможно. Как ни очищай каналы своего восприятия, как ни развивай более тонкую чувствительность, как ни открывай третий глаз, эго с его желаниями никуда не денется. Привязанность к своим способностям и возможностям «особого» восприятия становится тупиком, в котором человек может застрять навсегда, воодушевленно рассуждая об очередном необычайном переживании, произошедшем с ним накануне.
Когда жажда «духовных» переживаний становится сродни желанию опьянения, тогда чувствительность искателя становится проклятием для него. Тому, кто хочет пройти Путь до самого конца, предстоит выйти за пределы всех привязанностей, какими бы важными и прекрасными не выглядели способности, идеи и переживания, к которым человек привязался вначале.
Поиск ради поиска
Есть люди, которые не сумели ясно сформулировать цель своего поиска, более того, и в подсознании она тоже остается неоформленной во что-то конкретное. В этом случае человеку ничего не остается кроме как хвататься за все, что попадется. Есть возможность заняться йогой – он идет на йогу. Есть возможность пойти на собрание свидетелей Иеговы – он пойдет и туда. Обычно из такого подхода следует два результата – либо человек находит что-то близкое к своему неосознанному желанию и успокаивается на время, либо его покачает-покачает из стороны в сторону, из одного сообщества в другое, да и забросит он потом это гиблое дело.
Однако есть и такие люди, у кого «духовный» поиск становится самоцелью. Известно, что если цель труднодостижима, то избежать разочарования помогает переориентация внимания с достижения цели на сам процесс достижения. Поэтому, чтобы не потерпеть фиаско, проще сделать поиск волнующим и бесконечным. Таким образом компенсируются неуверенность в своих силах, а также страх неудачи и последующего разочарования.
По сути дела, искатель, выбирающий целью сам поиск, не может ничего найти по определению, он всегда будет собирать обрывки разных систем, практик и учений, некую эклектичную мозаику, которой не будет понимать сам, и не сможет понять никто. Основным занятием этого искателя станет коллекционирование впечатлений от чтения книг, выбираемых без всякой системы. Он будет пытаться идти то по одному, то по другому пути, практикуя то так, то этак, никогда не добираясь до сути практик и путей. Его внутренний ветер вкупе с неуверенностью в себе и желанием избежать провала создадут фон постоянной спешки и цепляние за все новые учения, появляющиеся на «духовном» рынке. При этом искателю некогда вникать в них, быстро загораясь, он также быстро остывает и тут же увлекается чем-нибудь другим.
Не исключено, что этот человек будет выглядеть в глазах окружающих как истинный духовный подвижник, ведь в его руках они видят то «Бхагават Гиту», то буддийские сутры; к тому же в прошлом месяце он занимался йогой, а сейчас практикует походку силы… Немудрено, что непосвященным он кажется знатоком и экспертом в разных областях духовного и мистического знания.
Посвященные же знают, что поиск ради поиска есть способ ничего не найти без всякого риска для своей собственной самооценки и репутации. Этот поиск легко оставить и столь же легко снова в него вернуться. Фактически, это разновидность хобби, позволяющая его обладателю иметь некую «изюминку» и быть готовым в любой момент поддержать разговор о даосских способах омоложения кожи. То, что становится у истинного искателя смыслом и содержанием всей жизни, у того, кто ищет ради того, чтобы искать, будет средством заполнить свободное время.
Поиск ради поиска ложен в самой основе, но безопасен и приятен: искатель получает массу новых впечатлений, которые вносят разнообразие в его существование. Такой поиск не требует погружения в глубины себя и позволяет избегать их решения до бесконечности (или смерти). Самому искателю такой подход, наоборот, кажется решающим проблемы, но это всего лишь еще одна форма бегства от себя.
Тем не менее, обычно искатели такого рода жизнерадостны, оптимистичны и всегда считают, что воодушевление и удовольствие, получаемое ими от частой смены впечатлений, и есть проявление духовного роста.
Отрицание возможности что-либо найти
Есть люди, которые попадают в сферу духовного поиска по ошибке или случайно. Это происходит тогда, когда человек привлекается к чтению духовной литературы и выполнению упражнений под влиянием кого-то, кто уже увлекся поиском и полон энтузиазма по отношению к нему. В этом случае новоиспеченный искатель продолжает &heip;

Ключ к осознанности

Если вы не отождествляете себя с телом и умом, увидите, что всякий человек(гомо сапиенс) и есть само отождествление себя в осознавании себя и мира.
Сознание человека – это производная его тонкого тела, поскольку порождено способностью мозга к самопрограммированию, к кодированию по тем или иным критериям, которые диктует ему общество, учителя и сама жизнь.
Человек сразу же после зарождения, уже в утробе подвергается воздействию внешней среды, которая на протяжении всей его жизни формирует и переформировывает, то есть, перепрограммирует его сознание, ум. Для этого используются нейроны, нервные клетки головного мозга, которые выполняют эту работу.
Мозг человека – это электроколлоидный информационный процессор – живая сеть из нейронов (нервных клеток), которых около 10-20 миллиардов. Помимо этого имеются нейроглиальные и сателлитные клетки. Их примерно в 10 раз больше. Оценочно это около десять в 2733000 степени связей, что превышает общее число атомов в нашей вселенной. В этом изящном миниатюрном биокомпьютере каждую минуту программируется более 100 миллионов операций. Собственно, запрограммированное состояние нейронов, то есть их связей, и есть ваше сознание, ум, человек, по-другому.
Нейроны имеют очень разветвленные связи. Отдельный нейрон с дивергентной структурой может посылать сигнал тысяче и даже большему числу других нейронов, используя так называемые синаптические связи. С помощью синаптической передачи, клетка, посылающая сигнал, выделяет определенное вещество на рецепторную поверхность воспринимающего нейрона.
Сам же нейрон содержит в себе генетическую информацию в виде кода химической структуры гена. В соответствии с этой информацией полностью сформированная клетка синтезирует специфические вещества, которые определяют форму, химизм и ее функции.
Нейроны сильно различаются по своей форме, по связям, которые они образуют, и способам функционирования. Они генетически запрограммированы на синтез специфических молекул, с помощью которых организуются перестраиваемые в процессе жизни человека связи между нейронами.
Нейроны являются носителями и генераторами информации, которую мы привыкли называть мыслью. Мысль, ум – это код, где зашифрована вся информация о себе и мире.
Если вы не отождествляете себя с телом и умом, вы обнаружите, что ум, с точки зрения физиологии – это нейроны, которые генетически запрограммированы на изменения. Благодаря изменениям, как в самих нейронах, так и в их связях между собой, мозг человека имеет способность программироваться и перепрограммироваться в связи с изменяющимися обстоятельствами среды его обитания.
Содержимое ума, то есть запрограммированность в нем нейронов и есть человек. Поскольку состояние нейронов может изменяться, значит, разные их состояния и связи между собой могут использоваться и используются, как код, с помощью которого мозг запоминает все, что человек видит, слышит, чувствует, ощущает.
Память, то есть информация в ней есть отражение видимого физически и представляемого человеком мира, которая служит для вас моделью мира, которую вы используете в интересах выживания ума и тела.
Человек видит и осознает благодаря тому, что нейроны имеют способность запоминать, знать, хотя самого знания, как объекта, не существует. Все это существует только в уме, как условность, как виртуальность, код. Когда, например, два нейрона связаны между собой, это один код, а три – это другой код, четыре – третий и так далее.
Связи есть, нейроны есть, а кода нет, потому что код – это условность. Оформленная связь нейронов есть код, но сам код, слово, символ, образ – это условность. Ум, то есть человек, отождествленный с содержимым ума, есть символ, код, условность. Условность, которая сама по себе является ничем, пустотой, отсутствием, ничто.
В то же время «ничто» есть символ Истины. Таким образом, мертвый ум, то есть осознаваемость в человеке человеком стала великолепной научной метафорой Жизни, но не самой Жизнью. То есть, сознание человека – это указание вам на реальность посредством отбрасывания ума до полного вас в ней исчезновения, то есть указание на уНИЧТОжение вас человека.
Другими словами, вам не следует и далее продолжать подменять реальность себя виртуальностью собой, умом, нет, вам нужно прожить собственную реальность, свое тело, свой ум до конца, что, значит, в осознанности себя. За телом, за умом – ваша истинная сущность и эта сущность – осознанность, не-знание, священная Пустота, Дух Святой.
Если вы не отождествляете себя с телом и умом, вы увидите, что наука ныне намекает человеку на то, что мистику стало известно тысячелетия назад. Что все дело не в том, на что ты смотришь, а в том, кто смотрит?
Все дело в наблюдателе или, по-другому, в осознающем.
Результат наблюдения всегда зависел от наблюдателя. А поскольку у человека нет глаз, наука подтверждала это всегда тем, что нуждалась в эксперименте, в котором повторяемость имеет решающее значение, поскольку человек не видит напрямую, то есть непосредственно то, что есть!? Иначе, зачем нужна была бы повторяемость!?
Наука требует от исследователя повторений в своих экспериментах, не учитывая в инерционных системах ошибку, которую вносит экспериментатор своим наблюдением.
Но это стало невозможно не учитывать в процессах, где время их протекания близко к скорости света. То есть там, где формируется сама осознанность, где материя и свет становятся неразличимыми. Осознание (наблюдение) становится определяющим фактором.
Как только вы обнаружите себя вне знания, вне памяти, вне всего этого кино, вы тут же увидите, что вы его зритель, чистое видение, что находится за всем этим, – осознанность.
Если вы не отождествляете себя с телом и умом, если вы просто свидетель, тогда вы способны заметить, что возникающее и происходящее случается лишь во временном, то есть в появляющемся и исчезающем, в мертвом, поскольку все рожденное обязательно умирает.
Если вы не отождествляете себя с телом и умом, – это, значит, единым взмахом отсечь всякое отождествление, вступив в отсутствие пространства и времени, как функции мертвого ума, то есть человека, где нет ума, нет человека, нет прошлого, настоящего и будущего. В осознанности все это отпадает само собой.
Если вы не отождествляете себя с телом и умом, – это, значит, осознать, что ни одна официальная религия, ни наука не смогли открыть, что существует лишь один путь преображения, один путь освобождения, который не представляет собой ни дисциплину, ни пост, ни законы, ни методы, ни технологии.
И этот путь – исчезновение самого человека в вас, ума.
Потому что, так или иначе, человек исчезает либо в теле, что называется просветлением, либо вместе с телом, что называется перерождением.
Исчезновение человека в вас – это единственный способ перейти от смерти к бессмертию, из тюрьмы своего отождествления к свободе бескрайнего Неба Сознания в осознание.
Ключом к этому секрету становится осознанность.
Существование все бессознательно живет.
Человек – функция ума, осознает.
Но где?
В образах и представлениях, в уме.
Все, что он видит, слышит, чувствует, распознает, дает ему ощущение, что он знает, кто он, не зная, что он собственное о себе представление, с которым он просто отождествлен, что он есть только в уме, больше нет человека нигде.
Когда ум от человека освобождается, ничем не обусловленная осознанность вами, не человеком случается. Девятая ступень
Укроти свой ум.
Мастер сновидения.
Разрушение обусловленности.
Свобода от общественного мнения - это возможность перестать зависеть от мнения других и начать жить своей жизнью, свободной и продуктивной.
Смена старых концепций мироустройства - изменение концепций, которые мешают исполнять желания.
Очищение подсознания - медитативный тренинг он-лайн для освобождения своего сознания от стереотипов и подсознательного груза.
Не делайте предположений. Ничего не принимайте на свой счёт.
Работа с подсознанием (СССП или ТриСП) - стереосубсенсорное самопрограммирование. Тренинг-программа основан на изменениях, которые происходят в мозге при смотрении на SIRDS-изображения (стереокартинки)
Работа с подсознанием . Медитция-тренинг направлен на быстрый ввод любой желаемой Вами информации в подсознание.
Активная работа с подсознанием (НЛСК) . Нейролингвистическое самокодирование (НЛСК) – это разноплановый тренинг-программа, при помощи которого Вы можете работать тремя разными способами.
Расширение сознания . Медитация-тренинг помогающий расширять сознание, что очень необходимо при проведении медитаций.
Динамические аффирмации (работа с подсознанием) . Медитация-тренинг посвящен работе с аффирмациями в динамическом режиме и на уровне подсознания.
Десятая ступень

Осознанность. Ключ к жизни в равновесии

Awareness. The Key to Living in Balance

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование – только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем – с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза – пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, – не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, – вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда – с закрытыми, но вам снятся сны – ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единственной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, – спит, а человек, каким он должен быть, – должен быть пробужденным. Пробуждение – это цель, и пробуждение – это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак – все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, – попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, – так и пробуждение – вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, – зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, – ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика – это часть ваших снов, ваши религии – это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, – что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы – и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, – говорит Бог, – не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

– Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев… К нему подошел человек и спросил:

– Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса. Человек сказал:

– Ты что, глухой?

– Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ – молчание. Я остался в молчании – эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

– Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

– Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

– Кажется, ты сумасшедший! – сказал человек.

– Я уже достаточно далеко отошел от истины, – сказал мастер. – Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый – совершенно ошибочным, – потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

– Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

– Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу – только в нем я был прав.

Тишина – это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы – значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума, полная тишина… это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни – ты спишь.

Понимание

Я вообще никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красотам мира, экстазу существования – радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.

И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову этого отречением; я называю это пониманием, осознанностью.

Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих камней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.

И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища – не в будущем. Настоящие сокровища – прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение – это путь к жизни.

Дурак спит, словно он уже мертв,

Но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Каждый из нас хоть раз задумывался, как стать более удачливым и эффективным в жизни, особенно, когда видишь успех людей, которые находятся рядом. Когда кто-то знакомый, будь то родственник, сокурсник или просто сосед, начинает подниматься по карьерной лестнице, попутно обрастая атрибутами богатства современного человека (дорогая одежда, аксессуары, машины, квартиры и т.д.), мы задаем себе вопрос: как он это сделал?

Кажется, эти люди знают больше, чем вы. Конечно большинство людей из завести скажет, что этот человек заработал нечестным путем, утешая и оправдывая свое положение.

Но, если задуматься по существу, то этот человек в чем-то более лучше, чем вы. И тогда, как этого добиться? В смысле – стать более успешным в своем деле. Хотелось бы иметь одно правило, которое помогало бы быть успешным в любом деле, причем очень простое и доступное каждому.

И такое правило есть. К тому же оно настолько мощное, что, если его применять постоянно, то с каждым месяцем все сильнее и сильнее оно будет трансформировать ваше сознание на пути к удаче и успеху.

Ключ к успеху лежит в вашем сознании!

Успешное событие или нет зависит только от вашего восприятия этого события. Развитая осознанная деятельность отличает людей от животных. И по существу, чем больше мы занимаемся осознанными действиями, тем более человечными мы становимся, и, соответственно, реализуем свой потенциал, выполняем свое предназначение и становимся более удовлетворенными, удачливыми и счастливыми.

А, если задуматься, то вся наша цивилизация стала возможной благодаря осознанной деятельности человека. Вот почему тот, кто более разумен и осознан, может устроиться лучше в окружающем мире. Ведь окружающая нас жизнь по большей части – это проекция сознательной деятельности.

Есть два вектора движения в жизни людей

ЖИВОТНОЕ начало – то, что работает на примитивных инстинктах и руководствуется ими, основываясь на сиюминутной выгоде.

РАЗУМНОЕ начало – использование своего сознания не для биологических задач, подчиняя животное начало, усмиряя его ради достижения отдаленных и более перспективных целей.

Тот, кто привык использовать свой разум для достижения интеллектуальных потребностей, всегда будет удачливее, чем тот, кто сориентирован на достижение животных инстинктов потому, что у того человека априори выше осознанность и больше шансов увидеть открывающиеся возможности.

Можно ли вообще как-то натренировать свой разум?

Наш разум как парашют и поэтому работает только в раскрытом виде. Есть фундаментальный закон, который утверждает: то, что тренируется, то и развивается.

Хотите красиво говорить на публике – больше выступайте.
Хотите гибкое тело – практикуйте упражнения из йоги.
Хотите увеличить свою магическую силу – проводите ритуалы.
Хотите развить свой разум – используйте его.

А, что значит использовать свой разум? Нужно находить задачи, которые заставляют вас думать. Причем не просто нужно, а вы ДОЛЖНЫ находить такие ситуации. Нам всем не нравится это слово «ДОЛЖЕН», т.к. оно предполагает определенное напряжение, чего мы обычно не хотим, т.к. животное начало не хочет напрягаться. Кроме того, нужно не просто думать, а думать о правильных вещах, которые бы улучшали вашу жизнь – не о биологических потребностях, а об интеллектуальных, таких как:

осознание ситуаций и данных, с ними связанных;
структурирование информации;
обобщение или уточнение сведений;
делать выводы и придумывать креативные варианты;
расставлять приоритеты;
брать ответственность на себя и принимать решение еще до возникновения ситуаций

Прием, который поможет быть осознаннее

Вы постоянно сталкиваетесь с новой информацией, на которую не обращаете внимания, т.к. она для вас является просто информационным шумом. Почему так происходит? Ответ очень прост, на это нужно тратить энергию, а животное начало не хочет этого, т.к. не видит краткосрочной выгоды.

Вам стоит создать ритуал, социальный ритуал, который бы помогал вам включать ваш разум и повышать осознанность, размышляя над всеми значимыми событиями вашей жизни.

После получения информации (урок, лекция, консультация, фильм, статья от мага Вейто) вам нужно сделать заметку, чтобы зафиксировать самые важные моменты, выводы, которые вы сделали и возможные шаги.

Важно именно записать, т.к. это побудит включить осознанность. Такая деятельность способствует переосмыслению полученной информации и включению ее в свою жизнь. В противном случае у вас будет возникать синдром студента, когда после получения информации и сдачи экзамена – эта информация просто улетучивается из головы.

На этом принципе основана и практика ведения магического дневника, когда практик записывает предстающие ритуалы в дневник, после ритуала фиксирует полученный опыт и далее пишет полученные результаты от ритуала, тем самым формируя свой фундамент магических знаний и опыта. Некоторые из таких записей публикуются в виде книг, например, Кастанеда или Владимир Серкин.

Если вы приучите себя к такому ритуалу, то ваша осознанность повысится в разы. Ваш разум будет открыт для новых возможностей, и вы буквально на каждом шагу будете видеть то, что может вас привести к удаче.

Почему этот ритуал прокачивает разум и осознанность?

Потому что, этот ритуал неосознанно будет стимулировать вас проявлять такие навыки, как:

Расставление приоритетов

Все не запишешь, поэтому будут выбираться только важные и нужные данные из информации.

Обобщение информации

Т.к. время на обдумывание ограничено, нужно будет делать выводы и обобщать полученный опыт с целью дальнейшего использования.

Понимание сути вещей

Без понимания и осознания той информации, которую вы получили, невозможно будет ее обобщить и выделить главное. Со временем это будет происходить на автомате, и станет намного проще понимать других людей и поступающую информацию.

Повышение концентрации

Для того, чтобы быстро обработать информацию, нужно уметь концентрироваться, т.к. концентрация будет возникать естественным образом в процессе.

Оперативность мышления

Чем быстрее обрабатываешь информацию, тем быстрее будешь соображать и принимать важные решения, не тратя на это много времени.

Регулярность

Для того, чтобы освоить новый навык, понадобится время, примерно 2 месяца. Сначала будет очень сложно выполнять это правило, но со временем многое отработается до автоматизма и не будет вызывать дискомфорта, а при получении отдачи от этого процесса, делать его станет намного веселей.

Для того, чтобы внедрять новые привычки и повышать обучаемость, можно воспользоваться руническим амулетом, который будет помогать этому процессу.

Это двухрунная формула направлена на привлечение энергии в то место, где ее не хватает. А чарами уже направлена на улучшение восприятия информации и мыслительного процесса, что очень важно при обучении, как детям и студентам, так и людям в возрасте.

Если вы хотите себе или на подарок близкому человеку подобный амулет, можете связаться со мной через форму обратной связи .

С чего начать?

Начните прямо СЕЙЧАС – с данного момента времени. Не нужно ждать понедельника, т.к. к понедельнику вы скорее всего уже забудете эту информацию.

Можете для этих целей завести специальный дневник, тетрадь или фиксировать на компьютере или в смартфоне. Я часто использую смартфон, когда нахожусь не дома, я пишу в заметках или записываю на диктофон в телефоне.

Хорошим дополнением будет привычка подводить итоги дня: что вы нового узнали или поняли. Записывайте любую новую информацию. А, если в вашей жизни нет новой информации и вам нечего записывать, то это серьезный звоночек и повод задуматься не тратите ли вы жизнь в пустую.

А теперь можете закрыть эту статью и записать основные мысли, выводы.

p.s. Также это можно сделать в комментариях под этой статьей, так эти мысли останутся у вас на стене в соц. сетях для дальнейших рассуждений.

Темы следующих статей можете предлагать в комментариях, самые интересные из них будут обязательно опубликованы на моем сайте.

Колдуйте во благо!

Awareness. The Key to Living in Balance

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Предисловие

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

– Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса. Человек сказал:

– Ты что, глухой?

Человек сказал:

– Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

– Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

– Кажется, ты сумасшедший! – сказал человек.

– Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

– Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу – только в нем я был прав.

Понимание

О Людях и Крысах

Пробуждение – это путь к жизни.

Дурак спит, словно он уже мертв,

Но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение

есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

В поисках свободы и счастья.

Из Дхаммапады Гаутамы Будды

Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Да, мы стали очень эффективными в том, чтобы что-то делать. Что бы мы ни делали, мы стали в этом настолько эффективными, что для этого нам больше не требуется никакой осознанности. Это стало механическим, автоматическим. Мы функционируем, как роботы. Мы еще не люди; мы машины.

Именно это снова и снова говорил Георгий Гурджиев – что человек существует, как машина. Многих людей это оскорбляло, потому что никому не нравится, когда его называют машиной. Машины хотят, чтобы их называли богами; тогда они очень довольны и раздуваются от радости. Гурджиев часто называл этих людей машинами, и он был прав. Если ты понаблюдаешь себя, то узнаешь, насколько механически себя ведешь.

Русский психолог Павлов и американский психолог Скиннер на девяносто девять и девять десятых процента правы в отношении человека: они верят, что человек – это прекрасная машина, ничего больше. В нем нет никакой души. Я говорю, что в девяносто девяти и девяти десятых процента случаев они правы; они упускают из виду лишь небольшой сектор. В этом небольшом секторе – будды, пробужденные. Но это им простительно, потому что Павлов никогда не сталкивался с буддой – он сталкивался только с такими людьми, как вы.

Скиннер изучал людей и крыс и не нашел между ними никаких различий. Крысы – простые существа, вот и все; человек немного сложнее. Человек – это очень сложная машина, крысы – машины попроще. Крыс изучать легче; именно поэтому психологи всегда изучают крыс. Изучая крыс, они выводят заключения о человеке – и их заключения почти правильны. Я говорю «почти», заметьте, потому что эта одна десятая процента – самое важное из всех когда-либо случившихся явлений. Будда, Иисус, Мухаммед – эти немногие пробужденные являются настоящими людьми. Но где найдет будду Б. Ф. Скиннер? Не в Америке, конечно…

Я слышал:

Кто-то спросил раввина:

– Почему Иисус решил не рождаться в двадцатом веке в Америке?

Раввин пожал плечами и ответил:

– В Америке? Это было бы невозможно. Во-первых, сможете ли вы найти непорочную деву? И во-вторых, где вы найдете трех мудрецов?

Где Б. Ф. Скиннеру найти будду? И даже если бы он нашел будду, его предубеждения, предрассудки и идеи не дали бы ему его увидеть. Он будет продолжать видеть крыс. Он не может понять ничего такого, чего бы не могли делать крысы. Как же, крысы не медитируют, крысы не становятся просветленными. А его концепция человека – увеличенная модель крысы. И все же я говорю, что он прав в отношении подавляющего большинства людей; его заключения не ошибочны, и будды согласятся с ним в отношении так называемого нормального человечества. Нормальное человечество крепко спит. Даже животные так крепко не спят.

Видели ли вы оленя в лесу – каким внимательным он выглядит, как бдительно движется? Видели ли вы птицу на дереве – как разумно она продолжает наблюдать все, что происходит вокруг нее? Подойди к птице – она позволит тебе приблизиться лишь на определенное расстояние. Стоит тебе сделать лишь шаг за его пределы, и она улетит. В ней есть определенная бдительность в отношении своей территории. Если кто-то вторгается на эту территорию, это опасно.

Если вы оглянетесь вокруг, вы удивитесь: человек кажется самым сонным животным на земле.

На аукционе, где распродавалось имущество городского борделя, женщина купила себе попугая. Две недели она закрывала его клетку платком в надежде, что это поможет птице забыть ее вульгарный лексикон. Когда же в конце концов клетка была открыта, попугай огляделся по сторонам и изрек:

– Ар-р! Нов-вый дом. Нов-вая Мадам.

– Ар-р! Нов-вые девочки.

Когда же вечером пришел с работы ее муж, попугай сказал:

– Ар-р! Ар-р! Стар-рые добр-рые клиенты!

Человек пребывает в очень низменном состоянии. Фактически, именно в этом смысл христианской притчи о падении Адама и его изгнании. Почему Адам и Ева были изгнаны из рая? Они были изгнаны за то, что съели плод знания. Они были изгнаны за то, что стали умами и утратили сознание . Если ты становишься умом, ты теряешь сознание – ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.

Таким образом, вся работа, которая должна быть проделана, состоит в том, чтобы снова стать сознанием и лишиться ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне; таким образом, чем более человек знающий, тем более он спит.

Таким же было и мое собственное наблюдение. Невинные деревенские жители гораздо более чутки и бдительны, чем профессора в университетах или пандиты в храмах. Пандиты – не кто иной, как попугаи; академики в университетах – не что иное, как священный коровий навоз, полный бессмысленного шума, – просто умы, никакого сознания.

Люди, которые работают с природой: фермеры, садовники, дровосеки, плотники, художники, – гораздо более бдительны, чем люди, которые занимают в университетах посты деканов, проректоров и ректоров. Потому что, когда ты работаешь с природой, природа бдительна. Деревья бдительны; форма их бдительности, несомненно, отличается от нашей, но они очень бдительны.

Сейчас эта бдительность получила научные доказательства. Если приходит дровосек, с топором в руках и намерением срубить дерево, все деревья, воспринимающие его приближение, начинают дрожать. Сейчас этому есть научные доказательства; я не поэтизирую, я это говорю вполне научно. Сейчас есть инструменты, при помощи которых можно определить, счастливо дерево или несчастно, испугано ли, печально или восторженно. Когда приближается дровосек, при виде его деревья дрожат. Они осознают, что приближается смерть. А дровосек еще не срубил дерева – он только приближается…

И еще одно, что еще более странно: если дровосек просто идет мимо, без намерения срубить дерево, тогда ни одно дерево не пугается. Это тот же самый дровосек, с тем же самым топором. Кажется, на деревья воздействует его намерение срубить дерево. Это означает, что деревья воспринимают его намерение; это означает, что деревья считывают саму его вибрацию.

И еще более значительный факт, замеченный наукой: если ты идешь в лес и убиваешь животное, это потрясает не только окружающее животное царство, но и деревья. Если ты убиваешь оленя, все олени кругом чувствуют вибрацию убийства, и им становится грустно; их охватывает великая дрожь. Внезапно им становится страшно без всякой определенной причины. Может быть, они не видели, как был убит олень, но каким-то образом, тонким образом, на них это повлияло – как повлияло и на деревья, на попугаев, на тигров, на орлов, на травинки. Случилось убийство, случилось разрушение, случилась смерть – это влияет на все вокруг. Человек кажется самым сонным…

На эти сутры Будды нужно глубоко медитировать, их нужно впитать, понять. Он говорит:

Пробуждение – это путь к жизни.

Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьется сердце. Физиологически в тебе можно поддерживать жизнь в больнице, без всякого сознания. Твое сердце будет продолжать биться, и ты сможешь дышать. Тебя можно поддерживать механически в таком состоянии, что ты останешься живым много лет – в том смысле, что будет продолжаться твое дыхание, сердце будет продолжать биться, и кровь будет продолжать циркулировать. В развитых странах мира сейчас есть много людей, ведущих овощное существование в больницах, потому что развитие технологии сделало возможным откладывать смерть на неопределенный срок – многие годы в тебе можно поддерживать жизнь. Если это жизнь, тогда в тебе можно поддерживать жизнь. Но это совершенно не жизнь. Просто овощное существование; это не жизнь.

У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что у тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы – ходящие, говорящие, что-то делающие, вы роботы.

Пробуждение – это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог – никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность – методологию, технику, чтобы ее достичь.

Дурак спит…

Спит каждый, поэтому под дураком подразумевается каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, продолжаете делать вещи, которых не хотите делать. Вы продолжаете делать вещи, которых решили не делать. Вы продолжаете делать вещи, о которых знаете, что они неправильны, и не делаете вещей, о которых знаете, что они правильны.

Как это возможно? Почему вы не можете идти прямо? Почему продолжаете сбиваться на ответвления и заходить в никуда не ведущие тупики? Почему вы продолжаете заблуждаться?

Студента театрального училища впервые пригласили сыграть небольшую роль в пьесе. В определенном месте он должен был выйти на сцену, вытянув перед собой руки, словно подавая меч, и сказать главному герою:

– Волобуев, вот ваш меч!

Он стал так интенсивно репетировать и готовиться, что друзья стали его дразнить:

– Спорим, что вместо «Волобуев» ты скажешь «Волох…ев»!

Было заключено пари, и он стал тренироваться еще интенсивнее. Наконец наступил день премьеры. В назначенный момент дебютирующий актер вышел на сцену, направив все внимание на то, чтобы не оговориться, и вытянул перед собой руки, словно подавая тяжелый меч.

Воло-бу-ев! – говорит он во всю мощь своего голоса и, бросив торжествующий взгляд на друзей, сидящих в зале, объявляет: – Вот ваш х…й!

Происходит именно так. Наблюдайте свою жизнь – все, что вы продолжаете делать, так несуразно и создает такую сумятицу. У вас нет никакой ясности, у вас нет никакой восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не можете видеть, не можете слышать – конечно, у вас есть уши, которые слышат, но нет никого внутри, кто понимал бы услышанное. Конечно, у вас есть глаза, которые видят, но никто не присутствует внутри. И вот ваши глаза продолжают видеть, а уши – слышать, но вы ничего не понимаете. На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу делаете какую-то глупость… И все же продолжаете считать себя осознанными.

Отбросьте эту идею совершенно. Отбросить ее – великий скачок, великий шаг, потому что, как только идея «Я осознаю» отброшена, ты начнешь исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы действительно начать осознавать. Поэтому первое, что должно просочиться в тебя, – это что ты спишь, крепко спишь.

Современная психология обнаружила несколько важных вещей; и, хотя их открыли лишь интеллектуально, все же это хорошее начало. Если они интеллектуально открыты, рано или поздно они будут экзистенциально пережиты.

Фрейд был великим пионером; конечно, не буддой, но все же человеком большой важности, потому что он первым заставил большую часть человечества признать идею того, что в нем скрыто бессознательное. Сознательный ум – это только одна десятая часть, а бессознательный ум гораздо больше сознательного.

Его ученик, Юнг, пошел немного дальше, немного глубже и обнаружил коллективное бессознательное. Теперь нужен еще кто-то, кто обнаружил бы еще одно, что есть в человеческой природе, – и я надеюсь, что рано или поздно психологические исследования это откроют, – космическое бессознательное. О нем говорят Будды.

Мы можем говорить о сознательном уме… – очень хрупкая вещь, очень небольшая часть твоего существа. Под ним находится подсознательный ум, – ты смутно ощущаешь, что он тебе что-то шепчет, но не можешь понять, что именно. Он всегда стоит позади сознательного и дергает его за веревочки. Третий слой – бессознательный ум, с которым ты сталкиваешься лишь в снах или под воздействием наркотиков. За ним – коллективный бессознательный ум. С ним ты сталкиваешься, лишь глубоко исследуя бессознательный ум; тогда ты находишь коллективное бессознательное. А если ты пойдешь еще дальше и глубже, то придешь к космическому бессознательному. Космическое бессознательное – это сама природа. Коллективное бессознательное – это все человечество, которое жило до сих пор; это часть тебя. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный ход, в снах.

А сознательный ум… Я буду называть его так называемым сознательным умом, потому что он действительно только так называемый. Он безмерно мал; но даже если он лишь едва мерцает, все равно он важен, потому что содержит семя; семена всегда очень малы. В нем содержится огромный потенциал. Он открывает совершенно другое измерение. Точно так же, как Фрейд открыл измерение под сознательным, Шри Ауробиндо открыл измерение над сознательным. Фрейд и Шри Ауробиндо – два самых важных человека этого века. Оба они интеллектуалы, ни один из них не пробужден, но они сослужили человечеству огромную службу. Интеллектуально они дали нам осознать, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, Шри Ауробиндо попытался проникнуть в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда к вашему обычному сознательному уму добавляется медитация, когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации ты получаешь лишь его проблески. Медитация – это блуждание в темноте. Да, открываются некоторые окна, но ты снова и снова падаешь обратно. Сверхсознательный ум означает самадхи – ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.

За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное – это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной , Махавира называет его кайвальей , индуистские мистики называют его мокшей ; вы можете называть его истиной.

Это девять состояний твоего существа. А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа – в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей – думая, что больше ничего нет.

Фрейд и Шри Ауробиндо – великие интеллектуальные гиганты, пионеры, философы, хотя их работы во многом основываются на догадках. Вместо того чтобы учить студентов философии Бертрана Расселла, Альфреда Норта Уайтхеда, Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Он сам еще не будда, но все же он создаст для тебя смущающую ситуацию. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа?

Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, – это не смущает; ты можешь хорошо себя чувствовать, зная, что ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на вершине, ты можешь чувствовать себя очень хорошо. Но, изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего – человеческому эго никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, кульминацией, Гуришанкаром, Эверестом – и верить, что выше него ничего нет…

И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо.

Будда прав. Он говорит: Дурак спит, словно он уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всего несчастья снова и снова рождаться и умирать, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.

Эти вещи – не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Я говорю не для того, чтобы философски вас убедить, потому что философское убеждение не приносит ничего, никакого урожая. Настоящий урожай приходит, лишь когда ты совершаешь великое усилие, чтобы проснуться.

Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, – ты гораздо большее.

Дурак спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Простые и красивые слова. Истина всегда проста и всегда красива. Просто увидьте простоту этих двух утверждений… но сколько в них содержится! Миры внутри слов, бесконечные миры… – Он наблюдает. Он ясен.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.

Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей – будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно… и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда станет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать.

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.

Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.

Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно – это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений – больше, чем можно ожидать.

Он наблюдает. Он ясен.

И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением – та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.

Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.

И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, – наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.

В эти мгновения пророки Упанишад объявляют: «Ахам брахмасми – Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Ана’ль хак! – Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

Анекдот, основанный на игре слов, в связи с просьбой Ошо переводить его, а не его слова, даже если это неправильно, переводчик позволяет себе заменить аналогичным, интегрированным в русский язык, театральным анекдотом, так как чувствует, что объясненная шутка перестает быть смешной, а в этом месте, по ощущению переводчика, переводу подлежат более шок и смех, чем буквальные слова и выражения. Несогласные с таким подходом читатели, любители английской матерщины и почитатели печатной буквы приглашаются насладиться приведенным ниже текстом оригинала с почти подстрочным переводом: «A young man with a fine voice is asked to take part in a pageant play, though he tries to beg off, saying he always gets embarrassed under such circumstances. He is assured it will be very simple, and he will have only one line to say: “I come to snatch a kiss, and dart into the fray. Hark! I hear a pistol shot…” and then stride offstage. At the performance he comes onstage, very embarrassed already by the tight-fitting colonial knee-breeches he has been made to put on at the last moment, and becomes completely unstrung at the sight of the beautiful heroine lying back on a garden seat awaiting him, in a white gown. He clears his throat and announces: “I come to kiss your snatch – no! – snatch a kiss, and fart into the dray – I mean, dart into the fray! Hark! – I hear a shistol pot – no! – a shostil pit, a pistil shit. Oh, batshit, ratshit, shit on you all! I never wanted to be in this damned play in the first place!”» Молодого человека с хорошим голосом приглашают выступить в идиллической пьесе, хотя он и пытается отговориться тем, что всегда смущается в подобных обстоятельствах. Его уверяют, что все будет очень просто, и ему нужно будет сказать только одну строчку: «Я пришел, чтоб поцелуй сорвать и устремиться в битву. Чу! Я слышу пистолета выстрел…» – и уйти со сцены. Во время представления он выходит на сцену, уже очень смущенный колониальными бриджами по колено, которые его заставили надеть в последний момент, и совершенно теряет голову при виде красивой героини, лежащей в саду на скамье и ожидающей его в белой ночной рубашке. Прочистив горло, он объявляет: – Я пришел, чтобы поцеловать вам клитор – нет! – чтоб поцелуй сорвать и в бочку п…рнуть – то есть, я хочу сказать, в битву устремиться! Чу! Я слышу шмистолета пистрел… Нет! – горшолета шмистрел, г…внолета п…здрел. Ср…ть на вас всех, я же с самого начала говорил, что не хочу участвовать в вашей чертовой пьесе!