Lindur në një familje fisnike në Hochheim rreth vitit 1260. Pasi u bashkua me Urdhrin Domenikane, ai studioi në shkollat ​​domenikane dhe u bë master i teologjisë në 1302. Ai studioi në Universitetin e Parisit. Në 1303-1311 - para provinciale e rendit në Saksoni. Nga 1311 - profesor në Paris, nga 1313 - në Strasburg dhe nga 1320 - mësues leximi në Këln.

Mësimdhënia

Autor i predikimeve dhe traktateve, të cilat u ruajtën kryesisht në shënimet e dishepujve të tij. Tema kryesore e mendimeve të tij: Hyjnia është absolut jopersonal pas Zotit. Hyjnia është e pakuptueshme dhe e pashprehshme, është "pastërti e plotë e thelbit hyjnor", ku nuk ka lëvizje. Nëpërmjet vetënjohjes së saj, Hyjnorja bëhet Zot. Zoti është qenie e përjetshme dhe jetë e përjetshme. Sipas konceptit të Eckhart, një person është në gjendje të njohë Zotin, pasi në shpirtin e njeriut ekziston një "shkëndijë hyjnore", një grimcë e Hyjnores. Një person, pasi ka mbytur vullnetin e tij, duhet t'i dorëzohet në mënyrë pasive Zotit. Atëherë shpirti, i shkëputur nga gjithçka, do të ngjitet në Hyjnore dhe në ekstazë mistike, duke u shkëputur me tokësoren, do të shkrihet me hyjnoren. Lumturia varet nga aktiviteti i brendshëm i një personi. Mësimi katolik nuk mund ta pranonte konceptin e Eckhart. Në vitin 1327, një dem papal shpalli të rreme 28 nga mësimet e tij. Eckhart i dha një shtysë të caktuar zhvillimit të misticizmit të krishterë gjerman, parashikoi dialektikën idealiste të Hegelit dhe luajti një rol të madh në formimin e gjuhës letrare gjermane. Ai është mësues i I. Tauler dhe G. Suso. Luteri i detyrohet shumë. Në shekullin e 20-të, Vatikani ngriti çështjen e rehabilitimit të Eckhart.

Meister Eckhart (1260 - 1327) - mistik, teolog dhe filozof gjerman që mësoi radikalët të shohin Zotin në gjithçka. Përvojat e tij ezoterike dhe filozofia praktike shpirtërore i sollën atij popullaritet, por gjithashtu bëri që ai të akuzohej për herezi nga Inkuizicioni vendas. Pavarësisht se veprat e tij u dënuan si heretike, ato mbeten një burim i rëndësishëm i përvojës mistike brenda traditës kristiane, përfaqësues të së cilës janë Silesi, Nikolla i Kuzës, Boehme Jacob, Eckhart Meister, Kierkegaard, Françesku i Asizit etj.

biografi e shkurtër

Eckhart von Hochheim lindi në Tambach afër Gotha në Turingia në Gjermaninë Qendrore të ditëve moderne. Ishte një krahinë me ndikim përsa i përket lëvizjeve fetare në Evropën mesjetare. Figura të tjera të famshme fetare të lindura atje janë Mechthild of Magdeburg, Thomas Münzer dhe

Ka pak informacion të besueshëm për jetën e hershme të Eckhart, por ai duket se është larguar nga shtëpia në moshën 15-vjeçare për t'u bashkuar me Urdhrin Dominikan në Erfurt aty pranë. Urdhri u themelua në jug të Francës në 1215 nga St. Dominic si një trup predikimi, anëtarët e të cilit u trajnuan për t'u bërë mësues dhe folës. Në 1280, Eckhart u dërgua në Këln për të marrë arsimin bazë të lartë, i cili përfshinte 5 vjet studime filozofie dhe 3 vjet teologji. Ndërmjet orëve lexonte shërbesat e manastirit për 3 orë në ditë, lutjen Orationes Secretae dhe heshti për një kohë të gjatë. Në Këln, Erkhart u takua me skolastik mistik Albertin e Madh, doktor i të gjitha shkencave dhe mësues i Thomas Aquinas, teologut më të famshëm të kishës. Nga 1293 Eckhart u shugurua përfundimisht si murg.

Studimi në Paris

Në 1294 ai u dërgua në Paris për të studiuar "Dënimet" e Pjetrit të Lombardisë. Universiteti i Parisit ishte një qendër e mësimit mesjetar, ku ai ishte në gjendje të aksesonte të gjitha veprat e rëndësishme dhe me sa duket lexonte shumicën e tyre. Në Paris, ai u bë mësues në manastirin Domenikane të Saint-Jacques dhe më vonë u emërua abat i manastirit në Erfurt, afër vendlindjes së tij. Reputacioni i tij si teolog dhe i mëparshëm duhet të ketë qenë i mirë, pasi atij iu dha udhëheqja e rajonit të Saksonisë, i cili kishte 48 manastire. Eckhart konsiderohej një administrator i mirë dhe efektiv, por pasioni i tij kryesor ishte mësimi dhe predikimi publik.

Në maj 1311 Eckhart u ftua të jepte mësim në Paris. Ky ishte një tjetër konfirmim i reputacionit të tij. Të huajve rrallë u jepej privilegji që të ftoheshin dy herë për të dhënë mësim në Paris. Ky post i dha atij titullin Meister (nga latinishtja Magister - "mjeshtër", "mësues"). Në Paris, Eckhart shpesh merrte pjesë në debate të nxehta fetare me françeskanët.

Pjesa më e madhe e detyrave të tij konsistonte në mësimdhënien e anëtarëve të Urdhrit Dominikan, si dhe të publikut të gjerë të paarsimuar. Ai fitoi një reputacion si një mësues i fortë që nxiti të menduarit e nxënësve të tij. Meister Eckhart i mbushi predikimet dhe shkrimet e tij me një element mistik që nënvlerësohej ose nuk përmendej në mësimet tradicionale biblike dhe kishtare. Ai gjithashtu kishte aftësinë për të thjeshtuar konceptet komplekse dhe për t'i shpjeguar ato në një gjuhë të arritshme, e cila u pëlqente njerëzve të thjeshtë. Kjo e rriti popullaritetin e tij personal dhe predikimet e tij ishin një sukses i madh.

Në 1322 Eckhart, predikuesi më i famshëm i kohës, u transferua në Këln, ku mbajti fjalimet e tij më të famshme.

Hyjnia e Njeriut

Filozofia e Eckhart theksoi hyjninë e njeriut. Ai shpesh i referohej lidhjes shpirtërore midis shpirtit dhe Zotit. Një nga thëniet e tij më të famshme është: “Syri me të cilin shoh Zotin është i njëjti sy me të cilin Zoti më sheh mua. Syri im dhe syri i Zotit janë një sy, një shikim, një njohuri dhe një dashuri."

Kjo të kujton fjalët e Jezu Krishtit se ai dhe Ati i tij janë një. Deklarata e Eckhart ilustron gjithashtu se si filozofia e tij u harmonizua me misticizmin lindor, i cili theksoi afërsinë e Zotit.

Mendje pranuese

Meister Eckhart ishte një mistik i përkushtuar sepse ai mësoi rëndësinë e qetësimit të mendjes në mënyrë që ajo të bëhet e pranueshme për praninë e Zotit. “Për një mendje të qetë, gjithçka është e mundur. Çfarë është një mendje e qetë? Një mendje e qetë nuk shqetësohet për asgjë, nuk shqetësohet për asgjë dhe, e lirë nga lidhjet dhe interesat vetjake, shkrihet plotësisht me vullnetin e Zotit dhe bëhet e vdekur për të vetën.”

Shkëputja

Eckhart gjithashtu mësoi rëndësinë e shkëputjes. Ashtu si mësimet e tjera ezoterike, filozofia e Meister-it sugjeroi që kërkuesi duhet ta ndajë mendjen nga shpërqendrimet tokësore si dëshira, për shembull.

Shkëputja e pathyeshme e sjell një person në ngjashmërinë e Zotit. “Për të qenë plot me gjëra, duhet të jesh bosh për Perëndinë; për të qenë bosh nga gjërat, njeriu duhet të mbushet me Perëndinë.”

Gjithëprania e Zotit

Meister Eckhart besonte se Zoti ishte i pranishëm në të gjithë organizmat e gjallë, megjithëse ai dallonte një Zot Absolut që ishte përtej çdo forme dhe manifestimi të Zotit në botë. "Ne duhet ta gjejmë Zotin njësoj në çdo gjë dhe gjithmonë ta gjejmë Zotin të njëjtë në gjithçka."

Megjithëse Eckhart ishte një mistik, ai gjithashtu mbrojti shërbimin vetëmohues në botë për të ndihmuar në kapërcimin e natyrës egoiste të njeriut.

Akuzat për herezi

Ndërsa popullariteti i tij rritej, disa udhëheqës të rangut të lartë të kishës filluan të shihnin elemente herezie në mësimet e tij. Në veçanti, Kryepeshkopi i Këlnit ishte i shqetësuar se predikimet popullore të Eckhart ishin mashtruese për njerëzit e thjeshtë dhe të paarsimuar, "të cilët mund t'i çonin lehtësisht dëgjuesit e tyre në gabim".

Në vitin 1325, përfaqësuesi papal Nikolla i Strasburgut, me kërkesë të Papës Gjon XXII, kontrolloi veprat e predikuesit dhe i shpalli të vërteta. Por në 1326 Meister Eckhart u akuzua zyrtarisht për herezi dhe në 1327 Kryepeshkopi i Këlnit urdhëroi një inkuizicioni. Në shkurt 1327, predikuesi bëri një mbrojtje me pasion të besimeve të tij. Ai mohoi të kishte bërë ndonjë gjë të gabuar dhe publikisht deklaroi pafajësinë e tij. Siç argumentoi Meister Eckhart, predikimet dhe fjalimet shpirtërore kishin për qëllim të inkurajonin njerëzit e zakonshëm dhe murgjit që të përpiqeshin të bënin mirë dhe të zhvillonin vetëmohimin. mësimet e Krishtit.

“Nëse të paditurit nuk mësohen, ata nuk do të mësojnë kurrë dhe asnjëri prej tyre nuk do ta mësojë kurrë artin e të jetuarit dhe të vdekurit. Injorantët mësohen me shpresën për t'i shndërruar ata nga njerëz injorantë në njerëz të ndritur."

“Falë dashurisë më të lartë, e gjithë jeta e njeriut duhet të ngrihet nga egoizmi i përkohshëm në burimin e gjithë dashurisë, te Zoti: njeriu do të jetë sërish zotërues i natyrës, duke qëndruar në Zotin dhe duke e ngritur atë te Zoti”.

Vdekja në rezidencën Papale

Pasi u shpall fajtor nga Kryepeshkopi i Këlnit, Meister Eckhart udhëtoi për në Avignon, ku Papa Gjon XXII krijoi një gjykatë për të hetuar apelin e predikuesit. Këtu Eckhart vdiq në 1327 edhe para se Papa të merrte një vendim përfundimtar. Pas vdekjes së tij, kreu i kishës katolike i quajti herezi disa nga mësimet e Meisterit, duke gjetur 17 pika që ishin në kundërshtim me besimin katolik dhe 11 të tjera që dyshoheshin se e bënin këtë. Supozohet se kjo ishte një përpjekje për të frenuar mësimet mistike. Megjithatë, thuhej se Eckhart hoqi dorë nga pikëpamjet e tij para vdekjes së tij, kështu që ai personalisht mbeti pa të meta. Ky kompromis kishte për qëllim të qetësonte kritikët dhe mbështetësit e tij.

Ndikimi i Eckhart

Pas vdekjes së predikuesit popullor, reputacioni i tij u trondit nga dënimi i papës për disa nga shkrimet e tij. Por ai mbeti ende me ndikim në atë që Eckhart Meister, librat e të cilit pjesërisht nuk u dënuan, vazhdoi të ndikonte në mendjet e ndjekësve të tij përmes shkrimeve të tij. Shumë nga admiruesit e tij ishin të përfshirë në lëvizjen Miqtë e Zotit në komunitete në të gjithë rajonin. Udhëheqësit e rinj ishin më pak radikalë se Eckhart, por ata i ruajtën mësimet e tij.

Pikëpamjet mistike të Meister janë përdorur ndoshta në veprën anonime të shekullit të 14-të Theology of Germanicus. Kjo vepër pati një ndikim të madh në reformimin protestant. Teologjia e Germanicus ishte domethënëse sepse kritikonte rolin e hierarkisë së kishës dhe theksonte rëndësinë e lidhjes së drejtpërdrejtë të njeriut me Zotin. Këto ide u përdorën nga Martin Luteri kur ai sfidoi autoritetin laik të Kishës Katolike Romake.

Ringjallja e doktrinës

Në shekujt e nëntëmbëdhjetë dhe të njëzetë, një gamë e gjerë traditash shpirtërore ripopullarizuan mësimet dhe trashëgiminë që la pas Meister Eckhart. Edhe Papa Gjon Pali II përdori citate nga veprat e tij: "A nuk i mësoi Eckhart dishepujt e tij: gjithçka që Zoti kërkon nga ju mbi të gjitha është të dilni nga vetja dhe ta lini Zotin të jetë Zoti në ju. Dikush mund të mendojë se duke u ndarë nga krijimi, mistik e lë mënjanë njerëzimin. I njëjti Eckhart pohon se, përkundrazi, mistik është prezent për mrekulli në të vetmin nivel ku ai mund ta arrijë atë realisht, pra në Zot.

Shumë katolikë besojnë se mësimet e predikuesit gjerman janë në përputhje me traditat e gjata dhe kanë ngjashmëri me filozofinë e Tomas Akuinit, një mjek i kishës dhe një shoku Domenikas. Vepra e Eckhart është një kanun i rëndësishëm në traditën e spiritualitetit dhe misticizmit të krishterë.

Meister Eckhart u rikthye në rëndësi nga një numër filozofësh gjermanë që vlerësuan punën e tij. Këto përfshijnë Franz Pfeiffer, i cili ribotoi veprat e tij në 1857, dhe Schopenhauer, i cili përktheu Upanishads dhe krahasoi mësimet e Meister me tekstet ezoterike indiane dhe islame. Sipas tij, Buda, Eckhart dhe ai të gjithë mësojnë të njëjtën gjë.

Boehme Jacob, Eckhart Meister dhe mistikë të tjerë të krishterë konsiderohen gjithashtu mësues të mëdhenj të lëvizjes Teozofike.

Në shekullin e njëzetë, dominikanët morën mundimin për të pastruar emrin e predikuesit gjerman dhe paraqitën shkëlqimin dhe rëndësinë e veprave të tij në një dritë të re. Në vitin 1992, Mjeshtër i Përgjithshëm i Urdhrit i bëri një kërkesë zyrtare kardinalit Ratzinger për të anuluar demin papal që e quajti Meister. Edhe pse kjo nuk ndodhi, rehabilitimi i tij mund të konsiderohet i suksesshëm. Ai me të drejtë mund të quhet një nga mjeshtrit më të mëdhenj të spiritualitetit perëndimor.

Trashëgimia e Eckhart

Veprat e mbijetuara të Eckhart në latinisht janë shkruar para vitit 1310. Ato janë:

• "Pyetjet e Parisit";
• “Hyrje e përgjithshme e veprës në tri pjesë”;
• "Hyrje në një vepër mbi propozime";
• "Hyrje në punën për komentet";
• "Komentime mbi Librin e Zanafillës";
• "Libri i Shëmbëlltyrave të Zanafillës";
• "Komenti i Librit të Eksodit";
• "Komentimi i Librit të Urtësisë";
• "Predikimet dhe ligjëratat mbi kapitullin e njëzet e katërt të Eklisiastiut";
• “Komenti i këngës së këngëve”;
• "Komenti i Gjonit";
• “Parajsa e shpirtit racional”;
• "Mbrojtje" etj.

Punon në gjermanisht:

• “86 predikime shpirtërore dhe diskutime”;
• "Biseda mbi udhëzim";
• “Libri i Ngushëllimit Hyjnor” etj.

Lexova shumë shkrime të shenjta dhe kërkova në to me gjithë seriozitet dhe zell për atë që është virtyti më i mirë dhe më i lartë që do ta afronte më shumë një person me Zotin dhe nëpërmjet të cilit një person do t'i ngjante më së shumti imazhit në të cilin ai qëndroi në Perëndinë kur mes tij dhe pasha Zotin nuk kishte dallim derisa Zoti e krijoi krijesën. Dhe kur gërmoj në të gjitha këto shkrime të shenjta, aq sa mund të arrijë kuptimi im në njohuri, nuk gjej asgjë që do të ishte aq e paqartë sa shkëputja e pastër, e lirë nga çdo krijim. Kjo është arsyeja pse Zoti ynë i tha Martës: "Vetëm një gjë nevojitet". Kjo tingëllon e barabartë me sa vijon: "Kushdo që dëshiron të jetë i pastër dhe i pastër, duhet të ketë vetëm një gjë, dhe kjo është shkëputja".

Mësuesit lavdërojnë dashurinë mbi të gjitha, si St. Pali, i cili thotë: "Çfarëdo që të bëj, nëse nuk kam dashuri, atëherë nuk jam asgjë". Dhe unë lavdëroj shkëputjen më shumë se dashurinë (Minne), sepse gjëja më e mirë për pasionin e dashurisë (Liebe) është se më detyron të dua Zotin. Por është shumë më e çmuar nëse e tërheq Zotin drejt vetes sesa nëse e tërheq veten drejt Zotit. Kjo ndodh sepse lumturia ime e përjetshme qëndron në ribashkimin tim me Perëndinë dhe është më e përshtatshme që Zoti të hyjë në mua sesa unë të hyj në Perëndinë. Se është shkëputja ajo që e tërheq Zotin tek unë, vërtetoj me këtë se çdo gjë preferon të ekzistojë në vendin e saj natyror. Por vendi natyror i Zotit është uniteti dhe pastërtia. Ata vijnë nga shkëputja. Prandaj, Perëndia duhet, medoemos, t'i jepet një zemre të shkëputur.

Më tej, unë lavdëroj shkëputjen më shumë se dashurinë, sepse dashuria më tërheq të duroj gjithçka për hir të Zotit. Shkëputja më bën të perceptoj asgjë tjetër përveç Zotit. Në fund të fundit, kjo është shumë më e çmuar - të mos perceptosh asgjë përveç Zotit, sepse në vuajtje një person është ende i lidhur në një farë mënyre me krijesën nga e cila duhet të vuajë, ndërsa shkëputja, përkundrazi, mbetet e lirë nga të gjitha krijesat. .

Mësuesit dhe përulësia vlerësohen mbi virtytet e tjera. Dhe unë lavdëroj shkëputjen përpara çdo përulësie, dhe ja pse: përulësia mund të ekzistojë pa shkëputje, por nuk ka shkëputje të përsosur pa përulësi të përsosur. Sepse përulësia çon në mohimin e vetvetes dhe e vendos veten më poshtë se të gjitha krijesat. Por shkëputja mbetet në vetvete. Në fund të fundit, është e pamundur që ndonjë dalje të jetë aq fisnike sa të qëndrosh në vetvete të mos jetë diçka edhe më sublime. Shkëputje perfekte

– 152 –

drejtohet kah asgjëja dhe nuk e vendos veten as poshtë e as mbi krijesën. Ajo nuk dëshiron të jetë as poshtë, as lart, nuk dëshiron as ngjashmëri, as mosngjashmëri, nuk dëshiron asgjë tjetër përveçse të shkëputet, asnjë gjë nuk rëndohet prej saj.

Unë gjithashtu lavdëroj shkëputjen përpara çdo dhembshurie, sepse dhembshuria nuk është gjë tjetër veçse të dalë jashtë vetes së një personi në pikëllimet e fqinjëve të tij, në mënyrë që zemra e tij të pendohet. Por shkëputja është e vetë-mjaftueshme, qëndron në vetvete dhe asgjë nuk mund ta shtypë atë. Prandaj, kur mendoj për të gjitha virtytet, nuk shoh asnjë të pafajshëm dhe që të na çojë te Zoti si shkëputje. Një person që është kështu në një shkëputje kaq të përsosur, më pas rrëmbehet në përjetësi dhe asgjë kalimtare nuk do ta prekë më atë. Atij nuk i pëlqen më asgjë tokësore. Apostulli Pal e kishte fjalën për këtë kur tha: “Nuk jetoj më unë, por Krishti që jeton në mua” (Gal. 2:20).

Tani mund të pyesni: çfarë është shkëputja, nëse është kaq e lumtur në vetvete? Duhet të mësoni se shkëputja e vërtetë nuk është gjë tjetër veçse shpirti, i cili në të gjitha rastet e jetës, qoftë në gëzim, në pikëllim, në nder, në poshtërim, mbetet i palëvizshëm, si një mal i madh kundër një ere të dobët. Kjo shkëputje e ngre njeriun në ngjashmërinë më të madhe të Zotit, për aq sa është e mundur që një krijesë të ketë ngjashmëri me Zotin. Një ngjashmëri e tillë me Zotin vjen nga hiri, sepse hiri e largon njeriun nga çdo gjë e përkohshme dhe e pastron atë nga çdo gjë kalimtare. Duhet të dini gjithashtu: të jesh bosh nga çdo krijim do të thotë të jesh plot me Perëndinë dhe të jesh i mbushur me krijim do të thotë të jesh bosh nga Zoti.

Atëherë dikush mund të pyesë, a kishte shkëputje të palëkundur Krishti kur tha: "Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje"? Dhe kur qëndroi Maria në kryq? A nuk flasin aq shumë për të qarat e saj? Si përputhet e gjithë kjo me shkëputjen e palëvizshme?

Këtu duhet të dini: në çdo person ka dy njerëz. Njëri quhet njeriu i jashtëm - ky është sensualiteti njerëzor; Ai person shërbehet nga pesë shqisa, të cilat veprojnë, megjithatë, jo nga vetja, por nga forca e shpirtit të tyre. Një person tjetër quhet njeriu i brendshëm - ky është njeriu më i brendshëm. Dije se kushdo që e ka dashur Perëndinë, nuk i kushton njeriut të jashtëm më shumë nga forca e shpirtit të tij sesa është e nevojshme për pesë shqisat; dhe më e brendshmja nuk i drejtohet pesë shqisave - është vetëm një mentor dhe udhërrëfyes që mbron një person në mënyrë që ai të mos jetojë në epsh, si shumë, si bagëtia e marrë. Po, njerëz të tillë, në thelb, duhet të quhen brutë dhe jo njerëz. Pra, shpirti mbështetet në fuqitë që nuk i jep aspak pesë shqisave - ai ia jep këto fuqi njeriut të brendshëm. Dhe nëse një personi i ofrohet diçka sublime dhe fisnike

– 153 –

qëllimi, atëherë shpirti tërheq në vetvete të gjitha forcat që u dha hua pesë shqisave - një person i tillë quhet i rrëmbyer në përjetësi. Megjithatë, ka kaq shumë njerëz që e shterojnë forcën e tyre shpirtërore tërësisht në personin e jashtëm. Këta janë ata njerëz që i drejtojnë të gjitha ndjenjat dhe mendimet e tyre drejt përfitimeve të jashtme dhe kalimtare, ata njerëz që nuk dinë asgjë për njeriun e brendshëm. Dhe ashtu si p.sh., një burrë i mirë i heq të gjithë forcën shpirtërore njeriut të jashtëm, ndërsa qëllimin më të lartë e mbart brenda vetes, ashtu edhe ata njerëz shtazorë ia heqin të gjithë forcën shpirtërore njeriut të brendshëm, duke e varfëruar në të jashtmen. njeri. Dije se njeriu i jashtëm, ndoshta, mund të zhytet plotësisht në aktivitet, ndërsa njeriu i brendshëm mund të jetë i lirë dhe i palëvizshëm. Po kështu në Krishtin ishte një njeri jashtë dhe një burrë brenda, dhe kështu në Zonjën tonë Theotokos. Atë që thoshin për gjërat e jashtme, në to e bënte njeriu i jashtëm, ndërsa ai i brendshëm mbeti i palëvizshëm. Kuptojeni këtë përmes imazhit të mëposhtëm: dera mbyllet dhe hapet, e mbështetur nga menteshat e derës - kështu që unë e krahasoj derën e jashtme të derës me njeriun e jashtëm dhe menteshën e derës e krahasoj me njeriun e brendshëm. Në fund të fundit, kur dera mbyllet dhe hapet, dera e jashtme lëviz andej-këtej, por mentesha mbetet e palëkundur dhe nuk ndryshon fare. Dhe ne e bëjmë atë në të njëjtën mënyrë.

Megjithatë, është e pamundur që Perëndia të veprojë plotësisht vullnetin e Tij në të gjitha zemrat. Sepse megjithëse Ai është i gjithëfuqishëm, Ai vepron vetëm kur gjen gatishmëri ose pranueshmëri. Në shumë zemra ka një "kjo" ose "atë", në të cilën mund të ketë diçka që e bën të pamundur që Zoti të veprojë ashtu siç i ka hije Më të Lartit. Sepse kur zemra duhet të prehet në gatishmëri për gjërat e mësipërme, atëherë ajo që quhet "kjo" ose "kjo" duhet të vijë nga zemra. Kështu duhet të jetë me zemër të shkëputur. Dhe atëherë Zoti mund të veprojë plotësisht me vullnetin e Tij më të pastër.

Tani pyes: cila është lutja e një zemre të shkëputur? dhe unë përgjigjem: shkëputje dhe pastërti, për çfarë të lutemi? Sepse kushdo që lutet ka etje për diçka. Një zemër e shkëputur as nuk dëshiron dhe as nuk ka asgjë nga e cila do të donte të ishte e lirë: prandaj ajo mbetet e lirë nga lutja e lutjes. Lutja e tij nuk mund të jetë gjë tjetër veçse të qëndrojë në ngjashmëri me Zotin. Dhe kur shpirti vjen tek kjo, atëherë ai humbet emrin e tij dhe e tërheq Zotin në vetvete, në mënyrë që vetja e tij të zhduket - ashtu si dielli thith agimin e mëngjesit dhe ai zhduket. Kjo është ajo që i sjell njerëzit në këtë pikë, përveç shkëputjes së pastër. thotë St Agustini: "Shpirti ka një hyrje qiellore në Natyrën e Zotit: në këtë vend të gjitha gjërat zhduken për të." Këtu në tokë, kjo hyrje është vetëm shkëputje e pastër. Dhe kur shkëputja arrin më të lartën, atëherë ajo bëhet në dije

– 154 –

i lirë nga çdo njohuri, dhe në dashuri - nga dashuria, dhe në ndriçim zhytet në errësirë. Ne gjithashtu mund ta kuptojmë këtë siç thotë një mësues: “Lum të varfërit në shpirt, që ia lanë të gjitha gjërat Perëndisë, ashtu si Ai i zotëroi kur ne nuk ishim ende.” Kjo është e mundur vetëm për një zemër të shkëputur.

Dijeni, o njerëz të matur: nuk ka njeri me humor më të lartë se ai që është në shkëputjen më të madhe. Asnjë kënaqësi trupore, trupore nuk mund të shkaktojë dëme shpirtërore. Në fund të fundit, mishi herë pas here ka etje për frymën, dhe shpirti përsëri dhe përsëri ka etje për mishin. Prandaj: kushdo që mbjell epshin e çoroditur në mishin e tij, do të korrë vdekje; Kushdo që mbjell dashuri të drejtë në frymën e tij, do të korrë jetë të përjetshme. Sa më larg që njeriu ikën nga krijimi, aq më shpejt Krijuesi e kapërcen atë. Prandaj, shkëputja është më e mira; sepse pastron shpirtin dhe pastron ndërgjegjen, ndez zemrën dhe zgjon shpirtin, njeh Zotin dhe ndahet nga krijimi dhe bashkon shpirtin me Zotin, sepse dashuria e ndarë nga Zoti (Liebe) është si zjarri në ujë dhe dashuria e bashkuar me Ai (Minne) është si mjalti në një huall mjalti.

Mësoni gjithçka, o i mençur në shpirt: kali më i shpejtë që do t'ju çojë në përsosmëri është vuajtja; sepse askush nuk e shijon lumturinë e përjetshme më shumë se ata që qëndrojnë me Krishtin në pikëllimin më të madh. Nuk ka asgjë më të hidhur se vuajtja dhe asgjë më e ëmbël se ajo që është vuajtur. Baza më e sigurt mbi të cilën mund të ngrihet një përsosmëri e tillë është përulësia; sepse natyra e të cilit zvarritet këtu në poshtërimin më të thellë, shpirti i tij fluturon në lartësitë më të larta të Hyjnisë (Gottheit); sepse dashuria sjell vuajtje dhe vuajtja sjell dashuri. Mënyrat njerëzore janë të ndryshme: njëri jeton kështu, tjetri jeton në atë mënyrë. Kushdo që dëshiron të ngjitet në më të lartat në kohën tonë, le të marrë nga të gjitha shkrimet e mia një mësim të shkurtër, i cili është kështu: “Mbaje veten të shkëputur nga çdo imazh shqisor; , të kufizojnë ose të errësojnë Vazhdimisht ta kthesh shpirtin drejt meditimit të shenjtë, në të cilin e çon Zotin në zemrën tënde drejt shëmtimit dhe kërcimit super të zgjuar dhe ushtrime të tjera virtyti, si agjërimi, lutja, vigjilja, për të cilat duhet të kujdesesh ata për aq sa ju ndihmojnë, do të thotë se më në fund do të gjeni shkëputje.

Atëherë dikush do të pyesë: "Kush mund ta durojë këtë vizion depërtues të shëmtisë hyjnore (Inbild)?" Unë përgjigjem: asnjë nga ata që jetojnë tani në rrjedhshmëri të përkohshme. Por kjo u tha vetëm që të dini se çfarë është më e lartë, dhe për çfarë duhet të përpiqeni, për çfarë duhet të përpiqeni. Kur të hiqet vizioni i gjërave qiellore, atëherë, nëse je një burrë i mirë, duhet të ndihesh sikur të është hequr lumturia jote e përjetshme dhe duhet të kthehesh sa më shpejt të jetë e mundur.

– 155 –

atij, që të mund të bëhesh sërish ky vizion. Dhe ju duhet të dëgjoni veten tuaj gjatë gjithë kohës dhe të gjeni strehën tuaj brenda vetes, duke i kthyer mendimet tuaja sa më shumë që të jetë e mundur.

Zot Zot, i bekuar qoftë përgjithmonë! Amen.

– 156 –

Teksti jepet sipas publikim:

Eckhart M. Rreth shkëputjes // Fillimi. 2001, nr 11, f. 152-156 (përkthyer nga latinishtja nga V.V. Mozharovsky).

Numrat faqet shkojnë pas teksti.

Të kesh ose të jesh Fromm Erich Seligmann

MEISTER ECKHART (rreth 1260-1327)

Eckhart përshkroi dhe analizoi ndryshimin midis dy mënyrave të ekzistencës - të pasurit dhe të qenurit - me një thellësi dhe qartësi që askush nuk ka mundur ende ta kapërcejë. Ai ishte një nga figurat kryesore të Urdhrit Dominikan në Gjermani, një shkencëtar, një teolog, përfaqësuesi më i madh, më i thellë dhe radikal i misticizmit gjerman. Ndikimi më i madh erdhi nga predikimet e tij në gjermanisht, të cilat ndikuan jo vetëm te bashkëkohësit dhe nxënësit e tij, por edhe te mistikët gjermanë që jetuan pas tij; dhe sot ata rezonojnë me ata që kërkojnë një udhërrëfyes autentik drejt një filozofie joteiste, racionale dhe megjithatë "fetare" të jetës.

Kam përdorur burimet e mëposhtme nga të cilat citova Eckhart: dy botime të përgatitura nga I. L. Quint: një themelor Meister Eckhart.

Die Deutschen Werke (të cilit i referohem si "Quint D. W."), një tjetri - Meister Eckhart. Deutsche Predigten und Traktate (të cilës i referohem si "Quint D. P. T."), dhe përkthimi në anglisht i "Meister Eckhart" të Raymond B. Blakney (në referenca "Blakney"). Duhet theksuar se botimet e Quintus përmbajnë vetëm ato pasazhe, autenticiteti i të cilave, sipas tij, tashmë është vërtetuar, ndërsa teksti i Blackney përfshin edhe ato vepra, autenticiteti i të cilave ende nuk është njohur nga Quintus.

Megjithatë, vetë Quint tregon se njohja e tij e autenticitetit është paraprake dhe se ka të ngjarë që autenticiteti i shumë veprave të tjera që i atribuohen Meister Eckhart gjithashtu do të vërtetohet. Numrat në kllapa në shënimet e citimeve të burimit i referohen predikimeve të Eckhart-it, sipas renditjes në të cilën ato janë identifikuar në të tre burimet.

Koncepti i Eckhart për posedimin

Burimi klasik për pikëpamjet e Eckhart mbi mënyrën e zotërimit është predikimi i tij mbi varfërinë, bazuar në tekstin e Ungjillit të Mateut (V, 3):

“Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.” Në këtë predikim, Eckhart diskuton pyetjen: Çfarë është varfëria shpirtërore? Fillon duke thënë se nuk po flet për varfërinë e jashtme, varfërinë, mungesën e gjërave, edhe pse kjo lloj varfërie është e denjë për miratim.

Ai dëshiron të flasë për varfërinë e brendshme, për atë varfëri të cilës i referohet teksti i Ungjillit, të cilin ai e kupton si më poshtë: "Ai që nuk dëshiron asgjë, nuk di asgjë dhe nuk ka asgjë". ? Ju dhe unë me shumë mundësi do të përgjigjeshim se ky është një burrë apo grua që ka zgjedhur një mënyrë jetese asketike. Por kjo nuk është aspak ajo që do të thotë Eckhart; bie mbi ata që e kuptojnë mungesën e ndonjë dëshire si praktikë asketike dhe respektim të jashtëm të riteve fetare. Ai i sheh të gjithë ata që i përmbahen këtij koncepti si njerëz të kapur pas unit të tyre egoist. "Këta njerëz quhen shenjtorë në bazë të pamjes së jashtme, por në shpirtin e tyre ata janë injorantë, sepse kuptimi i vërtetë i së vërtetës hyjnore nuk u është zbuluar."

Eckhart konsideron një lloj "dëshire" që është gjithashtu thelbësore në mendimin budist, domethënë lakmia, malli për gjëra dhe përkushtimi ndaj "Unë" të dikujt, Buda e konsideron një dëshirë të tillë (angazhim, lakmi)

shkaku i vuajtjes njerëzore dhe aspak gëzimi. Kur Eckhart vazhdon të flasë për mungesë vullneti, ai nuk do të thotë që një person duhet të jetë i dobët.

Vullneti për të cilin ai flet është i ngjashëm me lakminë; vullneti që e lëviz njeriun nuk është vullnet në kuptimin e vërtetë të fjalës. Eckhart shkon aq larg sa të postulojë se njeriu as nuk duhet të dëshirojë të bëjë vullnetin e Zotit, sepse edhe kjo është një formë lakmie. Një njeri që nuk dëshiron asgjë është një njeri që përpiqet për asgjë: ky është thelbi i konceptit të Eckhart-it për moslidhjen.

Si është një person që nuk di asgjë? A mendon Eckhart se ky është një qenie analfabete, injorante, e pakulturuar? Si mund të mendonte kështu nëse dëshira e tij kryesore ishte të ndriçonte të paarsimuarit, nëse ai vetë zotëronte erudicion dhe njohuri të pamasë dhe kurrë nuk u përpoq ta fshihte apo ta minimizonte atë?

Koncepti i Eckhart-it për injorancën e plotë bazohet në dallimin ndërmjet zotërimit të dijes dhe aktit të njohjes, pra depërtimit në thelbin e gjërave, dhe rrjedhimisht njohjes së shkaqeve të tyre. Eckhart bën një dallim shumë të qartë midis një mendimi të caktuar dhe një procesi të të menduarit. Duke theksuar se është më mirë të njohësh Zotin sesa ta duash, ai shkruan:

“Dashuria ka të bëjë me dëshirën dhe qëllimin, ndërsa dija nuk është një mendim i caktuar, ajo kërkon, përkundrazi, ta zhveshë në lakuriqësinë e saj, ajo nxiton drejt Zotit derisa ta arrijë dhe ta kuptojë atë.”

(Blakney, 27; autenticiteti i tekstit nuk njihet nga Quint].

Megjithatë, në një nivel tjetër (dhe Eckhart flet në disa nivele njëherësh) ai shkon shumë më tej. Ai shkruan:

“Dhe gjithashtu, ai është i varfër që nuk di asgjë.

Por për këtë temë do të themi diçka më shumë dhe do të vazhdojmë. Kushdo që nuk ka arritur ende një varfëri të tillë do të jetojë si një person që as nuk e di se nuk jeton për veten e tij, jo për të vërtetën, jo për Zotin. Dhe për më tepër, ai do të jetë i lirë nga çdo njohuri, aq sa nuk do të ekzistojë në të asnjë njohuri për hyjnoren; sepse kur ekzistenca e njeriut është ekzistenca e njeriut jashtë Zotit, nuk ka jetë tjetër te njeriu: jeta e tij është ai vetë.

Prandaj ne themi se njeriu nuk duhet të ketë njohuritë e tij, siç kishte kur nuk ekzistonte, në mënyrë që Zoti të arrijë atë që dëshiron dhe njeriu të mos jetë i lidhur me asnjë lidhje” (Blakney, 28; Quint D. W., 52 Quint. D.

hyjnore dhe me shkronja të vogla kur Eckhart flet për zotin krijues biblik.] Për të kuptuar pozicionin e Eckhart, është e nevojshme të kuptohet kuptimi i vërtetë i këtyre fjalëve.

Kur ai thotë se "njeriu nuk duhet të ketë njohuritë e tij", ai nuk do të thotë që njeriu duhet të harrojë atë që di, por duhet të harrojë atë që di. Me fjalë të tjera, ne nuk duhet ta konsiderojmë njohurinë tonë si një lloj pasurie në të cilën gjejmë siguri dhe që na jep një ndjenjë identiteti; ne nuk duhet të jemi "të tejmbushur" me rëndësinë e njohurive tona, të kapemi pas saj ose ta dëshirojmë atë. Dija nuk duhet të marrë karakterin e një dogme që na robëron. E gjithë kjo i përket mënyrës së posedimit. Në mënyrën e qenies, dija nuk është gjë tjetër veçse një veprimtari e thellë e të menduarit, ajo nuk duhet të bëhet kurrë një arsye për t'u ndalur për të fituar njëfarë sigurie. Eckhart vazhdon:

“Çfarë nënkuptojmë kur themi se një person nuk duhet të ketë asgjë?

Tani kushtojini vëmendjen tuaj më serioze kësaj: Unë kam thënë shpesh dhe autoritete të mëdha janë pajtuar me mua, që për të qenë besnik ndaj Zotit dhe për të vepruar në përputhje me të, një njeri duhet të lirohet nga të gjitha gjërat e veta dhe të tijat. veprimet, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Tani do të themi diçka tjetër. Nëse ndodh që njeriu është i çliruar me të vërtetë nga gjërat, nga qeniet e gjalla, nga vetja dhe nga Zoti, dhe nëse, megjithatë, ka një vend për Zotin në të, atëherë do të themi: përderisa kjo ekziston, ky person është jo i varfër, ai nuk ka arritur në varfëri ekstreme. Sepse Zoti nuk do që njeriu t'i lërë vend atij, për veprën e Zotit të tij, pasi varfëria e vërtetë shpirtërore kërkon që te njeriu të mos ketë as Zot dhe as krijesat e tij, kështu që nëse Zoti donte të ndikonte në shpirtin e tij, ai vetë të ishte vendi ku ai vepron, këtë do të donte...

Kështu themi se një person duhet të jetë aq i varfër sa të mos ketë vend tek ai për veprimet e Zotit, saqë ai vetë nuk është ky vend. Të largohesh nga një vend i tillë do të ishte ruajtja e dallimeve. "Dhe prandaj i lutem Zotit që ai të më çlirojë nga Zoti." Para së gjithash, ne duhet të çlirohemi nga gjërat tona dhe nga veprimet tona. Kjo nuk do të thotë se nuk mund të kemi asgjë dhe nuk duhet të bëjmë asgjë; kjo do të thotë që ne nuk duhet të jemi të lidhur, të përkushtuar me atë që zotërojmë, me atë që kemi, madje edhe me vetë Zotin.

Eckhart i qaset problemit të posedimit në një nivel tjetër kur merr në konsideratë raportin ndërmjet pronës dhe lirisë. Liria e një personi është e kufizuar në masën që ai është i lidhur me pronën, me punën dhe, së fundi, me veten e tij. Duke qenë të lidhur me "unë" tonë (Quint përkthen gjermanishten e mesme Eigenschaft që gjendet në burimin origjinal si Ich-bindung ose Ich-sucht, "lidhja me veten" ose "egomania"), ne qëndrojmë në rrugën tonë, aktivitetet janë të pafrytshme, ne nuk i kuptojmë plotësisht aftësitë tona P.

T., Hyrje, f. 29]. D. Meath, për mendimin tim, ka absolutisht të drejtë kur pohon se liria si kusht për një veprimtari vërtet të frytshme nuk është gjë tjetër veçse heqja dorë nga vetja, ashtu si dashuria në kuptimin e Apostullit Pal është e lirë nga çdo lidhje me veten. . Të jesh i lirë nga të gjitha prangat, nga dëshira për përfitim dhe përkushtim ndaj vetvetes është kushti i dashurisë së vërtetë dhe qenies krijuese. Qëllimi i njeriut, sipas Eckhart-it, është të heqë qafe prangat që na lidhin me “Unë”, nga egocentrizmi, nga një mënyrë e tillë ekzistence kur gjëja kryesore është zotërimi, për të arritur plotësinë e qenies. Në asnjë autor tjetër nuk kam gjetur një ngjashmëri të tillë me mendimet e mia në lidhje me pikëpamjet e Eckhart mbi natyrën e orientimit të zotërimit si te njerëzit e Mitt"), ai do të thotë të njëjtën gjë - me aq sa mund të them - që dua të them kur them për "Mënyra e zotërimit" ose "struktura e ekzistencës sipas parimit të zotërimit" Ai i referohet konceptit të "shpronësimit" të Marksit kur flet për kapërcimin e strukturës së brendshme zotëruese dhe shton se kjo është forma më radikale e shpronësimit.

Në një orientim zotërues, nuk kanë rëndësi objektet e ndryshme të posedimit, por qëndrimi ynë i përgjithshëm. Çdo gjë dhe gjithçka mund të bëhet objekt dëshire: gjërat që përdorim në jetën e përditshme, pasuritë e paluajtshme, ritualet, veprat e mira, njohuritë dhe mendimet. Dhe megjithëse nuk janë “të këqij” në vetvete, bëhen të tillë; kjo do të thotë se kur kapemi pas tyre, kur ato bëhen pranga që kufizojnë lirinë tonë, atëherë ato pengojnë vetë-shprehjen tonë.

Eckhart dhe misticizmi i shekullit të 14-të. Një drejtim tjetër i rëndësishëm i shek. - misticizmi - nuk ishte një risi e tillë sa kritika. Të gjitha llojet e misticizmit kishin paraardhësit e tyre në periudha të ndryshme të Mesjetës. Në shekullin XIV. u bë përsëri domethënëse sepse ishte një shprehje e më shumë

MEISTER ECKHART (rreth 1260–1327) Eckhart përshkroi dhe analizoi ndryshimin midis dy mënyrave të ekzistencës - të pasurit dhe të qenurit - me një thellësi dhe qartësi që askush nuk ka qenë ende në gjendje ta kapërcejë. Ai ishte një nga figurat kryesore të Urdhrit Dominikan në Gjermani,

Pjesa e parë e këtij botimi përfshin veprat kryesore gjermane dhe latine të Meister Eckhart. Këto përfshijnë kryesisht traktatin e tij të hershëm etik "Fjalimet e mësimit", shkruar në 1294-1298, d.m.th. gjatë viteve kur Eckhart mbante postin e prijësit të manastirit Domenikane në Erfurt dhe, nga viti 1303, postin e provincialit të provincës kishtare të Teutonisë së sapoformuar. - Ky, më tej, është "Prologu i përgjithshëm i veprës trepalëshe", si dhe "Komentari i librit të Zanafillës", dy pjesë të përmbledhjes së humbur teologjike të përpiluar nga Eckhart gjatë qëndrimit të tij të dytë në Paris në 1311-1313. dhe e njohur kolektivisht si "Puna me tre pjesë".

“Puna”, me sa duket, Eckhart e ka nisur disi më herët, gjatë viteve të mësimdhënies si pedagog i maksimave në fakultetin teologjik të Sorbonës në vitet 1293-1294. Kështu, ai mbulon të gjithë fazën e hershme Paris-Erfurt të veprës së mistikut gjerman. - Diptiku mistagogjik “Liber “Benedictus” duhet të llogaritet sigurisht ndër veprat kryesore të Meister Eckhart. Ai përbëhet nga dy pjesë: "Libri i Ngushëllimit Hyjnor" dhe traktati "Për një burrë të lindjes", shkruar midis viteve 1308 dhe 1313/1314. me rastin e vrasjes së Albrecht I të Habsburgut (1308) dhe drejtuar vajzës së tij Agnes të Hungarisë. Të dyja veprat u shkruan në Strasburg, ku Eckhart shërbeu si kurator i komuniteteve dhe konventave të grave të kontrolluara nga Domenikani. - Pjesa e parë përfundon me traktatin ser. 1320 "Për shkëputjen", "shuma" e përvojës së lutjes dhe "testamenti" i Eckhart, i cili mbante një post profesori në Universitetin e Këlnit nga viti 1323.

Pjesa e dytë e librit që i ofrohet lexuesit bazohet në përkthimet e pjesës së parë, sepse pothuajse secili prej teksteve të përkthyera në pjesën e parë është paraqitur në të dytën - të dyja si citime nga Lista e Thënieve Heretike të Eckhart (c. 1325) i transmetuar Kryepeshkopit të Këlnit dhe si artikuj të demit papal " Në fushën e Zotit" (1329). Dy fazat e procesit të inkuizicionit të nisur kundër Meister Eckhart - Këlni dhe Avignoni - janë në thelb dy faza të mbledhjes, përmbledhjes dhe analizës së të gjithë grupit të shkrimeve të konsideruara nga inkuizitorët. Disa pyetje, me sa duket, mund të ngrihen vetëm nga "Fjalimet e udhëzimit" dhe traktati "Për shkëputjen": ato nuk u pasqyruan drejtpërdrejt në dokumentet inkuizitore. Megjithatë, neni 15 i demit: “Nëse një person ka bërë një mijë mëkate vdekjeprurëse, etj.”, pa qenë një citim i saktë, është i drejtuar pikërisht kundër “etikës së qenies” antidogmatike, në thelb para reformatorit, të zhvilluar në "Fjalimet".

Sa i përket traktatit "Për shkëputjen", ai nuk ra në vëmendjen e Inkuizicionit për shkak të datës së vonuar të shkrimit të tij. Në fakt, Kryepeshkopit Heinrich të Wierneburgut iu dhanë dy lista citatesh nga veprat e Eckhart, dhe të dyja janë të njohura për ne nga një dorëshkrim i fillimit të shekullit të 15-të. nga arkivi i qytetit të Soestit. Fleta e parë përmban gjithsej 49 citate: 15 nga "über "Benedictes", 6 nga "Apologjia" e përpiluar për Nikollën e Strasburgut mbi të, 12 nga komentet e librit të Zanafillës, 16 nga predikimet gjermane. Fleta e dytë përmban gjithsej 59 citate nga predikimet gjermane të Eckhart. Fakti që citimet nga predikimet e të dyja listave përkojnë pjesërisht me njëra-tjetrën, tregon funksione të ndryshme, aktualisht jo plotësisht të qarta, që listat kishin në procesin e Këlnit. Citate u zgjodhën nga predikimet e viteve të ndryshme: predikimet e hershme të kohës së "Fjalimeve të Udhëzimit", predikimet e mbajtura nga Eckhart si një provincial i Teutonisë dhe të përfshira në koleksionin e shekullit të 14-të. “Parajsa e shpirtit racional”, dhe predikimet e periudhës Strasburg-Këln. - Kështu, pjesa e dytë e botimit që i ofrohet lexuesit jo vetëm përmbledh dhe përmbledh materialet e pjesës së parë, por gjithashtu vazhdon njohjen me veprën e Eckhart.

Meister Eckhart - Në shkëputje

M.; Shën Petersburg: Libri Universitar, 2001. 432 f. (Libri i Dritës)

ISBN 5-7914-0023-3 (Libri i Dritës)

ISBN 5-94483-009-3

Meister Eckhart - Për shkëputjen - Përmbajtja

Parathënie e përkthyesit

Traktate mistike dhe skolastike

• Fjalimet e udhëzimit
• Prolog i përgjithshëm i veprës trepjesëshe
• Komenti i Librit të Zanafillës
• Liber "Benedictus"
• I. Libri i Ngushëllimit Hyjnor
• II. Rreth një burri me lindje të madhe
• Rreth shkëputjes

Materialet për procesin e inkuizicionit kundër Meister Eckhart

• Inkuizicioni kundër Meister Eckhart
• Ndjekja penale dhe mbrojtja shtesë e Meister Eckhart
• Ankesa e Meister Eckhart e datës 24 janar 1327
• Fjalimi lirues i Meister Eckhart, i datës 13 nëntor 1327
• Përgjigje e Komisionit të Inkuizicionit e datës 22 nëntor 1327
• Demi i Papa Gjonit XXII “In agro Dominico” i datës 27.111.1329

Kërkoni falje për Eckhart

Heinrich Suso. Libri i vogël i së vërtetës

Shënimet e përkthyesit

Indeksi i emrave. Përpiluar nga I.A. Osinovskaya

Meister Eckhart - On Detachment - Parathënia e Përkthyesit

Misticizmi gjerman i mesjetës së vonë është pothuajse plotësisht i panjohur për lexuesin vendas. Ai ka në dispozicion vetëm disa përkthime nga predikimet e Meister Eckhart dhe traktatet e Nikollës së Kuzës dhe Jacob Boehme. Sidoqoftë, dy të fundit - kardinali-teolog i Rilindjes dhe filozofi artizanal-natyror barok - megjithëse, natyrisht, lidhen me misticizmin gjerman të fundit të shekujve 13 - 14, ata kanë një marrëdhënie shumë indirekte me të.

Ndërkohë, në fuqinë e tij intelektuale, në frymëzimin e tij, në pasurinë në potencialin e tij metodologjik dhe rëndësinë potenciale për shkencën moderne dhe ndërgjegjen moderne, misticizmi gjerman në kulmin e tij, pra në veprat dhe përvojën e "mjeshtrave të Rhine" të shprehur në këto vepra (John Eckhart, John Tauler, Henry Suso), është mjaft e krahasueshme me misticizmin bizantin. Tashmë në njohjen e parë me fatet e ideologëve të këtyre traditave praktike-vizionare, Gregory Palamas dhe Meister Eckhart, ngjashmëritë e tyre të caktuara bien në sy.

Veprimtaritë e Palamas dhe Eckhart zbulojnë tërheqje dhe zmbrapsje të ngjashme, dhe kontaktet e tyre me sektarët janë të rëndësishme: bogomilët mesalianë, në rastin e Palamas, dhe "vëllezërit dhe motrat e shpirtit të lirë", në rastin e Eckhart; lidhja e tyre me pak a shumë të lashta, gjithsesi, me praktikat lutje-asketike të hesikastëve athonitë dhe të Strasburgut, të cilat ishin zhvilluar shumë më parë, në lidhje me të cilat ata vepronin si sistemues dhe mbrojtës; refuzimi i tyre ndaj “konservatorizmit formalist” në rritje të mendimit kishtar modern, përballë të cilit ata duhej të mbronin jo “një “shumë” gjithëpërfshirëse doktrinore apo teori filozofike, por “mënyrën e tyre të të menduarit” (Fr. I. Meyendorff). . Së fundi, ndër kundërshtarët kryesorë të Gregory Palamas dhe Meister Eckhart gjejmë nominalistët e para-Rilindjes Varlaam dhe William of Ockham; ky i fundit u njoh me një përzgjedhje të shkrimeve të Eckhart në 1327 gjatë qëndrimit të tij në Avignon dhe i kritikoi ashpër ato.

Meister Eckhart (rreth 1260-1328) ishte një bashkëkohës i Gregory Palamas (1296-1359). Formimi kanonik i hesikazmës bizantine dhe misticizmit gjerman ndodhi afërsisht në të njëjtën kohë. Dhe megjithëse kishte shumë gjëra të përbashkëta midis të dy traditave, ato sigurisht që nuk mund të barazohen plotësisht me njëra-tjetrën. Dallimi kryesor midis tyre është ky: nëse brenda hesikazmës bizantine u zhvillua teoria e emanimit dhe teoria e apofatizmit shtyhej në periferi të mendimit teologjik, atëherë brenda misticizmit gjerman të dyja teoritë ishin të kërkuara dhe u zhvilluan në mënyrë të barabartë, kështu që për hera e parë që ka pasur më parë lidhje inekzistente janë krijuar. Duke u zhvilluar gjatë disa shekujve në mënyrë të pavarur dhe paralele me njëra-tjetrën, teoritë apofatike dhe emanuese u bashkuan fillimisht në teologjinë e Meister Eckhart.

Sa i përket teorisë së emanacionit, ajo pësoi të njëjtat ndryshime midis hesikastëve bizantinë dhe "mjeshtërve të Rinit", si rezultat i të cilave pushoi së shërbyeri si justifikim filozofik për panteizmin heretik (për të cilin Eckhart, megjithatë, ishte vazhdimisht i prirur). Thelbi i këtyre ndryshimeve qëndron në faktin se koncepti i "energjive" ose "analogjive" u prezantua dhe u zhvillua - më pak nga hesikastët, më me kujdes nga "mjeshtrit e Rhine". “Ekziston në vetvete shëndeti i një kafshe, për analogji me të cilën flitet për urinë të shëndetshme, mënyrë jetese dhe të ngjashme. Megjithatë, nuk ka më shumë shëndet në urinë sesa në një gur. Dhe emrin e ka të shëndoshë vetëm për faktin se, duke qenë një apo tjetri në vetitë e tij, është simbol i shëndetit që ekziston tek një kafshë... Po kështu, në përputhje me sa u tha, edhe i mirë. si qenie, në mënyrë analoge qëndron në Zotin dhe në krijim. Sepse vetë mirësia është ajo që është në Perëndinë dhe që është Perëndi; prej saj të gjithë njerëzit e mirë janë të mirë.”

Eckhart e huazoi teorinë e analogjisë nga Thomas Akhvinsky, por e ripunoi rrënjësisht në "Komentarin e Librit të Urtësisë", në mënyrë që ajo u bë një mjet plotësisht i përshtatshëm për të shprehur përvojën e tij mistike. Eckhart shkroi jo vetëm për ekzistencën e Zotit në vetvete, në thelbin e Tij dhe jashtë tij, në analogjitë e Tij, por edhe për emrin e Zotit, që është analogjia e Tij gjuhësore: “kur shqiptojmë të bekuar, këtë emër ose këtë fjala, nuk është diçka tjetër do të thotë dhe përmban në vetvete, si - jo më shumë, as më pak - mirësi e zhveshur dhe e pastër, e cila megjithatë paraqitet” dhe që sipas Eckhart është Zoti, ashtu siç është Ai, urtësi etj. . “Der name oder daz wort, sô wir sprechen "guot", nennet und besliuzet in im niht anders, noch minner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich,” dhe “bonitas in deo est et deus est”. Ne i paraqesim këto citate në gjuhën origjinale, në mënyrë që nëse e quajmë Eckhart një "lavdërues të emrit mesjetar", të mos akuzohemi për modernizim vulgar.

Atë që Meister Eckhart zhvilloi në një rrjedhë teorike, studenti i tij G. Suso e përktheu në imazhe artistike. E Vërteta-Urtësia që ai soditi në orët e ekstazës dhe vetëflagjelimit më të rëndë nuk ishte gjë tjetër veçse "hyjnia më e ulët" (θεότης ύφειμένη), për të cilën Varlaami akuzoi Palamasin, me fjalë të tjera, për tërësinë e emaneteve të Hyjnore, analogjitë e Tij në botën e krijuar. Në vegimet ekstatike të G. Suso-s, Virgjëresha Dituria e zëvendësoi Krishtin me veten e saj, ai e pajisi atë me tiparet e një Zonjëje të Bukur kalorëse dhe i përdori asaj adresën “Zot”. Në shkrimet e tij duket se ka humbur karakterin e saj derivat dhe ka pushuar së njohuri prej tij si funksion i pastër, por ka fituar një vetë-mjaftueshmëri joshëse.

Siç u tha më lart, John Eckhart ishte vazhdimisht i prirur drejt panteizmit heretik të pjesës radikale të lëvizjeve monastike të grave, si dhe të "vëllezërve dhe motrave të shpirtit të lirë". Mësimi i tij i famshëm për "shkëndijën" hyjnore në shpirtin njerëzor, të cilin ai e quajti fjalën misterioze "sinterestis", shkoi shumë përtej teorisë së analogjisë, sepse trajtonte emanimin e drejtpërdrejtë të Hyjnores. Ky fakt u vu re nga kundërshtarët e Eckhart-it dhe po ky fakt përcaktoi strategjinë e mbrojtjes së tij në kuadër të Inkuizicionit të Dytë të viteve 1325-1326, i nisur me iniciativën e Kryepeshkopit të Këlnit, Heinrich von Wierneburg. Kjo strategji, me pak fjalë, ishte si më poshtë. E gjithë doktrina e "shkëndijës" dhe emanacionit të Hyjnores - dhe ajo u konsolidua me termin "të njëjtat simbole" të marra nga Aristoteli dhe Thomai - u riinterpretua në mënyrë të vazhdueshme dhe metodike nga mistiku i turpëruar në frymën e mësimit të analogjisë, që ishte e vështirë, por prapë e njohur si ortodokse.

Më pas, strategjia e synuar u zhvillua me sukses nga G. Suso në një falje për mësuesin e tij, shkruar pas vdekjes së Eckhart, e cila me sa duket pasoi në Avignon ose në rrugën për në Avignon, dhe e quajti prej tij "Libri i së Vërtetës" (1328). -1330). Për të ruajtur, siç i dukej, status quo-në dhe për të mbrojtur Eckhart-in nga kritikat ndaj ortodoksëve dhe nderimi kompromentues i sektarëve, G. Suso prezantoi termat "ndarje" dhe "dallim" (underschidunge, underscheidenheit), të cilat kapi me saktësi vetë thelbin e doktrinës së analogjisë: “Asgjë që do të ndahej nga Thelbi i thjeshtë, sepse ajo u jep thelb të gjitha qenieve, por në dallim; - as thelbi i Zotit nuk është thelbi i gurit, as thelbi i gurit nuk është thelbi i Zotit..."

Meister Eckhart e kreu mbrojtjen e tij në disa drejtime njëherësh. Interpretimi i doktrinës panteiste të "shkëndijës" në frymën e teorisë së analogjive ishte vetëm një prej tyre. Në pikat më të vështira për t'u riinterpretuar, ai, siç do ta shohë lexuesi, preferoi të largohej nga thelbi i çështjes që shqyrtohej, duke zhvilluar anën e saj thjesht morale, etike dhe duke u rrëshqitur në gjëra të zakonshme. Në lidhje me shumë predikime, ai hoqi dorë nga autorësia e tij - plotësisht ose në botimet e paraqitura atij. Dhe këtu, sipas të gjitha gjasave, ai nuk po gënjeu, sepse dallimet dhe përkufizimet më delikate të teorisë së tij të analogjive nuk kishin gjasa të ishin shumë të vështira për audiencën gjysmë heretike që regjistroi predikimet e tij. Eckhart braktisi shumë nga predikimet që M.V. Sabashnikova botoi në 1912. Megjithatë, nga kjo nuk rezulton se duhet të dyshojmë në autorësinë e tyre. Jo, të gjitha u përfshinë në vëllimin 1 të veprave të tij të mbledhura gjermane, bot. J. Quinta, por "efekti thyes" ende duhet të merret parasysh.