ورقة الغش: التفكير البدائي (استنادًا إلى أعمال L. Levy-Bruhl، K

أ.ب.أوستروفسكي. البنيوية العرقية لكلود ليفي شتراوس 3

ثلاثة أنواع من الإنسانية 15

روسو - أبو الأنثروبولوجيا 19

طرق تطوير الاثنوغرافيا 29

الطوطم اليوم 37

مقدمة

الفصل الأول. الوهم الطوطمي

الباب الثاني. الاسمية الأسترالية

الفصل الثالث. الطواطم الوظيفية

الفصل الرابع. نحو العقل

الفصل الخامس الطوطمية من الداخل

الفكر الجامح 111

مقدمة

الفصل الأول. علم الخرسانة

الباب الثاني. منطق التصنيفات الطوطمية

الفصل الثالث. أنظمة التحويل

الفصل الرابع. الطوطم والطائفة

الفصل الخامس الفئات والعناصر والأنواع والأرقام

الفصل السادس العالمية والمشاركة

الفصل السابع الفرد كنوع

الفصل الثامن استعاد الوقت

الفصل التاسع. التاريخ والديالكتيك

البنيوية والبيئة 337

علاقات التناظر بين طقوس وأساطير الشعوب المجاورة 355

ملحوظات 370

ليفي شتراوس ك. التفكير البدائي

© م: الجمهورية، 1994.

© ترجمة، مقالة تمهيدية وملاحظات كتبها أ. ب. أوستروفسكي، مرشح العلوم التاريخية.

ترجمة، مقدمة. فن. وتقريبا. أ.ب.أوستروفسكي. - م: الجمهورية، 1994. - 384 ص: مريض. - (مفكرو القرن العشرين).
ردمك 5-250-01662-6

يقدم المنشور للقارئ الروسي عمل الممثل البارز للبنيوية الفرنسية، عالم الإثنوغرافيا وعالم الاجتماع كلود ليفي شتراوس (من مواليد 1908).استكشاف خصوصيات التفكير والأساطير والسلوك الطقسي لأفراد المجتمعات "البدائية" من وجهة نظر الأنثروبولوجيا البنيوية، يكشف ليفي شتراوس عن قوانين الإدراك والنفس الإنسانية في مختلف النظم الاجتماعية، وخاصة التقليدية، في الحياة الثقافية للشعوب. سيواجه القارئ الروسي معظم الأعمال المنشورة، بما في ذلك الكتب المشهورة في الغرب مثل "الطوطمية اليوم" و"الفكر الجامح" لأول مرة.

الكتاب موجه إلى الفلاسفة وعلماء النفس والمؤرخين والإثنوغرافيين وكل مهتم بقضايا الثقافة والدراسات الدينية.

ثلاثة أنواع من الإنسانية

بالنسبة لمعظمنا، تبدو الأنثروبولوجيا علمًا جديدًا، ودليلًا على الفضول المتطور للإنسان الحديث. احتلت الأعمال الفنية البدائية مكانًا في جمالياتنا منذ أقل من خمسين عامًا. إن الاهتمام بالمجتمعات البدائية نفسها له أصل أقدم قليلاً - فالأعمال الأولى المخصصة لدراستها المنهجية تعود إلى عام 1860، أي إلى العصر الذي طرح فيه تشارلز داروين مشكلة التنمية فيما يتعلق بعلم الأحياء. وهذا التطور، حسب معاصريه، يعكس تطور الإنسان من الناحيتين الاجتماعية والروحية.
إن التفكير في علم الأعراق بهذه الطريقة يعني أن نخطئ بشأن المكان الحقيقي الذي تحتله معرفة الشعوب البدائية في نظرتنا للعالم. إن علم الأعراق ليس علمًا محددًا ولا علمًا جديدًا: فهو الشكل الأقدم والأكثر عمومية لما نسميه الإنسانية.
عندما أعاد الناس اكتشاف العصور اليونانية الرومانية في نهاية العصور الوسطى وعصر النهضة، وعندما جعل اليسوعيون اللاتينية واليونانية أساس التعليم، نشأ الشكل الأول لعلم الأعراق. لم يكتشف عصر النهضة في الأدب القديم المفاهيم وطرق التفكير المنسية فحسب، بل وجد الوسائل لوضع ثقافته الخاصة في منظور زمني، ومقارنة مفاهيمه مع مفاهيم العصور والشعوب الأخرى.
يخطئ منتقدو التعليم الكلاسيكي بشأن طبيعته. إذا كانت دراسة اللغتين اليونانية واللاتينية مجرد مسألة إتقان أساسيات اللغات الميتة، فإنها ستكون قليلة الفائدة حقًا. ولكن - ومعلمو المدارس الابتدائية يعرفون ذلك جيدًا - من خلال اللغة ونصوص القراءة، يتشبع الطالب بطريقة تفكير تتوافق مع طريقة الإثنوغرافيا (أود أن أسميها "تقنية النقل" (1)).
والفرق الوحيد بين الثقافة الكلاسيكية والثقافة الإثنوغرافية يتعلق بحجم العالم المعروف في العصور المقابلة. كان الكون البشري في بداية عصر النهضة يقتصر على حوض البحر الأبيض المتوسط. لا يسع المرء إلا أن يخمن وجود عوالم أخرى. ولكن، كما قلنا من قبل، لا يمكن لأي جزء من البشرية أن يفهم نفسه إلا من خلال فهم الشعوب الأخرى.
في الثامن عشر - أوائل القرن التاسع عشر. مع تقدم الاكتشافات الجغرافية، تتقدم الإنسانية أيضًا. كما استخدم روسو وديدرو أيضًا التخمينات حول الحضارات الفردية فقط. لكن الهند والصين بدأتا بالفعل في الاندماج في الصورة العالمية. لعدم قدرته على خلق الأصل

16
إن علمنا الجامعي، الذي يدل على دراسة هذا النوع من الثقافة بمصطلح “الفلسفة غير الكلاسيكية”، يدرك أننا نتحدث عن نفس الحركة الإنسانية التي تملأ مناطق جديدة (تماما كما أطلق القدماء على الميتافيزيقا كل ما جاء بعد الفيزياء). . إظهار الاهتمام بآخر الحضارات المتدهورة، في ما يسمى بالمجتمعات البدائية، يعمل علم الأعراق كمرحلة ثالثة في تطور الإنسانية. هذه المرحلة هي في نفس الوقت الأخيرة، لأنه بعدها لم يبق للإنسان ما يكتشفه في نفسه - على الأقل على نطاق واسع (لأن هناك نوعًا آخر من البحث المتعمق، الذي لا تلوح نهايته في الأفق).
ولكن هناك جانب آخر للمشكلة. كانت منطقة تغطية النوعين الأولين من النزعة الإنسانية - الكلاسيكية وغير الكلاسيكية - محدودة ليس فقط من الناحية الكمية، ولكن أيضًا من الناحية النوعية. لقد اختفت الحضارات القديمة من على وجه الأرض ولا يمكن الوصول إليها إلا بفضل النصوص والآثار الثقافية. أما بالنسبة لشعوب الشرق والشرق الأقصى، التي لا تزال موجودة، فإن طريقة بحثها ظلت كما هي، لأنه كان يعتقد أن الحضارات البعيدة جدًا لا تستحق الاهتمام إلا بسبب منتجاتها الأكثر دقة.
علم الأعراق هو مجال الحضارات الجديدة والمشاكل الجديدة. هذه الحضارات لا تضع بين أيدينا وثائق مكتوبة، لأنها لا تملك لغة مكتوبة على الإطلاق. وبما أن مستوى تطورهم الفني، كقاعدة عامة، منخفض للغاية، فإنهم لم يتركوا لنا أي آثار للفنون الجميلة. لذلك، يحتاج عالم الأعراق إلى تزويد إنسانيته بأدوات بحث جديدة.
تعتبر الأساليب الإثنولوجية أكثر فظاظة وأكثر دقة من أساليب أسلاف علم الأعراق وعلماء اللغة والمؤرخين. من الصعب للغاية الوصول إلى هذه المجتمعات، ومن أجل اختراقها، يجب على عالم الأعراق أن يضع نفسه في الخارج (الأنثروبولوجيا الفيزيائية، والتكنولوجيا، وعصور ما قبل التاريخ)، وكذلك في الداخل، لأنه يتماهى مع المجموعة التي يعيش فيها ويجب أن يدفع ثمنها. اهتمام خاص - لأنه محروم من المعلومات الأخرى - أدق الفروق الدقيقة في الحياة العقلية للسكان الأصليين.
يتجاوز علم الأعراق في جميع النواحي النزعة الإنسانية التقليدية. يغطي مجال بحثها الأرض المأهولة بأكملها، وتجمع منهجيتها الإجراءات المتعلقة بكل من العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية.
تعمل ثلاثة أنواع متتالية من النزعة الإنسانية على دمج المعرفة الإنسانية وتطويرها في ثلاثة اتجاهات: أولاً، من الناحية المكانية، الأكثر "سطحية" (بالمعنى الحرفي والمجازي)؛ ثانيًا، في مجموعة أدوات البحث: بدأنا نفهم تدريجيًا أنه إذا وجدت الأنثروبولوجيا نفسها، بسبب الخصائص الخاصة للمجتمعات "المتبقية" التي أصبحت موضوع دراستها، مضطرة إلى صياغة أدوات جديدة للمعرفة، فإنها تستطيع ذلك. يمكن تطبيقها بشكل مثمر على دراسة المجتمعات الأخرى، بما في ذلك مجتمعنا.
ثالثا، كانت الإنسانية الكلاسيكية محدودة ليس فقط بها
كائن - يشكل أيضًا الأشخاص الذين استفادوا من فوائده

فئة مميزة. حتى النزعة الإنسانية الغريبة في القرن العشرين. كانت مرتبطة بالمصالح الصناعية والتجارية التي غذتها والتي تدين لها بوجودها. بعد الإنسانية الأرستقراطية في عصر النهضة والإنسانية البرجوازية في القرن التاسع عشر. يمثل علم الأعراق - بالنسبة للكون الكامل الذي أصبح عليه كوكبنا - ظهور النزعة الإنسانية العالمية.
وهي تبحث عن مصدر إلهامها في المجتمعات الأكثر إذلالاً واحتقاراً، وتعلن أنه لا يوجد شيء إنساني غريب عن الإنسان، وبذلك تصبح دعامة الإنسانية الديمقراطية، في مواجهة كل أنواع الإنسانية السابقة التي خلقت للحضارات المتميزة. من خلال تعبئة الأساليب والأدوات المستعارة من جميع العلوم، ووضع كل ذلك في خدمة الإنسان، يريد علم الأعراق التوفيق بين الإنسان والطبيعة في إنسانية عالمية واحدة.

روسو أبو الأنثروبولوجيا

إن دعوة أحد علماء الأنثروبولوجيا إلى هذا الاحتفال بالذكرى السنوية تتيح فرصة لعلمائنا الشباب للإشادة برجل اشتهر بعبقريته المتعددة التي احتضنت الأدب والشعر والفلسفة والتاريخ والأخلاق، علم الاجتماعوالتربية والموسيقى وعلم النبات - وهذه ليست كل جوانب عمله.
لم يكن روسو مجرد مراقب حاد ودقيق للحياة الريفية، وقارئ متحمس للكتب عن الرحلات الطويلة، وباحث ماهر وذوي خبرة في العادات والمعتقدات الأجنبية: يمكن القول بأمان أن الأنثروبولوجيا قد تنبأ بها وأسسها قبل قرن كامل من الزمن. الاعتراف الرسمي به كعلم. لقد أعطاها على الفور مكانتها المستحقة بين العلوم الطبيعية والإنسانية التي كانت قائمة آنذاك، وتنبأ بأي شكل عملي - بدعم من الأفراد أو المجموعات بأكملها - سيكون مقدرًا لها أن تتخذ خطواتها الأولى.
تم توضيح مفهوم روسو في مذكرة طويلة في الخطاب حول أصل عدم المساواة. كتب روسو: "أجد صعوبة في فهم سبب عدم وجود شخصين في عصر يتباهى بمعرفته، أحدهما يرغب في التبرع بعشرين ألف طالر من ممتلكاته، والآخر - عشر سنوات من التبرع" حياته من أجل التجول المجيد حول العالم، حتى يتعلم أن يعرف ليس فقط العشب والحجارة، ولكن مرة واحدة على الأقل - الإنسان والأخلاق..." ثم صرخ: "... العالم كله مأهول بشعوب حول الذين لا نعرف سوى أسماءهم، ووراء كل ما نقوم به للحديث عن الإنسانية!دعونا نتخيل مونتسكيو، بوفون، ديدرو، دالمبرت، كونديلاك أو أمثالهم، يسافرون لتثقيف مواطنيهم، يراقبون ويوصفون، كما يعرفون هم وحدهم. كيف، تركيا، مصر، البربرية، المغرب، غينيا، أرض كافر، أفريقيا الداخلية وساحلها الشرقي، ساحل مالابار، الإمبراطورية المغولية، ضفاف نهر الغانج، ممالك سيام وبيجو وآفا والصين وتارتاري وخاصة اليابان؛ وفي النصف الآخر من الكرة الأرضية - المكسيك، وتشيلي، وأراضي ماجلان، دون أن ننسى الباتاغونيين، سواء كانوا صادقين أو كاذبين، وتوكومان، وباراجواي، إن أمكن، والبرازيل، والكاريبي، وفلوريدا وجميع البلدان البرية. ستكون مثل هذه الرحلات هي الأكثر ضرورة على الإطلاق وستتطلب رعاية خاصة. ولنفترض أن هؤلاء هرقل الجدد، وهم عائدون من رحلاتهم التي لا تنسى، يصفون في أوقات فراغهم طبيعة ما رأوه وأخلاقهم وتاريخهم السياسي؛ ومن ثم سنكون نحن أنفسنا قادرين على رؤية النور الجديد الذي يولد تحت قلمهم، وبالتالي نتعلم كيف نفهم عالمنا..." ("خطاب حول أصل عدم المساواة"، الحاشية 10).
أليس هذا عرضا لموضوع الأنثروبولوجيا الحديثة ومنهجها؟ والأسماء التي أطلق عليها روسو - أليست هذه أسماء هؤلاء بالذات

20
الأشخاص الذين ما زالوا موقرين والذين يسعى علماء الأنثروبولوجيا المعاصرون إلى تقليدهم، على قناعة راسخة أنه فقط من خلال اتباع هؤلاء الأشخاص، يمكنهم أن يكسبوا لعلمهم الاحترام الذي حرموا منه لفترة طويلة؟ لم يكن روسو رائد الأنثروبولوجيا فحسب، بل كان مؤسسها أيضًا. أولاً، أعطاها أساساً عملياً من خلال كتابته “خطاب في أصل وأسس التفاوت بين الناس” الذي طرح فيه إشكالية العلاقة بين الطبيعة والحضارة والتي يمكن اعتبارها أول دراسة علمية في الأنثروبولوجيا العامة؛ ثانيًا، أعطاها أساسًا نظريًا، مشيرًا بوضوح وإيجاز ملحوظين إلى المهام المستقلة للأنثروبولوجيا، والتي تختلف عن مهام التاريخ والأخلاق: "عندما تريد دراسة الناس، عليك أن تنظر حولك، ولكن لدراسة شخص ما". يجب أن تتعلم النظر إلى المسافة، ولكي تكتشف الخصائص، يجب علينا أولاً أن نلاحظ الاختلافات" ("مقال عن أصل اللغات"، الفصل الثامن).
يساعد هذا القانون المنهجي، الذي وضعه روسو لأول مرة، والذي وضع الأساس للأنثروبولوجيا، في التغلب على ما يمكن اعتباره للوهلة الأولى مفارقة مزدوجة: روسو، الذي اقترح دراسة الأشخاص البعيدين، كان منخرطًا بشكل أساسي في دراسة الشخص الواحد الأقرب إليه هو نفسه؛ في كل أعماله، هناك رغبة مستمرة في التعرف على الذات مع الآخر، مع الرفض المستمر للتماهي مع الذات.
هذان التناقضان الظاهريان، اللذان هما، في جوهرهما، وجهان لعملة واحدة، هما الصعوبة التي يجب على كل عالم أنثروبولوجيا أن يتغلب عليها عاجلا أم آجلا في عمله.
يدين جميع علماء الأنثروبولوجيا بدين خاص لروسو. ففي نهاية المطاف، لم يقتصر روسو على تحديد المكان الدقيق للعلم الجديد في مجمع المعرفة الإنسانية؛ بنشاطه وشخصيته ومزاجه، وقوة مشاعره، وخصائص طبيعته وفردية، ساعد علماء الأنثروبولوجيا بطريقة أخوية: لقد أعطاهم صورة يتعرفون من خلالها على صورتهم الخاصة، وبالتالي يتوصلون إلى فهم أعمق لـ أنفسهم - ليس بالمعنى التجريدي البحت للتأمل الفكري، ولكن كحاملين غير طوعيين للتحول العميق الذي أحدثه روسو فيهم والذي رأته البشرية جمعاء في شخصية جان جاك روسو.
عندما يبدأ عالم الأنثروبولوجيا بحثه، يجد نفسه دائمًا في عالم يكون فيه كل شيء غريبًا عنه وغالبًا ما يكون معاديًا. يجد نفسه وحيدًا، ووحده ذاته الداخلية هي القادرة على دعمه ومنحه القوة للمقاومة ومواصلة عمله. في ظروف الإرهاق الجسدي والمعنوي الناجم عن التعب والجوع والإزعاج وانتهاك العادات الراسخة والتحيزات الناشئة بشكل غير متوقع والتي لم يشك فيها عالم الأنثروبولوجيا - في هذا التشابك الصعب للظروف، تتجلى "أنا" الخاصة به كما هي حقًا: تحمل على نفسه آثار ضربات وصدمات حياته الشخصية التي تعرض لها ذات مرة

لا يحدد اختيار حياته المهنية فحسب، بل يؤثر أيضًا على مدتها بأكملها.
ولهذا السبب غالبًا ما يختار عالم الأنثروبولوجيا نفسه في عمله كموضوع لملاحظاته. ونتيجة لذلك، عليه أن يتعلم أن يعرف نفسه، وأن ينظر إلى نفسه بموضوعية ومن مسافة، كما لو كان غريباً. ومن ثم يلجأ عالم الأنثروبولوجيا إلى هذا الدخيل، الشخص الآخر الموجود بداخله والمختلف عن "أناه"، محاولًا إعطائه تقييمًا معينًا. ويصبح هذا جزءًا لا يتجزأ من جميع الملاحظات التي يبديها عالم الأنثروبولوجيا على الأفراد أو مجموعات الأفراد، على الذات الداخلية. إن مبدأ "الاعتراف"، سواء كان مكتوبًا بوعي أو معبرًا عنه بغير وعي، يكمن وراء جميع الأبحاث الأنثروبولوجية.
أليس لأن تجربة روسو تساعدنا على رؤية هذا الجانب من الأنثروبولوجيا، فإن مزاجه وتاريخه الشخصي الغريب وظروف حياته وضعته قسريًا في موقع نموذجي لعالم الأنثروبولوجيا؟ ويلاحظ عالم الأنثروبولوجيا روسو على الفور تأثير هذه الظروف عليه شخصيًا.
"وها هم،" كتب عن معاصريه، "غرباء بالنسبة لي، غير مألوفين، لا أحد، أخيرًا، لأنهم أرادوا ذلك. وأنا - ما أنا، معزول عنهم وعن كل شيء؟ هذا ما لا يزال لدي" ليقرر." (أولاً "المشي").
ويمكن لعالم الأنثروبولوجيا، الذي يدرس لأول مرة المتوحشين الذين اختارهم كموضوع لبحثه، أن يهتف، معيدًا صياغة عبارة روسو: "ها هم، غرباء بالنسبة لي، غير مألوفين، أخيرًا، لا أحد بالنسبة لي، لأنني بنفسي أردت ذلك". "وأنا - ما أنا نفسي؟ "، معزولًا عنهم وعن كل شيء؟ هذا ما يجب أن أجده أولاً."
لكي يرى الشخص مرة أخرى صورته تنعكس في الآخرين - هذه هي مهمة الأنثروبولوجيا الوحيدة في دراسة الإنسان - يجب عليه أولاً أن يتخلى عن فكرته عن نفسه.
إننا مدينون لروسو باكتشاف هذا المبدأ الأساسي، وهو المبدأ الوحيد الذي يمكن أن يرتكز عليه علم الإنسان. غير أن هذا المبدأ ظل بعيد المنال وغير مفهوم، إذ إن الفلسفة المقبولة عموماً كانت مبنية على المذهب الديكارتي "أنا أفكر إذن أنا موجود" واقتصرت على البرهان المنطقي على وجود الإنسان المفكر، الذي قام عليه صرح العلم. تم بناء الفيزياء عن طريق الإنكار علم الاجتماعوحتى علم الأحياء.
اعتقد ديكارت أنه من الممكن الانتقال مباشرة من العالم الداخلي للإنسان إلى العالم الخارجي، متجاهلاً حقيقة أن المجتمعات والحضارات تقف بين هذين النقيضين، أي عوالم تتكون من أشخاص.
يتحدث روسو صراحة عن نفسه بضمير الغائب - "هو" (يقسم أحيانًا هذا الشخص الآخر إلى جزأين مختلفين، كما في "الحوارات"). وكان روسو هو من ألف المقولة الشهيرة "أنا موجود".

22
"الآخر" (يفعل علماء الأنثروبولوجيا نفس الشيء قبل أن يوضحوا أن الأشخاص الآخرين هم أشخاص مثلهم، أو بعبارة أخرى، "الآخر" هو "أنا").
وهكذا يظهر أمامنا روسو كمبدع عظيم طرح مفهوم الموضوعية المطلقة. يقول في «مسيرته» الأولى إن هدفه «هو أن أقدم لنفسي وصفًا لتغيرات روحي وتسلسلها»، ثم يضيف: «بمعنى ما، سأجري على نفسي تلك التجارب التي يجريها الفيزيائيون. فوق الهواء لمعرفة التغيرات اليومية في حالته."
لقد كشف لنا روسو (حقا أن هذا اكتشاف مذهل، على الرغم من أنه بفضل العصر الحديث علم النفسوفي الأنثروبولوجيا أصبح الأمر مألوفًا أكثر) وجود شخص آخر ("هو") يفكر بداخلي ويقودني في البداية إلى الشك في أن "أنا" على وجه التحديد هو الذي يفكر.
يعتقد ديكارت أن سؤال مونتين: "ماذا أعرف؟" (حيث بدأ الخلاف برمته) - يستطيع أن يجيب: "أنا أفكر، إذن أنا موجود". في اعتراضه الذكي على ديكارت، تساءل روسو بدوره: «من أنا؟» لا يمكن الإجابة على هذا السؤال حتى تتم الإجابة على سؤال آخر أكثر جوهرية: "هل أنا موجود؟" إذن فالإجابة التي يمكن الحصول عليها على أساس التجربة الشخصية يقدمها مفهوم الشخص "الآخر" الذي اكتشفه روسو وطبقه على الفور وبمنتهى الوضوح في بحثه...
فإذا اعتبرنا أنه مع ظهور المجتمع شهد الإنسان تغيرا ثلاثيا: من الحالة الطبيعية إلى الحالة المدنية، ومن الحالة الشعورية إلى المعرفة، ومن الحالة الحيوانية إلى الحالة الإنسانية (والدليل على ذلك موضوع "الخطاب عن عدم المساواة" ) - إذن علينا أن نعترف بأن الإنسان، حتى في حالته البدائية، لديه قدرة أو خاصية مهمة دفعته إلى الخضوع لهذا التحول الثلاثي.
ولذلك يجب علينا أن ندرك أنه في هذه القدرة، منذ البداية، كان كلا العنصرين المتناقضين متضمنين بشكل خفي - على الأقل كصفات، إن لم يكن كأجزاء داخلية منها - مما يجعلها طبيعية وثقافية، وعاطفية وعقلانية، وحيوانية وإنسانية في الوقت نفسه. يجب أن نتفق أيضًا على أن التحول الذي يمر به الشخص يمكن أن يتم مع الوعي المصاحب للعقل البشري للممتلكات أو القدرة المحددة.
هذه القدرة، كما أشار روسو مرارًا وتكرارًا، هي التعاطف، الذي ينشأ من تعريف الذات مع شخص آخر - ليس قريبًا، وليس قريبًا، وليس مواطنًا، ولكن ببساطة مع أي شخص بقدر ما هو شخص، علاوة على ذلك، مع أي كائن حي. بقدر ما هو على قيد الحياة.
وهكذا، شعر الإنسان البدائي بشكل حدسي بأنه متطابق مع جميع الأشخاص الآخرين. بعد ذلك، لم ينس أبدا تجربته الأولية، حتى عندما أجبره النمو السكاني على الذهاب إلى أماكن جديدة، والتكيف مع أسلوب حياة جديد، عندما استيقظت فرديته فيه.
-.

لكن مثل هذه الصحوة لم تأت إلا بعد أن تعلم الإنسان تدريجيًا التعرف على خصائص الآخرين، وتمييز الحيوانات حسب نوعها، وتمييز حالة الإنسان عن الحيوان، وفرديته عن الأفراد الآخرين.
إن الاعتراف بأن الناس والحيوانات كائنات واعية (وهو في الواقع ما يتكون منه تحديد الهوية) يسبق بشكل كبير وعي الشخص بالاختلافات بينهما: أولاً فيما يتعلق بالسمات المشتركة بين جميع الكائنات الحية، وفقط لاحقًا فيما يتعلق بالكائنات الحية. صفات بشرية تتناقض مع صفاتها الحيوانية. وبهذا الاستنتاج الجريء، وضع روسو حدًا لمذهب ديكارت.
إذا كان هذا التفسير صحيحًا، وإذا قام روسو، بمساعدة الأنثروبولوجيا، بإسقاط التقليد الفلسفي جذريًا، فإن الوحدة العميقة التي تميز عمله المتنوع تصبح أكثر قابلية للفهم، ويصبح من الممكن فهم سبب تعليقه هذه الأهمية على المهام التي تبدو للوهلة الأولى كانت غريبة عن عمله كفيلسوف وكاتب - أعني دراسة اللغويات والموسيقى وعلم النبات.
إن تطور اللغة، كما وصفها روسو في مقالته عن أصل اللغات، يتبع نفس المسار تقريبًا، وإن كان على مستوى مختلف عن تطور البشرية.
في الفترة الأولى من التطور، هذه هي المرحلة التي لا يختلف فيها المعنى المباشر والمجازي للأشياء؛ ولا يتحرر المعنى المباشر من الاستعارة الأصلية إلا تدريجيًا، حيث يختلط كل كائن بأشياء أخرى.
أما بالنسبة للموسيقى، فيبدو أنه لا يوجد شكل من أشكال التعبير عن المشاعر قادر على دحض نظرية ديكارت، الذي قارن المادة بالروحانية، والعقل بالجوهر الجسدي. الموسيقى هي نظام مجرد من الأضداد والتشابهات؛ فلها تأثير مضاعف على المستمع؛ أولاً، تتغير العلاقة بين "أنا" و"الآخر" بداخلي، لأنني عندما أستمع إلى الموسيقى، أسمع نفسي من خلالها؛ ثانيا، تتغير العلاقة بين العقل والمادة الجسدية - فالموسيقى تعيش بداخلي. «سلسلة من أوجه التشابه والتركيبات» («اعتراف»، الكتاب الثاني عشر)، لكنها سلسلة تمنحنا إياها الطبيعة مجسدة في «أشياء تضرب حواسنا» («مسيرات حالم وحيد»، السابعة «المشي»).
وبنفس المصطلحات، يحدد روسو منهجه في علم النبات، حيث يرى أنه باتباع هذا المسار يأمل في العثور على وحدة المعقول والعقلاني، لأنها تمثل الحالة الطبيعية للإنسان، الموجودة في لحظة يقظة وعيه. ولكن بعد ذلك لا يظهر إلا في حالات معزولة ونادرة.
يتطور فكر روسو وفقًا لمبدأين: مبدأ تعريف الذات مع الآخر، وحتى مع "الآخر" الأكثر بعدًا، بما في ذلك ممثلي عالم الحيوان، ومبدأ رفض التماهي مع "أنا" المرء، أي رفض "الآخر". كل ما في وسعي هو "أنا" أن أجعله "مستحقًا". وهذان الطرحان يكملان بعضهما البعض، والثاني هو حتى نقطة البداية للأول: أنا لست «أنا»، بل أنا الأكثر.

24
الأضعف والأكثر تواضعًا بين "الآخرين". هذا هو الوحي الحقيقي للإعتراف..
أما عالم الأنثروبولوجيا فهل يكتب غير الاعترافات؟ أولاً، اكتشافه، لأنه، كما قلت سابقًا، فإن "اكتشاف" نفسه هو القوة الدافعة التي تحدد دعوته وكل أعماله. ثم يخلق في كتاباته اعترافًا بمجتمعه الخاص، الذي يختار، من خلال عالم الأنثروبولوجيا، مجتمعات أخرى وحضارات أخرى كموضوع للدراسة، وتحديدًا بين تلك التي تبدو الأضعف والأكثر بدائية، من أجل تأكد إلى أي مدى هو في حد ذاته "لا يستحق". وأعني بكلمة "غير مستحق" أنه لا يمثل شكلاً مميزاً من أشكال المجتمع، بل هو مجرد واحد من تلك "المجتمعات" الأخرى التي نجحت على مدى آلاف السنين والتي، بتنوعها وقصر عمرها، تشهد على ذلك في وجودها الجماعي. يجب على الإنسان أيضًا أن يعرف نفسه على أنه "الآخر" قبل أن يجرؤ على المطالبة بـ "الأنا" الخاصة به.
إن الثورة في العقول التي أحدثها روسو، والتي سبقت الثورة الأنثروبولوجية وبدأتها، تتمثل في رفض تعريف أي ثقافة بالقوة بثقافتها الخاصة، أو تعريف الفرد في أي ثقافة بالصورة أو الدور الذي تحاول تلك الثقافة فرضه. له.
وفي كلتا الحالتين فإن الثقافة أو الفرد يدافع عن نفسه يمينوإلى التحديد الحر، الذي لا يمكن تحقيقه إلا خارج الإنسان، أي بالمقارنة مع جميع الكائنات التي تعيش، وبالتالي تعاني؛ وأيضًا قبل أن يصبح الإنسان شخصية عامة أو يُسند إليه دور تاريخي، أي بالمقارنة مع كائن بحد ذاته لم يتم تشكيله وتصنيفه بعد.
وهكذا، تتحرر الذات والآخر من التناقض الذي حاولت الفلسفة وحدها تشجيعه، وتستعيد وحدتهما. إن الارتباط البدائي المتجدد أخيرًا يساعدهم على توحيد "نحن" ضد "هم"، أي ضد مجتمع معادٍ للإنسان، والذي يشعر الإنسان بأنه مستعد لرفضه، لأن روسو يعلمنا بمثاله كيفية تجنب التناقضات التي لا تطاق في الحياة المتحضرة.
فإذا كان صحيحاً أن الطبيعة طردت الإنسان وأن المجتمع لا يزال يقمعه، فإن الإنسان يستطيع على الأقل أن يغير قطبي المعضلة ويسعى إلى التواصل مع الطبيعة ليتأمل هناك في طبيعة المجتمع. ويبدو لي أن هذه هي الفكرة الرئيسية في "العقد الاجتماعي"، و"رسائل في علم النبات"، و"مسيرات حالم وحيد"...
ولكن الآن بالنسبة لنا جميعا، الذين شهدوا التحذير الذي وجهه روسو لقرائه - "رعب هؤلاء البائسين الذين سيعيشون بعدك"، - تلقى فكر روسو أعلى تطور له ووصل إلى اكتماله.

في هذا العالم، ربما يكون أكثر قسوة تجاه الإنسان من أي وقت مضى، حيث توجد جرائم قتل وتعذيب وإبادة جماعية، والتي بالطبع لا ننكرها دائمًا، لكننا نحاول ألا نلاحظ أنها شيء غير مهم، لأنها تتعلق بالشعوب البعيدة عنا والتي من المفترض أن نتحمل هذه المعاناة من أجل خيرنا، أو على الأقل باسمنا؛ وفي عالم تتقلص حدوده بشكل متزايد مع نمو سكانه؛ في عالم حيث لا يمكن لأي جزء من البشرية أن يعتبر نفسه آمنًا تمامًا - في هذا العالم، يخيم الخوف من العيش في المجتمع على كل واحد منا.
والآن، أكرر، أن فكر روسو، الذي أوضح لنا رذائل الحضارة العاجزة تمامًا عن إرساء أسس الفضيلة في الإنسان، سيساعدنا على التخلص من الأوهام، التي نتائجها كارثية، للأسف. يمكننا أن نرى بالفعل في أنفسنا وعلى أنفسنا.
لقد بدأنا بفصل الإنسان عن الطبيعة ووضعه فوقها. بهذه الطريقة فكرنا في تدمير أكثر ممتلكات الإنسان غير القابلة للتصرف، وهي أنه كان في السابق كائنًا حيًا. ومن خلال غض الطرف عن هذه الملكية المشتركة، تم منح الحرية لجميع أنواع الانتهاكات.
لم يسبق للإنسان الغربي خلال القرون الأربعة الأخيرة من وجوده أن أتيحت له فرصة أفضل من الآن لفهم ذلك، من خلال الاستيلاء على نفسه. يمينلإقامة حواجز بين عالم الإنسان والحيوان، وإعطاء الأول كل ما يأخذه من الثاني، فإنه ينزل إلى نوع من الدائرة الجهنمية. لأن هذا الحاجز، الذي يصبح غير قابل للاختراق أكثر فأكثر، يستخدم لفصل بعض الناس عن الآخرين ولتبرير ادعائها بأنها الحضارة الإنسانية الوحيدة في نظر أقلية تتضاءل باستمرار. مثل هذه الحضارة، المبنية على مبدأ وفكرة الرأي العالي عن الذات، فاسدة منذ ولادتها.
وحده روسو كان قادرًا على التمرد ضد هذه الأنانية. وهو يكتب في المذكرة المقتبسة أعلاه في خطاب حول عدم المساواة أنه يفضل تصنيف القردة العليا في أفريقيا وآسيا، المعروفة لنا من خلال الأوصاف غير الكفؤة للمسافرين، كأشخاص من جنس غير معروف لنا، بدلا من المخاطرة بإنكار الإنسان. الطبيعة للمخلوقات التي قد تمتلكها.
والخطأ الأول سيكون أقل خطورة من الثاني، لأن احترام الآخرين ينشأ بشكل لا إرادي في الإنسان حتى قبل أن يتم تطبيق الحساب والسفسطة. يجد روسو دليلاً على استجابة الإنسان المتأصلة في "النفور الفطري من رؤية المعاناة من نوعه". وهذا الاكتشاف يجعله يرى في كل مخلوق يعاني كائنًا مشابهًا له، وبالتالي، يتمتع بحق غير قابل للتصرف في الرحمة.
لأن الضمان الوحيد أنه في يوم من الأيام لن يعاملنا الآخرون مثل الحيوانات، هو أن جميع الناس، وقبل كل شيء أنفسنا، سيكونون قادرين على التعرف على أنفسنا ككائنات تعاني، وتنمية القدرة على التعاطف، والتي

26
تحل الطبيعة محل "القوانين والأخلاق والفضيلة" والتي بدونها، كما نفهم الآن، لا يمكن أن يكون هناك قانون ولا أخلاق ولا فضيلة في المجتمع.
وهكذا، فإن التماثل الذي أعلنه روسو مع جميع أشكال الحياة، بدءًا من أكثرها تواضعًا، لا يعني بالنسبة للإنسان الحديث دعوة للعودة بالحنين إلى الماضي، بل مبدأ الحكمة الجماعية والعمل الجماعي. وفي عالم حيث يؤدي الاكتظاظ السكاني إلى جعل الاحترام المتبادل أمراً متزايد الصعوبة، وبالتالي أكثر ضرورة، فإن هذا هو المبدأ الوحيد الذي قد يسمح للناس بالعيش معاً وبناء مستقبل متناغم.
ربما تم وضع هذا المبدأ بالفعل في الديانات الكبرى في الشرق الأقصى، ولكن في الغرب، حيث كان النفاق وتجاهل حقيقة أن الإنسان كائن حي يتألم، مثل جميع الكائنات الأخرى، يعتبر مقبولاً منذ العصور القديمة، قبل كيف انفصل عنهم لعوامل ثانوية، فمن غير روسو أوصلنا هذه الحقيقة؟ كتب روسو في رسالته الرابعة إلى مالزيرب: "أشعر باشمئزاز رهيب تجاه الدول التي تهيمن على الآخرين. أنا أكره العظماء، أكره دولتهم". ألا ينطبق هذا البيان في المقام الأول على الإنسان الذي لديه نية السيطرة على الكائنات الحية الأخرى والتمتع بحقوق خاصة، وبالتالي إعطاء الأشخاص الأقل استحقاقًا الحرية في فعل الشيء نفسه مع الآخرين والاستفادة من فكرة غير شريفة بنفس القدر في هذا الشكل المعين، ما هل كان بالفعل في شكله العام؟ تخيل نفسك ككائن منذ الأبد أو على الأقل تم وضعه مؤقتًا فوق الآخرين، ومعاملة الناس كأشياء، إما بسبب الاختلافات في العرق والثقافة، أو نتيجة للغزو، أو من أجل "مهمة عليا"، أو ببساطة من أجل المنفعة، هو خطيئة لا يمكن إصلاحها، ولا يوجد مبرر لها في مجتمع متحضر.
كانت هناك لحظة في حياة روسو كانت ذات أهمية كبيرة بالنسبة له. يتذكره في سنواته الأخيرة، ويكتب عنه في مقالته الأخيرة، ويعود إليه في أفكاره أثناء جولاته وحيدًا. ماذا كان؟ لقد عاد ببساطة إلى رشده بعد سقوطه الذي تسبب في إغماءه. لكن الشعور بالحياة هو بلا شك "أثمن شعور" على الإطلاق، لأنه نادر جدًا وغير مؤكد. "بدا لي أنني ملأت بوجودي الخفيف كل الأشياء التي أدركتها... لم يكن لدي أي إحساس واضح بشخصيتي... كنت أشعر بهدوء رائع في كياني كله وكلما تذكرته، لا أستطيع أن أجد أي شيء يعادله بين كل المتع التي عرفتها." هذا المقطع الشهير من "المسيرة" الثانية يتردد صداه في مقطع من "المسيرة" السابعة، والذي يشرح هذه الكلمات: "إنني أشعر بمباهج لا يمكن تفسيرها، وارتقاء، وحل، إذا جاز التعبير، في نظام الكائنات الحية، والتماثل مع كل شيء. من الطبيعة."

إن طبيعة وبنية النفس البشرية تجعل تصرفات الفرد الواعية بالفعل في المراحل الأولى من التطور البشري تصبح موضوعًا للملاحظة والوعي المباشر. تحتوي الطبيعة النشطة للإنسان ونفسيته على المتطلبات الأساسية للتفسير الأولي للظواهر الطبيعية على أساس نموذج الأفعال الإنسانية الواعية. يمكن العثور على هذه الفرضية بسهولة في نفسية الطفل، الذي ينسب في سن معينة النوايا الحسنة والسيئة إلى الأشياء. وبما أن الفعل الواعي بالنسبة للإنسان البدائي كان بمثابة شيء طبيعي وعادي، فقد كان من الأسهل تفسير الظواهر الطبيعية بالوعي والإرادة والنوايا.

الروحانيةكانت المعتقدات في المجتمع البشري القديم مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالآراء الأسطورية البدائية، وكانت مبنية على الروحانية (من الكلمة اللاتينية أنيما - الروح، الروح)، مما يمنح الظواهر الطبيعية صفات إنسانية. تم تقديم المصطلح للاستخدام العلمي من قبل عالم الأعراق الإنجليزي إي بي تايلر (1832 - 1917) في العمل الأساسي "الثقافة البدائية" (1871) للإشارة إلى المرحلة الأولية في تاريخ تطور الدين. اعتبر تايلور الروحانية "الحد الأدنى للدين". سم هذه النظرية هو التأكيد على أن أي دين نشأ في البداية من اعتقاد "الفيلسوف المتوحش" بقدرة "النفس" و"الروح" على الانفصال عن الجسد. والدليل القاطع على ذلك بالنسبة لأسلافنا البدائيين هو الحقائق التي لاحظوها، مثل الأحلام والهلوسة وحالات النوم الخامل والموت الكاذب وغيرها من الظواهر التي لا يمكن تفسيرها.

في الثقافة البدائية، كانت الأرواحية شكلاً عالميًا من أشكال المعتقدات الدينية، وبدأت معها عملية تطور الأفكار والطقوس والطقوس الدينية.

لقد حددت الأفكار الروحانية حول طبيعة الروح علاقة الإنسان البدائي بالموت والدفن والأموات.

سحرأقدم أشكال الدين هو السحر (من الكلمة اليونانية ميجيا - السحر)، وهو عبارة عن سلسلة من الإجراءات والطقوس الرمزية مع التعاويذ والطقوس.

ولا تزال مشكلة السحر من أقل المشاكل وضوحاً في تاريخ الأديان. ويرى بعض العلماء، مثل عالم الدين الإنجليزي الشهير وعالم الأعراق جيمس فريدر (1854-1941)، فيه رائد الدين. يعتبر عالم الأعراق وعلم الاجتماع الألماني أ. فيركاندت (1867-1953) أن السحر هو المصدر الرئيسي لتطور الأفكار الدينية. يعتبرها عالم الإثنوغرافيا الروسي L. Ya.Sternberg (1861-1927) نتاجًا للمعتقدات الروحانية المبكرة. هناك شيء واحد مؤكد - "لقد سطع السحر، إن لم يكن بالكامل، إلى حد كبير، تفكير الإنسان البدائي وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتطور الإيمان بما هو خارق للطبيعة".

من الصعب الحد من الطقوس السحرية البدائية من خلال الإجراءات الغريزية والانعكاسية المرتبطة بالممارسة المادية. وبناء على هذا الدور الذي يلعبه السحر في حياة الناس، يمكن تمييز أنواع السحر التالية: السحر الضار، والعسكري، والجنسي (الحب)، والشفاء والحماية، وصيد الأسماك، والأرصاد الجوية وغيرها من أنواع السحر الثانوية.

عادة ما يتم تحديد الآلية النفسية للعمل السحري مسبقًا إلى حد كبير من خلال طبيعة واتجاه الطقوس التي يتم تنفيذها. في بعض أنواع السحر، تسود طقوس نوع الاتصال، في حالات أخرى - تقليد. الأول يشمل، على سبيل المثال، سحر الشفاء، والثاني - الأرصاد الجوية. ترتبط جذور السحر ارتباطًا وثيقًا بالممارسة البشرية. مثل، على سبيل المثال، رقصات الصيد السحرية، والتي عادة ما تمثل تقليدًا للحيوانات، غالبًا باستخدام جلود الحيوانات. ربما كانت رقصات الصيد هي التي تم تصويرها في رسومات فنان بدائي في كهوف العصر الحجري القديم في أوروبا. المظهر الأكثر ثباتًا لسحر الصيد هو حظر الصيد والخرافات والبشائر والمعتقدات.

مثل أي دين، فإن المعتقدات السحرية ليست سوى انعكاس رائع في أذهان الناس للقوى الخارجية التي تهيمن عليهم. الجذور المحددة لأنواع مختلفة من السحر موجودة في الأنواع المقابلة للنشاط البشري. لقد نشأت وتم الحفاظ عليها حيث ومتى كان الإنسان عاجزًا أمام قوى الطبيعة.

حددت الأفكار السحرية الجانب المضمون الكامل للفن البدائي، والذي يمكن تسميته بالدين السحري.

الوثننوع من السحر هو الوثن (من الوثن الفرنسي - تعويذة، تميمة، صنم) - عبادة الأشياء غير الحية التي تُنسب إليها خصائص خارقة للطبيعة. كائنات العبادة - الوثن - يمكن أن تكون الحجارة والعصي والأشجار وأي أشياء. ويمكن أن تكون إما طبيعية أو من صنع الإنسان. تتنوع أشكال تبجيل الأوثان أيضًا: من تقديم التضحيات لهم إلى دق المسامير فيها من أجل إيذاء الروح وبالتالي إجبارها بشكل أكثر دقة على تحقيق المنفعة الموجهة إليها.

الإيمان بالتمائم(من العربية جمالا - يلبس) تعود إلى الفتشية والسحر البدائيين. وكان مرتبطا بموضوع معين. التي تم وصفها بقوة سحرية خارقة للطبيعة، والقدرة على حماية صاحبها من المصائب والأمراض. في سيبيريا، علق الصيادون في العصر الحجري الحديث الأسماك الحجرية في شباكهم.

كما تنتشر الوثنية على نطاق واسع في الديانات الحديثة، على سبيل المثال، عبادة الحجر الأسود في مكة بين المسلمين، والعديد من الأيقونات والآثار "المعجزة" في المسيحية.

الطوطميةوفي تاريخ ديانات العديد من الشعوب القديمة، لعبت عبادة الحيوانات والأشجار دورًا مهمًا. بدا العالم ككل للوحشي متحركًا؛ ولم تكن الأشجار والحيوانات استثناءً من القاعدة. يعتقد المتوحش أنهم يمتلكون أرواحًا مشابهة لأرواحه، ويتواصلون معهم وفقًا لذلك. عندما أطلق الإنسان البدائي على نفسه اسم حيوان، ودعاه "أخيه" وامتنع عن قتله، سمي هذا الحيوان بالطوطم (من الكلمة الهندية الشمالية - نوعه). الطوطمية هي الاعتقاد بوجود صلة قرابة بين جنس معين وبعض النباتات أو الحيوانات (الظواهر الطبيعية الأقل شيوعًا).

تعتمد حياة العشيرة بأكملها وكل فرد من أعضائها على الطوطم. يعتقد الناس أيضًا أن الطوطم يتجسد بشكل غير مفهوم في الأطفال حديثي الولادة (التجسد). ومن الأحداث الشائعة محاولات الإنسان البدائي التأثير على الطوطم بطرق سحرية مختلفة، على سبيل المثال، من أجل التسبب في وفرة من الحيوانات أو الأسماك والطيور والنباتات المقابلة وضمان الرفاهية المادية للعشيرة. من المحتمل أن تكون لوحات الكهوف والمنحوتات الشهيرة في العصر الحجري القديم الأعلى في أوروبا مرتبطة بالطوطمية.

كما توجد آثار وبقايا الطوطمية في ديانات المجتمعات الطبقية في الصين، ففي العصور القديمة كانت قبيلة يين (سلالة يين) تقدس السنونو باعتبارها طوطمًا. تم تتبع تأثير البقايا الطوطمية على الديانات العالمية والوطنية. على سبيل المثال، تطورت طقوس أكل لحم الطوطم في الديانات الأكثر تطورًا إلى طقوس أكل حيوان مضحى. يعتقد بعض المؤلفين أن سر الشركة المسيحي متجذر أيضًا في طقوس طوطمية بعيدة.

تاريخيًا، أول شكل أو نوع شمولي من التفكير التفسيري هو الأسطورة. الأسطورة هي محاولة لتفسير رائع للعالم من حولنا وحياة المجتمع. إنه بمثابة النسخة السلفية أو البدائية للنظرة العالمية. تتمتع الأساطير بطابع سرد أحداث الماضي أو المستقبل، وعن ظهور العالم، والآلهة، والحيوانات، والناس (أساطير نشأة الكون)، والقبائل (الإثنوغرافية)، ودورة الفصول، والظواهر الجوية، وأفعال الأبطال، إلخ. في معظم أساطير نشأة الكون، يُنظر إلى العالم على أنه خرج من الفوضى الأصلية، التي خرجت منها الأرض والسماء والعالم السفلي والآلهة التي خلقت البشر. ومن الواضح أن هذه الأساطير تحتوي على عناصر الواقعية والمادية العفوية، حيث يتبين أن الآلهة هي نتيجة العملية الطبيعية لنشوء النظام من الفوضى . ومع ذلك، في نواحٍ أخرى، تهيمن على الأساطير أنشطة الآلهة والمخلوقات الرائعة والحيوانات التي تتمتع بصفات بشرية. يشكل النموذج المجسم أساس النوع الأسطوري من التفكير.

وشملت الأساطير التجريدات البدائية الأولى الفوضى، النظام، الأرض، السماء، الناس، الآلهة، الحيوانات، الخ. لقد احتوت على بدايات التجريدات اللاحقة للقانون والانتظام. (ظهور النظام من الفوضى)، والمادة، والآلهة، وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه، في الأسطورة، كل شيء يرتدي شكل صور. تحتوي الأساطير على تعليمات معينة تنظم سلوك الناس، وبعض المحظورات الاجتماعية التي تعمل كمنظمين للحياة الاجتماعية.

ومن السمات الأساسية للنوع الأسطوري من التفكير أن العالم يظهر في الأساطير بطريقة أحادية المستوى، كسلسلة من الأحداث أو الظواهر، لا يخفى خلفها أي عالم أساسي. التفكير الأسطوري لا يميز بين العالم الظاهر والعالم الأساسي. تعمل الآلهة والأرواح والحيوانات كشخصيات في تاريخ العالم أحادي البعد الذي يتكشف.

كان النوع الأسطوري من التفكير مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالجانب الطقسي لحياة المجتمع البدائي. كان العنصر المهم في التفكير الأسطوري هو السحر التفكير لا يعتمد على معرفة العلاقات السببية الفعلية، بل على مبدأ المشاركة المذكور.

مع النوع الأسطوري من الذكاء، ولأول مرة، تنشأ ظاهرة مرت عبر تاريخ البشرية بأكمله حتى يومنا هذا، معبرة عن قوة العقل وضعفه: الحقائق الخيالية (الآلهة، الأرواح، إلخ). لفترة طويلة اكتسبت دور البديل في مجالات معينة من حياة الإنسان. الواقع الفعلي والموضوعي بل ويصبح أعلى من الأخير. لفترة طويلة، كانت الأساطير بمثابة أحد أهم منظمات الحياة الاجتماعية، حيث حددت المشاعر والعقليات الجماعية، والتي لعب الخوف دورًا رئيسيًا فيها. أمام قوى العالم الغامضة.

تحويل الخيال إلى حقيقة مزعومة تم وصفه جيدًا بواسطة Vaipuldanya، أحد السكان الأصليين "المتحضرين" القلائل في أستراليا. وبحسب شهادته، تسببت أعمال السحرة السحرية في عواقب حقيقية للغاية، على سبيل المثال، وفاة أحد أفراد القبيلة الذي كان "متأصلاً" بالساحر، حتى لو لم يكن الأخير يعلم بـ "مراسم جنازته". الإيمان المطلق بالقدرات الخارقة للطبيعة للساحر والخوف والاقتراح المنوم (بما في ذلك الاقتراح عن بعد) حول الخيال الصوفي إلى عامل حقيقي في حياة الإنسان.

دخل النوع الأسطوري من التفكير إلى الشكل التالي الأعلى من التفكير - النوع الديني من التفكير. بالإضافة إلى ذلك، فقد تم الحفاظ عليها بشكل مستقل نسبيًا، وإن كان بأشكال جديدة، في بنية عقل الإنسان الحديث. وتشمل هذه، على سبيل المثال، الأسطورة الفاشية حول تفوق "العرق الاسكندنافي"، والتي كانت لها عواقب مأساوية، حيث أخضعت جزءًا كبيرًا من السكان الألمان لنفوذها في الثلاثينيات والأربعينيات. انتشرت أسطورة خلود الرأسمالية، والتي تم تقويضها إلى حد كبير في أفكار الإنسانية الحديثة، على نطاق واسع. هناك أسطورة منتشرة على نطاق واسع حول أبدية الملكية الخاصة، والتي من المفترض أنها تنبع من طبيعة الأفراد البشر، وليس من محتوى وطبيعة العمل الاجتماعي والتكنولوجيا. في السنوات الأخيرة، ولعدد من الأسباب، اكتسبت "أسطورة السوق" رواجًا في بلدنا، والتي تم تدميرها أيضًا بشكل ملحوظ من خلال تجربة الدول الرأسمالية المتقدمة وتجربة بناء الاشتراكية في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية.

دِين - ظاهرة الحياة الروحية للمجتمع أكثر تعقيدًا من الأساطير. يتضمن نظامًا من الأفكار حول القوى الخارقة للطبيعة - الآلهة. الدين الذي نشأ قبل 40-50 ألف سنة يختلف قليلاً في البداية عن الأساطير ويمتص جزءًا كبيرًا من الأساطير التي تتوافق مع العقيدة الناشئة. وجود عقيدة متزايدة التعقيد، أي. إن أنظمة وجهات النظر التي أصبحت مجردة بشكل متزايد هي واحدة من أهم الاختلافات بين الدين والأسطورة. وفي الوقت نفسه، يحتفظ الدين دائمًا بطابع رمزي إلى حد كبير، حيث يعبر عن العقيدة الدينية بشكل مجازي يجعلها في متناول جميع طبقات المجتمع.

من السمات المميزة للدين عبادة الآلهة، وبالتالي الجانب الطقوسي المتطور، الذي يستعير الكثير من التفكير والأفعال السحرية. يرتبط الدين أيضًا بمؤسسة اجتماعية خاصة - الكنيسة.

يظهر الدين كشكل من أشكال التفكير أكثر تطورًا من الأساطير، استنادًا إلى نموذج التفسير الرائع، أو النموذج المجسم. إن تفسير العالم وفق نموذج الإنسان ومثاله والعمل الإنساني الواعي يكتسب الطابع الأكثر وضوحًا وتطرفًا في الدين، خاصة في أشكاله المتطورة في العصور القديمة والإقطاعية. في مركز العقيدة الدينية هناك آلهة أو إله واحد، يمتلك سمات تمثل خصائص بشرية مبالغ فيها - العقل، والإرادة، والرحمة، وما إلى ذلك. لاحظ تجسيم الدين مفكرون من الفيلسوف القديم زينوفانيس إلى فيلسوف القرن التاسع عشر. ل. فيورباخ.

في التفكير الديني، أكثر منه في الأسطورة، يتم تقديم جانب تفسيري، لكن هذا التفسير له حدوده في مفهوم الله، الذي يبقى ظهوره (المفهوم) سؤالا غير قابل للحل بشكل أساسي بالنسبة للعقل الديني. الأساس المنطقي النهائي للتفسير الديني ليس قوانين المنطق، بل نموذج التجسيم المحاط بطبقة من الضباب المنطقي. الأساس الحقيقي النهائي للتفكير الديني ليس المنطق والعقل، بل الإيمان.

أقدم أشكال الدين في الأصل تشمل: السحر، الشهوة الجنسية، الطوطمية، الطقوس المثيرة، والعبادة الجنائزية. إنها متجذرة في الظروف المعيشية للأشخاص البدائيين.

في القرن التاسع عشر، كان يُنسب إلى الأديان البدائية عادة خاصيتين تميزهما وتفصلهما عن أديان العالم الكبرى. الأول هو أن الدافع وراءهم هو الخوف، والآخر هو أنهم لا يمكن فصلهم عن أفكار التلوث والنظافة. تقريبًا جميع أوصاف الديانات البدائية التي تركها المبشرون أو المسافرون مليئة بقصص الرعب والخوف المستمر الذي يعيش فيه أتباعهم. يصفون المعتقدات في المصائب الرهيبة التي تصيب أولئك الذين يتجاوزون عن طريق الخطأ بعض الخطوط المحظورة أو يتعاملون مع شيء غير نظيف. وبما أن الخوف يتقن كل الوعي، فمن المفيد أن نأخذ هذا الظرف في الاعتبار عند النظر في السمات الأخرى للتفكير البدائي، على وجه الخصوص، الأفكار حول النجس.

لكن علماء الأنثروبولوجيا، الذين اخترقوا أعمق في هذه الثقافات البدائية، لم يجدوا أي خوف خاص هناك. أجرى إيفانز بريتشارد بحثًا عن السحر بين قبيلة الأزاندا، مما أثار إعجابه باعتباره الأكثر مرحًا وهدوءًا في كل السودان. إن الشعور الذي يشعر به الأزاندا عندما يكتشف أنه مسحور ليس خوفا، بل هو سخط حقيقي، مثل ما نشعر به إذا اكتشفنا أننا تعرضنا للسرقة.

شعب النوير، المتدينون بشدة، كما يلي من نفس المصدر، يعاملون إلههم كصديق قديم جيد. أودري ريتشاردز، التي تصف طقوس التنشئة للفتيات من شعب بيمبا، تسجل الموقف الحر والمريح للمشاركين تجاههن. والقائمة تطول. لذا يبدو أن الخوف الديني البدائي، فضلاً عن فكرة أنه يقيد العقل، هو الطريقة الخاطئة لفهم هذه الأديان.

على العكس من ذلك، تبين أن النظافة هي طريق ناجح للغاية، خاصة أنه من خلال اتباعها يمكننا استخدام بعض المعرفة عن أنفسنا. على حد علمنا، الأوساخ هي في المقام الأول فوضى. يعلم الجميع أن الفوضى ليست مطلقة: فهي موجودة فقط في رأس من يراها. إذا تجنبنا القذارة، فهذا ليس بسبب الجبن أو الخوف أو الرعب المقدس. كما أن أفكارنا حول المرض لا تفسر كل سمات سلوكنا فيما يتعلق بالغسيل أو تجنب الأوساخ. الأوساخ تتعارض مع النظام. إن القضاء عليه ليس عملاً سلبياً، بل رغبة إيجابية في تنظيم العالم من حولنا.

لا يوجد شيء مخيف، ولا شيء غير عقلاني في تجنبنا للقذارة: إنها حركة إبداعية، ومحاولة للربط بين الشكل والوظيفة، لضمان وحدة التجربة. فإذا كان هذا هو الحال مع طريقة القسمة والترتيب والتنظيف، فيجب أن نفسر التطهير والمنع في المجتمعات البدائية بنفس الطريقة.

تخلق الطقوس المرتبطة بالأنقياء والنجس وحدة من الخبرة. إنهم عنصر إيجابي في عملية المصالحة الدينية، وليس هناك سبب لنرى فيهم انحرافات عن المسار المركزي للتطور الديني. ومن خلالها يتم تطوير الأنظمة الرمزية ومنحها الوجود العام. وفي هذه الأنظمة، ترتبط العناصر غير المترابطة وتصبح الخبرة غير المتماسكة ذات معنى.

يظهر نوع من القواعد الأخلاقية: مرض واحد يسببه الزنا، وآخر بسبب سفاح القربى؛ إحدى ظواهر الأرصاد الجوية هي نتيجة للخيانة السياسية، وأخرى ناجمة عن الافتقار إلى التقوى. يتم وضع كل شيء في العالم موضع التنفيذ لدعم رغبة الناس في إجبار بعضهم البعض على أن يكونوا مواطنين صالحين. وهكذا نرى أن بعض القيم الأخلاقية مدعومة وبعض الأعراف الاجتماعية تحددها أفكار حول خطورة العدوى، كما هو الحال عندما تنسب نظرة أو لمسة الزاني القدرة على إصابة جيرانه أو أطفاله بالمرض.

يميل الشخص الذي ينتمي منذ ولادته إلى أي ثقافة إلى الاعتقاد بأنه يدرك بشكل سلبي فقط أفكار عالمه حول القوى والمخاطر التي تعمل فيه، دون ملاحظة التغييرات الصغيرة التي يمكنه إدخالها فيها. وبنفس الطريقة، نعتقد أننا ندرك لغتنا الأم بشكل سلبي فقط، ولا نلاحظ تورطنا في التغييرات التي تحدث فيها خلال حياتنا. ولهذا السبب أعتقد أن الثقافة قيد الدراسة لا ينبغي اعتبارها نظام قيم راسخًا. صحيح أن العكس ممكن أيضًا.

كلما تعلمنا أكثر عن الديانات البدائية، أصبح من الواضح أنه يوجد في بنياتها الرمزية مساحة لأسرار الدين والفلسفة العظيمة.

خاتمة

يكمن جوهر الحياة في ميل الأحياء غير القابل للاختزال إلى الحفاظ على الذات، والذي يتم من خلال التكيف والتكيف مع البيئة. للحصول على طريقة تكيفية للوجود، فإن انعكاس الجوانب الخارجية للواقع ضروري وكافي. ينشأ الإنسان نتيجة التطور الطبيعي للتناقض الداخلي للحياة: إن الميل المطلق للحياة نحو الحفاظ على الذات "يأخذ" الحياة إلى ما هو أبعد من حدود نمط النشاط "الضعيف" والمحدود نسبياً - التكيف مع البيئة. - ويؤدي إلى طريقة أكثر فعالية وقوة للنشاط - تحويل البيئة، وإنتاج وجودها الخاص، الذي يميز الإنسان باعتباره أعلى شكل من أشكال المادة.

إن جوهر الإنسان، وتفكيره، هو تراكم، وتوليف سلسلة لا نهاية لها من الكيانات الطبيعية التي تشكل عملية عالمية طبيعية. ولذلك فإن طبيعة التفكير تحتوي على شيء أساسي من المراحل الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية لتطور العالم. تم إنشاء الأساليب النظرية الأكثر عمومية لحل هذه المشكلة في دراسات عملية عالمية طبيعية واحدة. وأظهرت هذه الدراسات أن طبيعة الإنسان وتفكيره يجب أن تتضمن شيئًا مهمًا في الجوهر التكيفي للمادة الحية. يجب أن يتضمن جوهر التفكير بطريقة أو بأخرى مبدأ الحفاظ على الذات من خلال التكيف مع بيئة المادة الحية.

نشأت القوانين المنطقية وأشكال الذكاء من "منطق" العمليات والتفاعلات الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية. هذه القوانين مشروطة ومعدة بشكل وثيق من قبل "بديهية" الانتقاء الطبيعي، والتي تتضمن طبقة من الاختيار العشوائي المباشر بطريقة "التجربة والخطأ"، والميل الكامن الخفي للكائنات الحية إلى التطوير الذاتي، وهو ما يراوغ التفسيرات الحديثة للنظرية الاصطناعية للتطور.

لتلخيص هذا العمل، أستطيع أن أقول إن الحقائق تظهر أنه في عدد كبير من الحالات، يختلف التفكير البدائي عن تفكيرنا. إنه موجه بشكل مختلف تمامًا. عندما نبحث عن أسباب ثانوية، وسوابق مستقرة، فإن التفكير البدائي يولي اهتمامًا حصريًا للأسباب الغامضة، التي يشعر بعملها في كل مكان.

الأدب

1. سيكولوجية التفكير. إد. جيبنرايتر وبيتوخوفا. م: دار النشر بجامعة موسكو الحكومية، 1980. ص 130-140.

2. في. أورلوف “التفكير البدائي” الأجزاء 1، 2، 1998

3. تاريخ الذكاء البشري / بيرم. جامعة. – بيرم، 1998. – الجزء 1،2. عصور ما قبل التاريخ – الأسطورة – الدين. تعليم. - 182 ص.

4. ليفي بروهل ل. "التفكير البدائي". م: ملحد، 1930.

5. في إف تورشين. "ظاهرة العلم." الفصل الثامن "التفكير البدائي"

6. ليفي شتراوس ك. "التفكير البدائي". - م: «الجمهورية»، 1994

7. ليفي برول ل. "الخارق للطبيعة في التفكير البدائي". م، 1994.

بدائية الملخص >> الثقافة والفن

تطور العالم من قبل الإنسان. في بدائيةالمعتقدات الدينية تستحوذ على وعي الناس...، ثم إلى حد كبير، التفكير بدائيةكان شخصًا وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا... - هذا هو المبدأ العالمي بدائية التفكير. ويمكن اكتشاف تأثيره...

في الستينيات وفي فرنسا، دفعت البنيوية الوجودية إلى الخلفية. لقد أصبحت الحركة الفلسفية الرائدة في فرنسا، كما أصبحت فلسفة مدرسة فرانكفورت هي الحركة الرائدة في ألمانيا.

البنيوية هي مجموعة من الاتجاهات في المعرفة الإنسانية التي تحدد مهمة تحديد بنية التكوينات الاجتماعية. تم تشكيل البنيوية في معارضة معينة للوجودية، مما يوفر إعادة توجيه معينة: بدلا من الذاتية، والخبرة، والحرية - الموضوعية، والعلمية، والتصميم الصارم للهياكل.

بدأ تشكيل الأساليب البنيوية في العشرينات. في اللغويات. وهنا تحددت الرغبة في الكشف عن بنية اللغة، مع التجريد من تطورها، ومن الظروف الجغرافية والتاريخية والاجتماعية. ثم بدأ استخدام أساليب التحليل البنيوي في علم النفس والنقد الأدبي. في الخمسينيات والستينيات. تمتد أساليب البنيوية إلى مجالات أخرى من الثقافة.

في الستينيات تكتسب البنيوية مكانة الاتجاه الفلسفي. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن أعمال كبار البنيويين هي في الأساس دراسات علمية ملموسة، مصحوبة بالتفكير الفلسفي. لم يكن قادة البنيوية فلاسفة محترفين. كلود ليفي شتراوس (1908-1990)كان عالمًا في علم الأعراق ميشيل فوكو (1926-1984)- مؤرخ ثقافي، جاك لاكان (1901-1981)- محلل نفسي، رولان بارت (1915-1980)- ناقد أدبى.

تحدث ليفي شتراوس، الأستاذ في كلية دو فرانس، مبتكر مفهوم الأنثروبولوجيا البنيوية، عن انسجام المبادئ الحسية والعقلانية، التي فقدتها الحضارة الأوروبية الحديثة، لكنها محفوظة في الأساطير. المهمة الرئيسية لعلم الأعراق، وفقا لليفي شتراوس، هي دراسة الانتقال من الطبيعة إلى الثقافة. ومن المهم جدًا أن نأخذ اللاوعي بعين الاعتبار هنا؛ يوجد الوعي عند تقاطع العديد من الهياكل اللاواعية للروح الإنسانية، كل منها يتوافق مع مستوى معين من الواقع الاجتماعي. تكرس أعمال ليفي شتراوس لدراسة ثقافة القبائل البدائية وأسلوب حياتهم والزواج والعلاقات الأسرية ومنهجية البحث. في كتابه "الكلمات والأشياء" (1960)، حاول فوكو تحديد الأسس اللاواعية للمعرفة المشتركة في علم الأحياء والاقتصاد السياسي واللسانيات في العصر الحديث. يعيد لاكان تفسير التحليل النفسي الفرويدي باستخدام أساليب اللغويات البنيوية. يستكشف بارت أنظمة الإشارة (على سبيل المثال، في نظام الموضة، 1967).

يتم عزل الجانب الهيكلي في المعرفة الإنسانية، كقاعدة عامة، على نظام إشارة معين. من السمات المميزة للبنيوية الرغبة في اكتشاف الهياكل العميقة اللاواعية والآليات الخفية لأنظمة الإشارات من خلال التلاعب الواعي بالصور والرموز والعلامات. البنية، كما يفهمها البنيويون، ليست مجرد مجموعة من عناصر شيء يمكن الوصول إليه من خلال التأمل المباشر. البنية عبارة عن مجموعة من العلاقات الخفية التي تكشفها "قوة التجريد" أثناء الحركة من الظاهرة إلى الجوهر. في هذه الحالة، يحدث التجريد من خصوصية الركيزة للعناصر، ويتم أخذ الخصائص "العلائقية" فقط بعين الاعتبار، أي الخصائص التي تعتمد على موقعها في النظام، وعلى علاقاتها مع العناصر الأخرى. يمكن دراسة البنية المجردة المعزولة بهذه الطريقة باستخدام طرق المنطق الرمزي والرياضيات (على سبيل المثال، نظرية الرسم البياني).

يتم التمييز بين مستوى التلاعب الواعي بالإشارات ومستوى القواعد المخفية والمطبقة دون وعي (الآليات والأنماط والهياكل). "بعد العلوم الفيزيائية، يجب على العلوم الإنسانية التأكد من أن واقع موضوع دراستهم لا يقتصر على الإطلاق على المستوى الذي يدركه هذا الموضوع." يتكون الواقع نفسه من العديد من المستويات التي يتم الكشف عنها للباحث اعتمادًا على منهجه، وعلى المشكلات التي يحلها، تمامًا كما يتم الكشف تحت المجهر عن صور مختلفة لجسم ما اعتمادًا على درجة التكبير المستخدمة.

وفي اعتراضه على أولئك الذين يعتقدون أن الأساليب العلمية محظورة للمعرفة الإنسانية، يدافع ليفي شتراوس عن شرعية الدراسة العلمية الموضوعية لـ "الواقع الإنساني". وفي الوقت نفسه، يعتقد أن هناك مستويات مختلفة في المعرفة العلمية مرتبطة بالإجراءات المعرفية التجريبية والعقلانية والحدسية.

يطلق ليفي شتراوس على موقفه الفلسفي اسم "العقلانية الفائقة". ويعتقد أن الواقع الحقيقي لا يُعطى أبدًا للموضوع في التجربة المباشرة ولا يمكن فهمه إلا من خلال نمذجة العمليات اللاواعية. يوجد الوعي عند تقاطع العديد من الهياكل اللاواعية للروح الإنسانية، والتي يتوافق كل منها مع مستوى معين من الواقع الاجتماعي.

تواجه علوم الثقافة صعوبات محددة: فموضوعها هو النشاط الإنساني باختياراته وقيمه وأهدافه الحرة التي لا يبدو أنها تتناسب مع إطار القوانين الموضوعية. ولكن من وجهة النظر البنيوية، فإن حرية الإنسان مجرد وهم؛ في الواقع، يتم تحديد سلوكنا بشكل صارم من خلال الهياكل العميقة للغة والثقافة والعقل الباطن. إن اكتشاف هذه الهياكل يسمح لنا بالهروب من الذاتية. في العلوم والفن والأساطير والدين، يسعى البنيويون إلى اكتشاف هذه الهياكل والأنماط العميقة.

مبادئ ليفي شتراوس المنهجية. المبادئ المنهجية الرئيسية للبنيوية هي كما يلي. يتم التعبير عن مبدأ ليفي شتراوس الأول في الصيغة: "الأولوية المنهجية للعلاقات على عناصر النظام". وكتب في هذا الصدد: “إن خطأ علم الاجتماع التقليدي، مثل علم اللغة التقليدي، هو أنه نظر إلى العناصر بدلا من العلاقات بين العناصر”.

المبدأ الثاني: "الأولوية المنهجية للتزامن على التزامن" (هذه الفكرة تأتي من ف. دي سوسير). لتحديد بنية كائن ما، تحتاج إلى التجريد من تطوره واعتبار أجزائه المختلفة موجودة في لحظة واحدة (بشكل متزامن). وفقط بعد تحديد بنية الكائن، من الممكن دراسة تغيراته في نقاط زمنية مختلفة (بشكل غير متزامن).

المبدأ المنهجي الثالث: "البنية هي مجموعة من العلاقات التي تكون ثابتة في ظل تحولات معينة".

نتيجة للبحث العلمي الملموس، توصل البنيويون إلى استنتاج مفاده أنه في مختلف مجالات النشاط البشري هناك بعض الأساس الخفي الذي يوجه ويبني الظواهر البشرية التي تبدو فوضوية.

ما هو هذا الأساس؟ في الإجابة على هذا السؤال، ينطلق ليفي شتراوس من أفكار كانط. بالنسبة لكانط، يتم فرض أشكال الحساسية والعقل على البيانات الحسية القادمة من الخارج. بالنسبة لليفي شتراوس، فإن دور الأشكال القبلية تلعبه هياكل اللاوعي. على عكس العقل الباطن، الذي هو شكل خاص من الذاكرة، فإن “اللاوعي يكون دائمًا فارغًا، أو بشكل أكثر دقة، غريب عن الصور مثل المعدة غريبة عن الطعام الذي يمر عبرها. كونه عضوًا له وظيفة محددة، فهو يقتصر على حقيقة أنه يفرض أنماطًا بنيوية... على... عناصر قادمة من أماكن أخرى - النبضات، والعواطف، والأفكار، والذكريات. هذه الوظيفة "لجميع الناس يتم تنفيذها وفقًا لنفس القوانين، وهي في الواقع تعود إلى مجمل هذه القوانين".

على المستوى الواعي، يعمل الشخص بالإشارات، ويبني الرسائل والنصوص منها؛ وهو يفعل ذلك من خلال طاعة قواعد معينة يتم تطبيقها تلقائيًا، دون وعي، في الاستخدام العادي لأنظمة الإشارة. وهكذا فإن الشخص الذي يتحدث لغة ما بشكل جيد يتبع القواعد النحوية في كلامه دون التفكير فيها، وربما حتى دون أن يعرف وجودها. علاوة على ذلك، فإن شعب القبائل البدائية، المنغمسين في أنظمة الإشارات المختلفة المتحققة في الأساطير والطقوس والطواطم وما إلى ذلك، لم يعرفوا عن وجود آليات غير واعية.

الأنماط والهياكل اللاواعية للنفس، وفقًا لليفي شتراوس، عالمية بالنسبة للبشرية. تتيح دراسة أنظمة الإشارات التعرف على قوانين عمل النفس البشرية.

وبالتالي، هناك هياكل مستقلة عن إرادة الإنسان (الاجتماعية والأسطورية واللغوية)، وإذا درستها علميا، فإن الإنسان "يذوب" فيها في النهاية. الإنسان ليس سيد حياته؛ إنها مدفوعة بقوى هيكلية غير واعية.

في هذا الصدد، يكتب فوكو: “اتضح أنها مجموعة من الهياكل التي من المحتمل أن تخلق الشخص؛ يمكنه، بالطبع، أن يفكر فيهم، ويصفهم، لكنه لم يعد ذاتًا، ولم يعد وعيًا سياديًا. يبدو لي أن اختزال الإنسان في الهياكل المحيطة به هو ما يميز الفكر الحديث. التاريخ لا يصنعه الإنسان، بل يتطور دون مشاركته.

إن تطبيق المنهجية البنيوية في البحث العلمي الملموس جعل من الممكن الحصول على عدد من النتائج الجديدة في فهم الثقافة.

اقترح ليفي شتراوس، الذي طور ما يسمى بالبنيوية العرقية (المرتبطة بالبنيوية في اللغويات)، تصنيفًا جديدًا للزواج وعلاقات القرابة ("الهياكل الأولية للقرابة،" 1949)، وهو حل أصلي لمشكلة الطوطمية ("الطوطمية"). "اليوم"، 1962)، نظرية جديدة للتفكير البدائي، تختلف جذريًا عن مفهوم ليفي-برول ("التفكير الوحشي"، 1962)، والتفسير البنيوي السيميائي للأساطير (سلسلة من أربعة مجلدات "أسطورية"، 1964-1971). والتفسير البنيوي السيميائي للأقنعة الطقسية ("طريق الأقنعة"، 1975)، وما إلى ذلك.

عند تحليل البنية الاجتماعية والحياة الثقافية والروحية للقبائل البدائية، ينطلق ليفي شتراوس من حقيقة أن إجراءات الزواج، ومصطلحات القرابة، والطوطمية، والطقوس، والأساطير، وما إلى ذلك، كلها نوع خاص من اللغات. عادة، في كل من المجتمع البدائي والحديث، تتم ملاحظة ظواهر مثل التسمية وسلوك الطاولة وما إلى ذلك، "بعناية من قبل الجميع، على الرغم من أن أصلها ووظائفها الحقيقية لا تصبح موضوعًا للتحقيق التأملي". نحن بحاجة إلى العثور على أساس هذه الظواهر.

طرح لاكان أطروحة حول التشابه (أو التشابه) بين بنيات اللغة وآلية اللاوعي. جميع الرغبات البشرية، وجميع الظواهر اللاواعية تتناسب مع الهياكل اللغوية. وهذا يعني أنه من خلال هياكل اللغة، يمكن جعل اللاوعي موضوعًا للمعرفة العلمية، ويمكن تنظيمه وعقلنته.

وضع بارث على عاتقه مهمة إيجاد البنية العالمية، "علم الاجتماع" في كل منتج من منتجات الثقافة الحديثة: في بنية المدينة، والأزياء، ووسائل الإعلام، وما إلى ذلك. وقد درس تاريخ الممارسات السيميائية لمختلف الفئات الاجتماعية، والتسلسل الهرمي للغات نظام الأنواع في الفن وأسسها. توصل بارث إلى استنتاج مفاده أن اللغة ليست مجرد أداة لمحتوى الفكر، ولكنها تنتج هذا المحتوى بنشاط. يولي بارث اهتمامًا خاصًا لدراسة الأدب، وخاصة الأدب الحداثي. وفي الوقت نفسه، يثبت أن الأدب لا يمكن أن يكون خارج هياكل السلطة ويعيش حياة مستقلة عن السياسة.

احتل فوكو مكانة بارزة في البنيوية. اشتهر بأعماله "الكلمات والأشياء: علم آثار العلوم الإنسانية" (1966)، و"تاريخ الجنسانية" المكون من ثلاثة مجلدات ("إرادة المعرفة"، 1976؛ "استخدام المتعة"، "الذات"). - كير "، 1984).

من خلال تحليل دور اللغة في الثقافة، يلفت فوكو الانتباه إلى حقيقة أن دمج الشخص في الحياة الاجتماعية لا يحدث فقط من خلال تعلم الكلام: "لا يمكنك أن تقول ما تريد في أي وقت". حدد فوكو مهمة ربط الطبقة اللغوية للثقافة بالطبقة الاجتماعية. ترتبط "اللغة" و"الاجتماعيات" بأنواع الممارسات "الخطابية" و"غير الخطابية". تستمد الممارسة الخطابية من المواد غير الخطابية ليتم تنظيمها وإضفاء الطابع الرسمي عليها. ولكن من أجل التعرف على مستوى هذه المعرفة الضمنية، لا بد من القيام بعمل “هدام – بناء” ضخم، وهو التحليل النقدي لجميع العلوم والنظريات والمفاهيم.

يستكشف فوكو تطور العلم الحديث، موضحًا التغيرات في "أساسه اللاواعي"، و"المعرفية" ("البنى المعرفية" التي تعمل على مستوى اللاوعي وتحدد مجالات مختلفة من الثقافة والمعرفة) في فترات مختلفة. ويمثل هذا "الأساس" تكوينًا معينًا لأنظمة الإشارة، والذي يحدد في فترة معينة إمكانية طرح المشكلات العلمية وحلها. يحدد فوكو ثلاث نظريات معرفية: عصر النهضة، والعقلانية الكلاسيكية، والحداثة. عندما ننتقل من نظرية معرفية إلى أخرى، يتغير دور اللغة في الثقافة إلى درجة أن اللغة في المعرفة الحديثة تصبح قوة مستقلة. لكن سبب إعادة ترتيب تكوينات الإشارة والانتقال من نظرية معرفية إلى أخرى يظل غير واضح.

يولي فوكو اهتمامًا كبيرًا لمشكلة السلطة. كل ما يرتبط بفهم الحقيقة يتبين أنه مكيف لإنتاج القوة. لكن السلطة نفسها، بحسب فوكو، مهتمة بأن لا تكون مرئية، فهي تحتاج إلى آلية إخفاء. لا يمكن للسلطة أن تعمل بشكل مثمر إلا إذا كانت أسسها مخفية؛ "إن طبيعة هذا الإخفاء تكمن في جوهر عملياتسلطات".

يُظهر الكشف عن طبيعة القوة أن للسلطة طبيعة سلبية (تتجلى في القمع والإكراه) وإيجابية. "القوة قوية فقط لأنها تنتج الفعل على مستوى الرغبة والإدراك." إن الأنواع المختلفة من القوة تؤدي إلى ظهور الواقع نفسه، وأشياء معرفتهم، و"طقوس" فهمهم. تتخلل علاقات القوة جميع الهياكل الاجتماعية.

يعتقد فوكو أن السلطة الحديثة لها ثلاث وظائف رئيسية: "المراقبة الشاملة"، والانضباط، والتقنين. تفترض هذه الوظائف استراتيجيات معينة: إدارة الأفراد (الفيزياء الاجتماعية)، والإشراف عليهم (البصريات الاجتماعية)، وإجراءات عزلهم وإعادة تجميعهم (علم وظائف الأعضاء الاجتماعي).

تم تشكيل الإطار النظري في تقاليد البنيوية الحركة النسوية.تعود أصول هذه الحركة إلى نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. في عام 1929، قالت الكاتبة الأمريكية فيرجينيا وولف: "من الواضح أن القيم التي توجه النساء غالبا ما تختلف عن تلك التي يطورها الجنس الآخر". ومع ذلك، فإن القيم الذكورية هي السائدة في المجتمع. يجادل K. Allen، A. Boxter، S. Griffin (أيديولوجيون بارزون في الحركة النسوية) بأن أساس الثقافة لا يزال هو الموقف "الأبوي"، وهو رؤية للعالم والواقع من موقف الرجل. وهذا الموقف هو الذي يؤدي إلى هيمنة النشاط المعرفي المجرد، وعسكرة المجتمع، وممارسة التمييز الجنسي، أي الاضطهاد على أساس الجنس. ما الذي يكمن وراء هذه العمليات؟

يبحث الأيديولوجيون النسويون عن الهياكل والآليات التي تشكل الموقف "الأبوي". ويسلطون الضوء على ثلاث نقاط.

♦ تقسيم العمل، حيث تكون المرأة مسؤولة عن إنجاب الناس (العمل) وشروط الحفاظ على الحياة. هناك "دفع" للمرأة إلى المجال المنزلي. علاوة على ذلك، لا يتم تقييم العمل المنزلي على أنه ذو أهمية اجتماعية؛ ليس من المعتاد في المجتمع دفع ثمن هذا العمل، على الرغم من أن المرأة تعمل في المنزل، وتقوم بإنشاء بعض المنتجات غير المحسوبة.

♦ فهم المرأة كشيء (من وعي الذكر). لتوضيح ذلك، يقدم F. Parturier مجموعة مختارة من الاقتباسات من أعمال J. Bataille، de Sade، A. Miller: "أستخدم المرأة وفقًا لحاجتي كصندوق دائري فارغ"، "حالة ذهنها" ويمكن تجاهل القلب تمامًا "،" هل تشعر بالأسف على الدجاج الذي تأكله - لا، أنت لا تفكر في الأمر حتى، الأمر نفسه بالنسبة للمرأة، "" لتستمتع بنفسك، ليست هناك حاجة لإضفاء المتعة لهم،" إلخ. العلاقات بين الرجل والمرأة - العلاقة بين السيد والعبد.

♦ ويلاحظ أن عملية التنشئة الاجتماعية، وخاصة في الأسرة، تتم كتوجه نحو الأدوار المختلفة للجنسين، مع إيلاء اهتمام خاص لتكوين "الذات الذكورية".

ونتيجة لهذه العمليات يعاني كلا الجنسين. تقترح النسويات برنامجًا من شأنه أن يغير الوضع بشكل جذري. من الضروري إنشاء ظروف اقتصادية متساوية للنساء والرجال، ومن الضروري تغيير طبيعة التنشئة الاجتماعية في الأسرة، لتشكيل أسرة "شريكة". يجب أن تتم عملية التنشئة الاجتماعية بطريقة لا يكون هناك تمييز واضح بين الرجل والمرأة.

ويذهب الجناح الراديكالي للحركة النسوية إلى أبعد من ذلك. كتبت باربرا إرينرايش: "إن المساواة مع الرجال هدف رائع، وسأناضل من أجل حق أي امرأة في القيام بنفس الأشياء الغبية والمملة التي يحصل الرجال من أجلها على أجور جيدة ويحترمونها. لكن الاستيعاب وحده لا يكفي، كما قالت إحدى الناشطات النسويات: "إذا كنت تعتقد أن المساواة هي الهدف، فإن معاييرك منخفضة للغاية". يُقترح أخذ "وجهة نظر" المجموعة المضطهدة وتحليل و"إزاحة" هيمنة الوعي "الذكوري". تدعو النسويات إلى سماع "وجهة نظر" المرأة في الأدب والفن والإعلام وما إلى ذلك. إلخ. سيؤدي هذا إلى حقيقة أن الأمر سيصبح أسهل لكل من الرجال والنساء، وسيصبح العالم أكثر لطفًا وإنسانية.

يثير مفهوم النسوية ردود فعل مختلفة - من الدعم إلى الإدانة. أحيانًا يتم توبيخ أنصارها بسبب "الانحراف عن المعايير الأخلاقية المقبولة عمومًا" ، لأنهم يسعون إلى تدمير "الحلم الرومانسي الذكري" ، وتحويل المرأة إلى آلة ، وما إلى ذلك. ولكن إذا اعترفنا بوجود اختلافات في النظرة العالمية و التفاهم بين الرجل والمرأة، فلا يمكن إعاقة تنفيذ هدف تطوير وجهة نظر "الأمومية" وإنشاء أسرة شريكة.

عند تقييم البنيوية بشكل عام، تجدر الإشارة إلى أن تحديد الهياكل المخفية ("المجردة") هو نقطة مهمة حقًا في البحث العلمي. لكن أهمية هذه النقطة لا ينبغي المبالغة فيها.

في الدراسات الثقافية الحديثة، يحتل مكانا خاصا البنيوية. هذايتم تحديده من خلال الحاجة إلى تطوير أساليب بحث جديدة تعتمد فقط على المفاهيم العلمية. كان للرياضيات وعلم التحكم الآلي والسيميائية تأثير كبير على تشكيل هذا التخصص. دعونا نفكر.

المبادئ الرئيسية

البنيوية هيالاتجاه المنهجي في دراسة الظواهر الاجتماعية والثقافية. ويرتكز على المبادئ التالية:

1. وتعتبر هذه العملية بمثابة تعليم شامل ومتعدد المستويات.
2. تتم دراسة الظاهرة مع الأخذ في الاعتبار التباين - داخل ثقافة معينة أو مساحة أكبر تتغير فيها.

والنتيجة النهائية هي نمذجة "البنية"، وإنشاء المنطق الخفي لتشكيل التكامل الثقافي.

الخصائص

البنيوية هيطريقة تستخدم في دراسة الأشكال التي يتم بها التعبير عن الأنشطة الثقافية للناس. إنها كليات إنسانية عالمية، ومخططات مقبولة للعمل الفكري. يتم تحديد هذه الأشكال من خلال مفهوم الهيكل. وهو بدوره يفسر على أنه مجموعة معقدة من العلاقات التي تحافظ على استقرارها على مدى فترة تاريخية طويلة أو في مناطق مختلفة من العالم. تعمل هذه الهياكل الأساسية كآليات غير واعية تنظم جميع الأنشطة الإنسانية الروحية والإبداعية.

تشكيل الانضباط

يحدد الباحثون عدة مراحل مرت بها في تطورها. البنيوية. هذا:

1. 20-50 ثانية القرن ال 20. في هذه المرحلة، تم إجراء الكثير من الأبحاث، وتم إجراء محاولات لإثبات أن الظاهرة برمتها مستقرة وموجودة بغض النظر عن الصدفة.
2. 50-60 ثانية القرن ال 20 يتم استكشاف المفاهيم الأساسية في هذه المرحلة وتصورها من قبل المدرسة الفرنسية للعلوم الإنسانية. بدأت تقنيات الإدراك الموضوعي لأنماط العلاقات اللاواعية في مختلف مجالات الواقع الاجتماعي والثقافي في التطور باستمرار. في هذه المرحلة تم صياغة المهمة الرئيسية للانضباط. وتألفت من دراسة الثقافة باعتبارها بنية سيميائية شاملة تعمل على ضمان التواصل بين البشر. تهدف الدراسة إلى استخلاص تفاصيل الأشكال العرقية والتاريخية، لتحديد المشترك، وتحديد جوهر ثقافة جميع الشعوب في جميع الأوقات.
3. وفي المرحلة الثالثة تم التغلب على المشكلات الفكرية والمنهجية التي واجهت الباحثين في المراحل السابقة. يؤدي الحل المتسق للمهام المعينة إلى إزاحة البشر بشكل شبه كامل من مجال الدراسة بواسطة أنظمة غير شخصية.

الممثلين الرئيسيين للبنيوية- ج. لاكان، ر. بارت، م. فوكو، ج. دولوز، ج. بوديلارد، إلخ.

المشاكل والتحديات

"يموت الإنسان، ويبقى البناء" فكرة أثارت الكثير من الجدل. في عام 1968، اجتاحت فرنسا موجة من الاضطرابات. وقد أعلن الطلاب والمثقفون الشباب الشعار: "ليست الهياكل هي التي تخرج إلى الشوارع، بل الناس الأحياء!" تم تقديم الجواب: في محاولة لتحقيق أهداف لم يحققها المفهوم الكلاسيكي، فإنه يبرز مهمة دراسة "رجل الرغبة". لذلك أظهر فوكو ذلك البنيوية في الفلسفة هيطريقة مرنة يمكن أن تتكيف مع الظروف. وفي الوقت نفسه، تم طرح العديد من المشاكل الجديدة. وكانت تتألف من:

1. فهم كل ما هو غير هيكلي في إطار الهيكل.
2. تحديد التناقضات التي تنشأ عند محاولة دراسة الشخص من خلال الأنظمة اللغوية فقط.

وبالإضافة إلى ذلك، تم صياغة المهام التالية:

1. التغلب على الاختزال اللغوي واللاتاريخية للبنيوية الكلاسيكية.
2. بناء نماذج جديدة لصنع المعنى.
3. شرح ممارسة القراءة المفتوحة للنصوص الثقافية التي تتجاوز النماذج التحليلية والتأويلية للتفسير.

كلود ليفي شتراوس

كان عالمًا إثنوغرافيًا وعالمًا ثقافيًا وعالمًا اجتماعيًا فرنسيًا. ويعتبر هذا الرجل مؤسس البنيوية. أدرك العالم التشابه الكبير بين القيم الإنسانية في الحضارات المختلفة. وشدد في أعماله على أن الأصالة يجب أن تتحدد من خلال وجود طريقة محددة لتنفيذها في ثقافة معينة. قال ليفي شتراوس إنه لا يمكن لأي حضارة أن تدعي دورًا قياديًا، وأنها تعبر عن الحضارة العالمية وتجسدها إلى أقصى حد.

التأثير على تطور الفكر

في عملية البعثات الإثنوغرافية، يجمع ليفي شتراوس مواد هائلة ويحاول تفسيرها بطريقة جديدة. يعتمد العالم على مفاهيم الوظيفية لرادكليف براون ومالينوفسكي. إنهم يبنون أفكارهم على حقيقة أن لا شيء يحدث بالصدفة في الثقافة. كل ما يبدو هكذا ينبغي ويمكن أن يُفهم لاحقًا على أنه تعبير عن أنماطه ووظائفه العميقة. كانت هذه الفكرة هي الأساس الذي بدأ بناء البنيوية عليه.

بدأت التغييرات أيضًا في علم النفس والعديد من التخصصات الأخرى. كان أحد المفكرين البارزين هو ف. دي سوسير. الاجتماعات معه أثرت بشكل خطير على ليفي شتراوس. كل هذه المتطلبات الأساسية ضمنت ظهور نظرة جديدة لمسألة ما يسمى بالثقافات "البدائية". حدد ليفي شتراوس المهمة الأكثر أهمية. لقد سعى إلى إثبات أن الثقافة باعتبارها حقيقة ذاتية، والتي تمجدها الوجوديون ولكن لم يتم تفسيرها، يمكن ويجب دراستها بشكل موضوعي وعلمي.

رسائل كاذبة

إذا تحدثنا عن الأفكار الثقافية، فلا يمكن تسمية ليفي شتراوس بالتطور. تنتقد أعماله المفاهيم الخاطئة المختلفة. وهو يعتبر أن ما يسمى بـ "التطور الكاذب" هو واحد منهم. في إطار هذه الطريقة، تعتبر حالات المجتمعات المختلفة والموجودة في وقت واحد بمثابة مراحل مختلفة من نفس عملية التنمية، وتسعى إلى تحقيق هدف واحد. كمثال نموذجي لمثل هذه الرسالة، يعتبر العالم مقارنة مباشرة للقبائل الأمية من السكان الأصليين في القرن العشرين. والأشكال القديمة للحضارات الأوروبية، على الرغم من أن "المجتمعات البدائية" تمر برحلة طويلة، وبالتالي لا يمكن اعتبارها حالة بدائية أو "طفولية" للإنسانية. والفرق الأساسي بينها وبين الحضارات المتقدمة تكنولوجياً لا يكمن في افتقارها إلى التنمية، بل في أن تطورها يركز على الحفاظ على الأساليب الأصلية لإقامة علاقة مع الطبيعة.

الاستنتاجات

وكما لاحظ ليفي شتراوس، في إطار استراتيجية التفاعلات بين الثقافات، فإن اتباع الرسائل الكاذبة يؤدي إلى فرض "النموذج الغربي" للحياة، وهو في كثير من الأحيان عنيف. ونتيجة لذلك، يتم تدمير التقاليد القديمة الموجودة بين الشعوب "البدائية". لا يمكن تشبيه التقدم بالصعود أحادي الاتجاه. إنها تسير في اتجاهات مختلفة لا تتناسب مع الإنجازات التقنية وحدها. ومثال على ذلك هو الشرق. في مجال أبحاث جسم الإنسان، فهو متقدم على الغرب بعدة آلاف من السنين.

إذا اعتبرنا الثقافة نظامًا سيميائيًا هائلًا تم تشكيله من أجل ضمان فعالية التواصل الإنساني، فإن العالم الموجود بأكمله يظهر كعدد هائل من النصوص. يمكن أن تكون تسلسلات مختلفة من الإجراءات والقواعد والعلاقات والأشكال والعادات وما إلى ذلك. البنيوية في الفلسفة هيوسيلة للاختراق في مجال القوانين الموضوعية الواقعة على مستوى لا يتعرف عليه الشخص الذي يخلق الثقافة ويوجد فيها وعلى حسابها.

مفهوم اللاوعي

ويحتل مكانة خاصة في التدريس. ينظر ليفي شتراوس إلى اللاوعي باعتباره آلية خفية لأنظمة الإشارة. ويشرح هذا على النحو التالي. على المستوى الواعي، يستخدم الفرد الإشارات. ويبني منها العبارات والنصوص. ومع ذلك، فإن الشخص يفعل ذلك وفقا لقواعد خاصة. لقد تم تطويرهم بشكل عفوي وجماعي. كثير من الناس لا يعرفون حتى عنهم. هذه القواعد هي عناصر

وبالمثل، فإن المكونات تشكل جميع مجالات الحياة الروحية للمجتمع. البنيوية في علم الاجتماعوبالتالي فهو يقوم على مفهوم اللاوعي الجماعي. يسمي يونغ النماذج الأولية كأساسات أولية. البنيوية في علم النفستنمية المجتمع تعتبر أنظمة الإشارة. ويمكن اعتبار جميع المجالات الثقافية - الأساطير والدين واللغة والأدب والعادات والفن والتقاليد وما إلى ذلك - نماذج من هذا القبيل.

تفكير "وحشي".

وبتحليله يجيب ليفي شتراوس على السؤال الذي طرحه ليفي بروهل. من خلال استكشاف التصنيفات الطوطمية، وهي الفهرسة الأكثر عقلانية للظواهر الطبيعية من خلال تفكير السكان الأصليين، يُظهر العالم أنه لا يوجد منطق فيها أقل من المنطق في وعي الأوروبي الحديث.

المهمة الرئيسية في الدراسة هي إيجاد آلية تكوين المعنى. يقترح ليفي شتراوس أنه تم خلقه من خلال تعارضات ثنائية: الحيوان-الخضروات، المطبوخ الخام، المرأة-الرجل، الثقافة-الطبيعة، وما إلى ذلك. ونتيجة للاستبدال المتبادل، والتباديل، والاستثناءات، وما إلى ذلك، فإنها تشكل مجالًا من المعنى المتاح. هذا هو مستوى "القواعد التي يتم من خلالها تطبيق القواعد". عادة لا يكون الشخص على علم بها، على الرغم من أنه يضعها موضع التنفيذ. إنها ليست على السطح، ولكنها تشكل أساس "الخلفية" الثقافية العقلية.

المعارضة الثنائية

تم تقديمها لأول مرة بواسطة رومان جاكوبسون. كان لهذا العالم تأثير كبير على تطور العلوم الإنسانية بأفكاره المبتكرة وعمله التنظيمي النشط.

يمتلك أعمالًا أساسية في النظرية اللغوية العامة والصرف وعلم الأصوات والدراسات السلافية والسيميائية والنحو والأدب الروسي ومجالات أخرى. كجزء من بحثه، استنتج رومان جاكوبسون 12 سمة ثنائية تشكل متعارضات صوتية. ووفقا للعالم، فهي بمثابة الكليات اللغوية التي تقوم عليها أي لغة. هذه هي الطريقة التي ولدت بها. تم استخدام طريقة العالم بنشاط في تحليل الأساطير.

المبالغة في العقلانية

سعى ليفي شتراوس إلى إيجاد أساس مشترك لجميع الثقافات في كل العصور. وهو يصوغ في سياق بحثه فكرة العقلانية الفائقة. ويرى العالم في تنفيذه انسجاما بين المبادئ العقلانية والحسية، وهو ما فقدته الحضارة الأوروبية الحديثة. ولكن يمكن العثور عليها على مستوى التفكير البدائي الأسطوري.

لشرح هذا الشرط، يقدم العالم مصطلح "بريكولاج". يصف هذا المفهوم الموقف الذي يتم فيه، عند ترميز المعنى المنطقي والمفاهيمي في إطار التفكير البدائي، استخدام الصور الحسية التي لم يتم تكييفها خصيصًا لهذا الغرض. ويحدث هذا بطريقة مشابهة لكيفية قيام الحرفي المنزلي، عند إنشاء حرفه، باستخدام المواد الخردة التي تصادف وجوده بالصدفة. يتم تشفير المفاهيم المجردة باستخدام مجموعات مختلفة من الصفات الحسية، وتشكيل أنظمة من الرموز القابلة للتبديل.

أعرب يوري لوتمان عن أفكار مماثلة في أعماله. كان من مؤسسي دراسة الثقافة والأدب في العهد السوفييتي. يوري لوتمان هو مؤسس مدرسة تارتو-موسكو. ينظر العالم إلى قضايا الفن والثقافة على أنها "أنظمة ثانوية". تعمل اللغة كنموذج أساسي. يرى لوتمان وظيفة الفن والثقافة في مكافحة الإنتروبيا وتخزين المعلومات والتواصل بين الناس. وفي الوقت نفسه، يعمل الفن كجزء من الثقافة إلى جانب العلم.

بشر

ينظر ليفي شتراوس إلى الفرد على أنه مركب داخلي وخارجي. ويتكون الأخير من الرموز التي يستخدمها الشخص. الداخلي هو النظام اللاواعي للعقل. يبقى دون تغيير، على عكس الخارجي. ونتيجة لذلك، يتم تعطيل الاتصال الهيكلي بينهما. وعلى هذا فإن درامات الحياة الثقافية الحديثة هي مشاكل الإنسان نفسه. الفرد الحديث يحتاج إلى "الإصلاح". لتنفيذها، من الضروري العودة إلى التجربة البدائية، لاستعادة وحدة وسلامة "الوحشية". تلعب الأنثروبولوجيا دورًا حاسمًا في حل هذه المشكلة.

مجموعة من الأساليب الشاملة

يتم استخدامه في العديد من المفاهيم. الشمولية يمكن أن تكون وجودية. في هذه الحالة، يتم التأكيد على سيادة الكل على المكونات الفردية. يمكن أن تكون الأساليب الشاملة منهجية بطبيعتها. في هذه الحالة، يتم شرح الظواهر الفردية فيما يتعلق بالكل. بشكل عام، الشمولية هي موقف يأخذ في الاعتبار جميع جوانب الظاهرة قيد الدراسة. إنه يفترض موقفًا نقديًا تجاه أي طريقة أحادية الجانب. والحقيقة أن هذا ما أعلنه أتباع البنيوية.

خاتمة

النتائج التي حصل عليها ليفي شتراوس تم الاعتراف بها على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم. وفي الوقت نفسه، أثاروا العديد من المناقشات. والأمر الأساسي في الدراسة هو أن هذه النتائج أظهرت بدقة علمية أن الثقافة هي بناء فوق الطبيعة. لها طابع متعدد المستويات "متعدد الطوابق". الثقافة هي آلية معقدة للعديد من الأنظمة السيميائية المستخدمة في تنظيم العلاقات الإنسانية، والتي يمكن التنبؤ بها وحسابها بدقة رياضية. هذه النماذج اللفظية هي الأساس. وبناءً عليها، يتم تنظيم التواصل بين الأشخاص كسلسلة مستمرة من الرسائل التي تشكل النصوص الثقافية.

البنيوية(في الدراسات الثقافية) - 1) تطبيق التحليل الهيكلي لدراسة المشاكل الثقافية. 2) اتجاه في الأنثروبولوجيا الأجنبية (الفرنسية في المقام الأول)، والتي من المعتاد أيضًا تضمينها مدرسة تارتو-موسكو،تطوير مشاكل التحليل الهيكلي في مختلف. مجالات العلوم الإنسانية. على الرغم من حقيقة أن ممثلي هذا الاتجاه لم يسعوا جاهدين إلى تعريف أنفسهم بأنهم بنيويون (فقط ليفي شتراوس)،على أساس أوجه التشابه بين النهج النظري والمنهجي. من المعتاد أيضًا الرجوع إلى الأحكام البنيوية فوكو، لاكان، ر. بارت، دريدا، إيكو، إل.جولدمان.

يعود ظهور علم الاجتماع كاتجاه في الأنثروبولوجيا إلى مطلع الخمسينيات والستينيات. كان أساس البنيوية هو منهجية التحليل البنيوي المستخدمة منذ العشرينات. لتطوير مشاكل اللغويات (اللسانيات البنيوية - بناء النماذج النحوية والتركيبية للغات الطبيعية) والدراسات الأدبية (التحليل البنيوي للمواد المعجمية والنحوية للشعر والحكايات الخيالية (بروب)،النثر القصير) كوسيلة لتحديد الهياكل الثابتة للنشاط اللغوي. دكتور. كان مصدر S. هو التحليل النفسي فرويدوخاصة فتى المقصورة,استعارت البنيوية منها مفهوم اللاوعي كمنظم عالمي غير عاكس للبشر. سلوك. يمكن للمرء أيضًا ملاحظة تأثير الوضعية الجديدة وما بعد الوضعية المبكرة على تكوين العلم (تطوير المشكلات المنطقية للمعرفة العلمية ولغة العلوم). تم تشكيل S. باعتباره دفاعًا. على النقيض من الفلسفة ذات التوجه الذاتي (الوجودية والظواهر جزئيًا)، كان البرنامج الإيجابي للبنيويين يهدف إلى إعادة تأهيل إمكانيات المعرفة العلمية الموضوعية في الأمور الأنثروبولوجياو دراسات ثقافية.

قام S. بتوسيع مجال تطبيق التحليل الهيكلي بشكل كبير، وتوسيع نطاقه ليشمل المشاكل الاجتماعية والثقافية وحتى المشاكل الميتافيزيقية. يمكن تسمية المبادئ النظرية والمنهجية التالية بأنها مشتركة بين S. الأحكام: فكرة الثقافة كمجموعة من أنظمة العلامات والنصوص الثقافية والإبداع الثقافي كإبداع رمز؛ فكرة وجود عقلية عالمية ثابتة. الهياكل المخفية عن الوعي، ولكنها تحدد آلية رد الفعل البشري على مجموعة تأثيرات البيئة الخارجية (الطبيعية والثقافية)؛ فكرة الديناميكيات الثقافية نتيجة للتحقق المستمر للشخص من أفكاره حول العالم من حوله والتغيرات نتيجة لهذا التحقق من مبادئ التوافقيات داخل العقل الباطن. هياكل نفسيته، ولكن ليس الهياكل نفسها؛ فكرة عن إمكانية التعرف والمعرفة العلمية لهذه الهياكل من خلال المقارنة والتحليل البنيوي لأنظمة الإشارة والنصوص الثقافية.

بناء على هذه الأحكام، ركز ممثلو S. في تطوير المشكلات الثقافية على تحليل مختلف. مجمعات النصوص الثقافية. إن المهمة القصوى هي تحديد الوحدة البنيوية وراء العلامة والتنوع الدلالي للنصوص، الناتجة عن قواعد التشكيل الرمزي العالمية للبشر. الأشياء، سعى البنيويون إلى عزل تلك النصوص التي يمكن للمرء أن يرى تعريفًا لها من مجموعة النصوص الثقافية وأنظمة الإشارة بأكملها. ميزات مماثلة (من حيث التعبير، الوسائل، توحيد المعلومات المرسلة، التوجه نحو مواقف تواصلية محددة، وما إلى ذلك)، مما يشير إلى وجود داخلي. الهياكل. ثم حددت النصوص الحد الأدنى من العناصر (عادةً أزواج من المفاهيم غير المتجانسة أو حتى المتعارضة مثل "ثقافة الطبيعة")، والتي ترتبط بعلاقات مستقرة. وبالمقارنة، فإن تحليل هذه العناصر المقترنة (القطع أو التعارضات) كان يهدف إلى تحديد قواعد التحول المستقرة داخل التعارضات وفيما بينها، من أجل مواصلة وضع نموذج لتطبيق هذه القواعد على جميع المتغيرات المحتملة للتعارضات لمجموعة معينة من النصوص. كان ينبغي إجراء التحقق من الآليات التوافقية التي تم الحصول عليها من خلال مثل هذا التحليل على نطاق أوسع من أنظمة الإشارات والنصوص الثقافية من أجل تشكيل مجموعة منظمة من القواعد التي لا تتغير في أي نظام إشارات (أي نص)، وبالتالي، أقرب ما يمكن إلى الهياكل العقلية العميقة المطلوبة.

متحرك يتضمن أحد أشكال مخطط التحليل هذا الكشف عن نوعين من الآليات التي تعمل باستمرار في مواقف التواصل البشري مع العالم الخارجي. أولاً، كان من المفترض الكشف عن الآليات التوافقية التي تحول التأثيرات الخارجية (المحفزات) للبيئة إلى أفكار (مفاهيم) فردية داخلية - اختيار معلومات مهمة من "الضوضاء"، والتحقق منها وتقييمها من خلال التجربة الثقافية، وتشكيل مفهوم مطابق. ثانيا، الآليات التي تنظم تحويل المفاهيم إلى علامات ورموز، والتي يستجيب بها الشخص لتأثيرات البيئة - اختيار المفاهيم الضرورية، وارتباطها بالوضع التواصلي، واختيار واستخدام وسائل الإشارة للتكوين من رمز.

من الواضح أنه تم استكشاف التركيز. إن الاهتمام بالجانب الأيقوني للثقافة يعني وجود علاقة وثيقة بين مشاكل S. والمشاكل السيميائيةواللغوية دلالات. تطبيق السيميائية واجهت نظريات المادة الثقافية البنيويين مشكلة تعدد المعاني (معاني متعددة) لأي كائن ثقافي حتى في البحث المتزامن، والتي لم يتم حلها أبدًا في S.، وكقاعدة عامة، تمت إزالتها عن طريق الحد من نطاق المعاني المدروسة. ومع ذلك، هذا واعي. أدى القيد في النهاية إلى استحالة تجميع نماذج عالمية لتوليد النصوص الثقافية وأدى إلى حقيقة أن النتائج الإيجابية لم تتحقق إلا في مرحلة تحليل مجموعات النصوص المحلية.

ليفي شتراوس، يحلل الأنظمة الثقافية للتقاليد. المجتمع (الطوطم، الأفعال الطقسية، التمثيلات الأسطورية، مصطلحات علاقات القرابة، وما إلى ذلك) باعتبارها لغات ثقافية، سعت إلى تحديد العناصر المتكررة فيها (“الوسطاء”، “المعارضات الثنائية”، المخططات المستقرة للتحول واستبدال مواقف معينة بأخرى). حيث رأى عناصر المنطق الخفي. كانت شفقة هذه الدراسات هي تأكيد "العقلانية الفائقة" - فكرة انسجام المشاعر والعقلانية. بدأ عالميًا بالنسبة لأي شخص من أي ثقافة، لكنه فقده الإنسان الحديث.

فوكو، يحلل شروط إمكانية أنواع المعرفة ("علم آثار المعرفة") في وضع التاريخ. عدم تراكم الإدراك، يعتبر دائمًا ما هو محدد. أشكال عمل "لغات" العلم (العلاقة بين "الكلمات" و"الأشياء"، أي الأسماء والدلالات) في ثلاث معارف متتالية. النماذج المعرفية (النهضة، العقلانية الكلاسيكية، الحداثة). سعى فوكو إلى تحديد الأنماط التوافقية التي تحدد حالات التغيير المعرفي، مما دفعه إلى الحاجة إلى تحليل علاقة “السلطة بالمعرفة”، والتي تم تفسيرها على أنها نموذج عالمي لأي علاقات اجتماعية (“جينالوجيا السلطة”).

سعى لاكان، الذي طور "نظرية اللاوعي" لفرويد، إلى إيجاد تشابه بين هياكل اللاوعي وهياكل اللغة (من خلال تصحيح اضطرابات اللغة، نعالج نفسية المريض). هيكلة اللاوعي كلغة. كلفه لاكان بدور مهيمن في الإنسانية. النفس باعتبارها "رمزية" ، والتي تخضع بالتأكيد كلاً من "الحقيقي" (منطقة المحفزات وتأثيرات البيئة الخارجية الفوضوية) و "الخيالي" (مجال المفاهيم والأفكار الوهمية حول العالم الخارجي) وذلك قياسا على اللغة، حيث يهيمن الدال على المدلول. ومع ذلك، الفصل. مهمة لاكان هي البحث من خلال الاستعارة. والكناية. إن بنية اللغة، وبنية اللاوعي، غير قابلة للحل: فقد تبين أنه من المستحيل نمذجة البنية العقلية بشكل مناسب. العمليات باستخدام قواعد اللغة وبناء الجملة فقط.

شمل نطاق بحث R. Barth الضوء في المقام الأول. النصوص التي قام بها بالعمل التحليلي. عمليات مماثلة لتلك المطبقة على الأنظمة الثقافية للتقاليد. مجتمع ليفي شتراوس (تحديد العناصر الثابتة للنص، اكتشاف “الكتابة” العميقة وراء التنوع الأسلوبي والمعجمي (مفهوم تاريخي نمطي مشابه لـ “الإبستم” عند فوكو)، إعادة الترميز التوافقي للنص). رأى بارث في «الكتابة»، وكذلك في العناصر المستقرة في العصور الحديثة الأخرى. الأنظمة الثقافية (الصحافة، السياسة، المفردات، الموضة، آداب السلوك، إلخ)، و"علم الاجتماع" العالمي هو الذي يملي التعريف. رد الفعل النمطي على البيئة، مما يبرر إمكانية بناء لغوي عن طريق لغة خارقة قادرة على وصف كل العصور الحديثة. الوضع الثقافي. ويمكن تتبع زخارف مماثلة في أعمال دريدا في الستينيات. ("علم النحو" و "التفكيك" - تدمير وإعادة بناء النص كتقنيات عالمية لإتقان النص)، والتواصل مع القسم. أحكام الفلسفة التأويل,وكذلك في نثر إيكو ومقالاته المضاءة. نفذت الممارسة مبادئ بناء وإعادة بناء النص الذي اقترحه بارت ودريدا.

الستينيات يمكن اعتباره ذروة S.؛ وفي فرنسا، تزامن ذلك مع صعود حركة الشباب اليسارية الراديكالية وسيادة النزعات الراديكالية في الثقافة (الحداثة الأدبية، «الموجة الجديدة» في السينما، دائرة «الفلاسفة الجدد»). رحبت هذه الحركة بحرارة بـ S. كأيديولوجية للنقد الجذري للحداثة. ومع ذلك، في تطورها بحلول نهاية العقد S.، على الرغم من هذا. النجاح في العمل بالمواصفات واجهت مجموعات النصوص الثقافية مشكلة عدم إمكانية حل فصله. المهام - المعرفة العلمية الموضوعية للهياكل العميقة للإنسان. روح. في الوقت نفسه، أدى الانبهار بـ "نمذجة الهياكل من النصوص" المجردة إلى تجريد S. من الإنسانية، والحد من نطاق معرفة كل شيء إنساني ذاتي، متأصل في أي نظام ثقافي ذي طابع شخصي. هراء. وتزامن ذلك مع تعزيز الأفكار المناهضة للعلم وما بعد الوضعية في فلسفة العلم وأزمة المشاعر اليسارية الراديكالية في فرنسا (فيما يتعلق بأحداث صيف عام 1968). كل هذا أدى إلى أزمة تدريجية في س. وتحولها في السبعينيات والثمانينيات. الخامس ما بعد البنيوية,لم يكن محور الاهتمام في المقام الأول هو البنية، بل السياق، وتحليل النصوص الثقافية من منظور. conc.، الوضع الفريد لإنشائها واستخدامها (جاء ممثلو S. أنفسهم إلى ما بعد البنيوية - الراحل بارث ودائرة "Telkelists" التي أسسها دريدا).

أظهرت أزمة علم الاجتماع كاتجاه خطر استقراء طريقة علمية محددة لمجموعة كاملة من المشاكل الأنثروبولوجية في سياق القضية التي لم يتم حلها بعد وهي الوحدات العالمية ومعايير التحليل. ومع ذلك، فإن الطبيعة الإرشادية العالية لتطبيق التحليل الهيكلي وأساليب النمذجة الهيكلية على المشكلات المحلية هي طبيعة رمزية. لا يمكن إنكار التنظيم الثقافي، وكذلك التأثير الهائل الذي تمارسه S. على تطوير القضايا المتعلقة بالدلالات. والسيميائية. جوانب الثقافة، تنظيم النصوص الثقافية، التحليل الوراثي. العمليات في الثقافة. كان S. هو الذي ساهم في فصل الدلالات الثقافية إلى دلالات مستقلة. ولذلك فقد أثر مجال العلوم الثقافية في العصر الحديث. الأنثروبول الثقافي. بحث، التأويل,التحليل النفسي.

مضاءة : شيبوتاني T. علم النفس الاجتماعي. م.، 1969؛ جريتسكي م. فرانز. البنيوية. م، 1971؛ أفتونوموفا إن إس. فلسفة مشاكل التحليل البنيوي في العلوم الإنسانية. م.، 1977؛ فوكو م. الكلمات والأشياء. علم الآثار في العلوم الإنسانية. سانت بطرسبرغ، 1994؛ ليفي شتراوس ك. الأنثروبولوجيا الهيكلية. م، 1985؛ إنه هو. التفكير البدائي: الأسطورة والطقوس. م.، 1994؛ بارت ر.فاف. الأعمال: السيميائية. شاعرية. م.، 1994؛ إنه هو. ق / ض. [تحليل قصة "ساراسين" للكاتب أو. دي بلزاك] م، 1994؛ Lacan J. وظيفة ومجال الكلام واللغة في التحليل النفسي. م.، 1995؛ ليفي شتراوس كل. الأساطير. خامسا 1-4. ص، 1964-71؛ دريدا جيه دي لا نحوي. ص، 1967؛ شرحه. التفكيك. نيويورك، 1975؛ كلارك س. أسس البنيوية: نقد ليفي شتراوس والحركة البنيوية. برايتون. نيويورك، 1981؛ البنيوية والخطيئة: من ليفي شتراوس إلى دريدا. أوكسف. الخ، 1981؛ التفكيك والنقد. لام. هينلي، 1979؛ التفكيك واللاهوت. نيويورك، 1982.