Полное уныние. и) Рассуждение необходимо в борьбе с унынием
«Бес полуденный»
Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня - это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.
Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), - приводит святитель слова псалмопевца Давида.
Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго - предупреждает святитель Феофан. И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис - это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.
Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву - заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела - вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу - не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.
Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11: 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.
Я заметил как-то, что один человек ходит в храм и причащается всегда на буднях. Я спросил его, почему он не приступает к святым тайнам в воскресение или в праздники? Он ответил, что в праздничные и воскресные дни ему не нравится бывать в церкви: слишком много народа, толкучка, суета и т.д., уж лучше в рабочий день, когда никто не мешает. Тогда я сказал, что это совершенно неправильно: на буднях, конечно, нужно ходить в храм, но главное - посещать праздничные и воскресные службы: это четвертая заповедь Божия (про день седьмой). И причащаться тоже нужно вместе со всеми прихожанами; вся община церковная причащается от одной чаши, и в этом и есть наше единство. Конечно, может быть, когда никого нет в храме, кому-то молиться проще, но нужно приучаться молиться и при большом стечении народа, ведь и в Царство Небесное мы собираемся попасть не в одиночестве. Службы, ектеньи так и составлены, что мы молимся всем собором, всем собранием прихожан, «едиными усты и единым сердцем». В советское время было так мало церквей, что в храме иногда руку нельзя было поднять, чтобы перекреститься, а люди все равно ходили в храм и получали радость от молитвы.
Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство .
В «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова) описан случай, как некий монах впал в уныние, оставил исполнение молитвенного правила и не находил в себе сил, чтобы вновь начать совершать монашеский подвиг. Старец, к которому он обратился за советом, рассказал ему такую притчу. Один человек имел поле, поросшее тернием. И вот он говорит сыну своему, чтобы тот очистил поле, и тогда его можно было бы чем-нибудь засеять. Сын пошел на поле, но, видя, в каком плохом оно состоянии, смутился, приуныл, лег на землю и заснул. Увидев его спящим, отец разбудил его и сказал: «Сын мой, если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусок земли, на котором ты сейчас спал, то работа продвигалась бы мало-помалу, и ты не оказался бы непослушным мне». Вняв словам отца, юноша так и стал делать и в короткое время очистил поле от сорняков. «Так и ты, сын мой, - сказал старец брату, - не унывай и мало-помалу входи в подвиг, и Бог благодатью Своей введет тебя в прежнее состояние». Так и случилось: монах обрел духовный мир и преуспел о Господе.
Есть такое выражение: «Чем больше спишь, тем больше хочется». Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние - одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.
Охлаждение
Одно из свойств уныния - охлаждение.
Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан, забвением: «Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит - словом, закрывается вся духовная область». «Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, - советует святитель. - Оно (охлаждение. - свящ. П.Г. ) бывает невольно… но бывает и от произвольных дел… от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна… и многого другого».
Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает. Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, - это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар .
Очень хорошо помню, какой подъем был после празднования 1000-летия Крещения Руси. Мои знакомые батюшки крестили детей и взрослых буквально тысячами. Стала возрождаться общинная жизнь. В начале 1990-х годов появилось много церковных организаций, православных братств. Мы на деле узнали, что такое церковная жизнь, общее дело, что значит быть братьями и сестрами. Стали очень бурно возрождаться храмы, монастыри, и главное - они мгновенно заполнялись людьми, народом Божиим, готовым служить Христу. Но, к сожалению, за периодом духовного подъема пошел период охлаждения, спада. И очень многие люди, которые пришли в Церковь тогда, не смогли в ней удержаться. И, как говорится, «иных уж нет, а те далече». Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души - очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.
Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно, в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь , не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных. Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни. И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего - для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.
(Продолжение следует.)
На заре зарождения христианства греческим монахом Евагрием Понтийским была сформулирована целая система смертных грехов, на то время включавшая в себя гордыню, зависть, лень, злобу, похоть, жадность и чревоугодие. Всего их было семь. С самого детства христианину внушалось, что он должен работать с утра и до позднего вечера, так как лень - это смертный грех. Христиане скудно питались потому, что чревоугодие было тоже смертным грехом. Им также нельзя было быть гордыми, завистливыми, жадными, злыми и похотливыми. Но по истечении некоторого времени этот список сделали более гуманным, если можно так выразиться.
Уныние - грех
Люди, несмотря на боязнь оказаться в вечных муках в аду, все равно не хотели лишать себя мирских развлечений и удовольствий. Как не побаловать себя плотской утехой или застольем со своими друзьями? Таким образом, некоторые запреты были отредактированы и смягчены в списке смертных грехов. Вот, например, Папа Григорий Великий удалил из блуд, а изъяли из него лень и обжорство. Некоторые грехи вообще перешли в разряд людских «слабостей».
Однако интересно другое, Папа Григорий Великий, разрешая своей пастве раскаянием и молитвой сглаживать грех прелюбодеяния, вдруг вносит в список смертных грехов уныние - казалось бы, абсолютно невинное свойство для души человеческой. Хочется отметить, что уныние оставалось в списке неизменно, и более того, многие богословы и по сей день считают его из всех смертных грехов самым тяжким.
Смертный грех - уныние
Так почему уныние считается Все дело в том, что когда человеком овладевает уныние, он становится мало на что годным, у него проявляется равнодушие абсолютно ко всему, и особенно - к людям. Он не может выполнять достойно и качественно работу, не способен творить, дружба и любовь тоже не радуют его. Поэтому справедливо было отнести уныние к смертным грехам, но совершено зря из этого списка удалили похоть и блуд.
Тоска, уныние, депрессия, печаль, грусть... Попадая под власть этих мы даже не задумываемся над тем, какую они имеют негативную и сокрушительную силу. Многие считают, что это некие тонкости состояния загадочной русской души, в этом, думается, есть доля правды. Однако психотерапевты считают все это очень опасным явлением, и что долгое пребывание в таком состоянии приводит к депрессии, а иногда и к самому непоправимому - суициду. Поэтому Церковь считает уныние грехом смертным.
Уныние или печаль?
Уныние - это смертный грех, который в православном богословии трактуется как отдельный грех, в то время как в католицизме среди смертных грехов есть печаль. Многие не могут разглядеть какой-то особенной разницы между этими эмоциональными состояниями. Однако печаль рассматривается как какое-то временное душевное расстройство, связанное с каким-нибудь неприятным событием или происшествием. А вот уныние может наступить без всякой причины, когда человек страдает и не может объяснить такое свое состояние даже при полном внешнем благополучии.
Несмотря на все это, Церковь считает, что всякие испытания надо уметь воспринимать с бодрым состоянием духа, настоящей верой, надеждой и любовью. Иначе получается, что человек не признает единого целого учения о Боге, о мире и о человеке. Такая разновидность неверия предоставляет душу самой себе, тем самым обрекая человека на душевные болезни.
Унылый - значит неверующий
Такой смертный грех (уныние), именуется как злое разленение, под воздействием этого человек начинает лениться и не может принудить себя к необходимым спасительным действиям, так как его уже ничто не утешает и не радует, он ни во что не верит и даже не надеется. В конечном итоге все это напрямую воздействует на душу человека, разрушая ее, а затем и его тело. Уныние - это изнеможение ума, расслабление души и обвинение Бога в нечеловеколюбии и немилосердии.
Симптомы уныния
Важно вовремя определять симптомы, по которым можно заметить, что начались разрушительные процессы. Это нарушение сна (сонливость или бессонница), сбои в работе кишечника (запоры), изменения аппетита (переедание или отсутствие аппетита), снижение сексуальной активности, быстрая утомляемость при умственных и физических нагрузках, а также бессилие, слабость, болезненные ощущения в области желудка, в мышцах и сердце.
Конфликт с самим собой и с Богом
Конфликт, прежде всего с собой, постепенно начинает перерастать в органическую болезнь. Уныние - это плохое настроение и духа, сопровождающееся Таким образом, грех прорастает в природу человека и приобретается медицинский аспект. Православная Церковь в таком случае предлагает только один путь к выздоровлению - это примирение с собой и с Богом. А для этого надо заниматься нравственным самоусовершенствованием и при этом использовать духовные и религиозные психотерапевтические приемы и способы.
Человеку, страдающему депрессией, можно посоветовать найти для себя опытного духовника из монастыря, чтобы тот помог ему выбраться из этого жуткого состояния. Беседа с ним может продлиться до нескольких часов, пока он не разберется, в чем источник такой глубокой душевной скорби, возможно, придется некоторое время побыть в монастыре. И только потом можно будет приступать к лечению души. Ведь уныние - это тяжелая болезнь, которая все же поддается лечению.
Православная медицина
Человеку, который решил бороться с такого рода телесным и духовным недугом, срочно потребуется изменить свой образ жизни и начать активное воцерковление. Многих людей именно тяжелое заболевание и приводит к пониманию своей греховной жизни, поэтому они начинают искать выход на евангельский путь. Главное в православной медицине - помочь больному человеку освободиться от собственных страстей и мыслей, которые подключаются к общему процессу разрушения тела и души. При этом верующий человек, столкнувшись с болезнью, не должен отказываться и от профессиональной медицинской помощи. Ведь она - тоже от Бога, и отказываться от нее - значит укорять Создателя.
Из чего произрастают уныние и его порожденияУныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.
Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, - яснейший признак гордыни.
Первый корень уныния - гордыня
Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).
Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.
А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются бо льшими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.
Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.
Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.
Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»
Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего - смирение и то, чтобы никого не судить».
Второй корень уныния - неудовлетворенность страстей
Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?
Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».
Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек - из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.
Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».
По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, - уже именно для подпитки самого уныния.
Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».
Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.
Другие корни уныния
Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:
«Источников уныния много - и внешних и внутренних.
Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.
Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.
Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление - тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.
Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.
Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.
Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.
Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».
Как бороться с унынием и его порождениями
Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».
Но как именно можно удалить от себя уныние?
Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».
Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.
Его жена - глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.
Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление - совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».
Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?
Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые - ангелы и злые - бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это - враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный - внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.
Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели - точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.
Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.
Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, - таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».
Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.
Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.
Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.
И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.
Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией - покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», - пишет преподобный Ефрем Сирин.
Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:
«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.
Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.
Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.
Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.
Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.
Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».
Молитва
Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.
Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.
Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи - даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», - означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, - это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.
И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «
В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.
Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).
Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.
Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.
«Слава Богу за все».
«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».
«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.
Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.
Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».
Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто - доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит - они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование - залог, предвкушение радости вечной».
Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!
«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», - учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.
Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).
Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».
Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», - советует преподобный Ефрем Сирин.
Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.
Если человек этого не делает - это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.
В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:
Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! - Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.
Энциклопедия изреченийФормы проявления уныния:
1) безучастность к молитве, храмовому богослужению;
2) лень, ослабление духовной ; в рамках иночества, монашества — охлаждение к подвижнической жизни вплоть до полного разочарования и возникновения желания оставить монастырь;
3) суета, многоделание, развлечения, даже труды на пользу ближних, стремление внешним деланием уйти от внутренней духовной жизни.
Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут подвергаться и довольно стойкие, ревностные христиане. Имея это в виду, апостол Павел, обращаясь к своим собратьям по вере, нарочито обращал их внимание, чтобы они, взирая на его скорби, не унывали ().
Последствия:
Даже по меркам мирской, обыденной жизни уныние признаётся довольно опасным психологическим состоянием.
Уныние может способствовать быстрой утомляемости, рассеянию памяти и внимания, потере интереса к насущным проблемам, профессиональным и семейным обязанностям. Нередко оно служит фактором, провоцирующим депрессии или, что хуже, суицидальные настроения.
Достаточно распространенным спутником уныния бывает желание утопить грусть в стакане, залить тоску алкоголем, отвлечься, забыться в увеселительных заведениях. Однако, такое народное средство «помогает» лишь ненадолго. В ряде случаев это приводит к длительным запоям. Пьянство уже и само по себе губительно и для духовного, и для физического здоровья, а сопровождаемое страстью уныния часто приводит к куда более плачевному результату: эмоциональному выгоранию, деградации личности, конфликтам и пр.
В рамках религиозной деятельности уныние препятствует надлежащему исполнению христианского делания. Во время частного моления или храмового оно мешает внутреннему сосредоточению, способствует блужданию и рассеиванию ; в более острых формах уныние может перерасти в и даже вовсе отвлечь человека от .
Методы борьбы:
Методы борьбы с унынием могут опираться как на психологические, так и на аскетические средства.
В качестве психологических средств рекомендуется: не опускать рук; нагружать себя, по мере сил, полезным трудом (в том числе - нравящимся, любимым делом); стараться придерживаться режима дня, распорядка; не замыкаться в себе, не отстраняться от общения с близкими; не зацикливаться на предмете печали, стараться отвлекаться от угнетающих, мрачных мыслей посредством полезных и интересных занятий (чтения, физкультуры, прогулок на свежем воздухе); избегать злостных советчиков-тунеядцев и др.
Важнейшим христианским (аскетическим) средством к преодолению уныния является молитва (хотя бы она осуществлялась и через усилие, через «не хочу»). В Евангелии молитва прямо противопоставляется этому греху: «должно всегда молиться и не унывать» (). Кроме того, уныние, как и любой , требует . По возможности нужно стараться ходить в храм, участвовать в общественных молитвах, в Таинствах Церкви, просить молитвенного поминовения у ближних.
Протоиерей Валериан Кречетов:
– Как бороться с унынием, если даже нет сил на молитву?
– Ну, что значит, нет сил на молитву? Невозможно произнести «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»? Вполне возможно. Или: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это можно. Ну, если засыпаешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего унывать? Здесь всё проходит. Помните кольцо Соломона: «Всё проходит, пройдет и это». Каждый момент – вот мы сейчас говорим – а он уже проходит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже проходит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не наступило, – тем более. Этого нет еще, зачем же страдать?
Уныние трактуется в православии как смертный грех. Под воздействием неблагоприятных факторов человек нередко впадает в уныние или скорбное состояние. Уныние порождает отчаяние, скуку, печаль, кручину, меланхолию и хандру. А современная медицина называет такое состояние депрессией.
Почему уныние считается грехом?
С точки зрения православия, уныние относится к 8-му смертному греху, то есть такому греху, который непосредственно разрушает человеческую душу, а соответственно, и тело. «Злое разление» — так называет это состояние священник Олег Моленко. Подвергаясь унынию, человек делается ленивым, ему тяжело принудить себя даже к мало-мальски спасительному делу. Унылый ничему не радуется, ничем не утешается, ни на что не надеется и ни чему не верит. Существует меткая поговорка – «унылый дух сушит кости».
Уныние, как, впрочем, любой грех, берет начало не от Создателя, корни этого негативного чувства в преисподней. Любой человек на время может подвергнуться воздействию уныния, а некоторые просто одержимы этим духом. Такие люди склонны чрезмерно жалеть себя, отличаются повышенной ранимостью, обидчивостью, концентрацией исключительно на своей личности, завышенной самооценкой. Общаться с такими очень тяжело. Они буквально во всем видят подвох, желание других обидеть или унизить их. На лице таких людей зачастую печать греховности уныния, искажается и их духовный мир. Ведь никто не отменял истину: о чем помышляешь в сердце, таков ты и есть.
Вообще, библейские упоминания о сердценадо понимать, как дух человека. Чуткие исследователи Священного Писания отмечают три составляющие, из которых и слагается дух. Это интуиция, совесть, способность восприятия голоса Божьего. Также и у души есть 3 составляющие – воля, чувства, ум. Дух и душа заключены в теле. Поэтому человека с этой точки зрения можно рассматривать как дух, вместивший в себя душу и находящийся в теле.
Православные объясняют, почему уныние считается грехом тем, что это чувство способно проникать в душу, укореняться в ней, а затем, подобно вирусу, поразить и дух человека, разрушая его и духовно и на физическом уровне.
Как противостоять унынию?
Согласно притче 17:22, «сердце веселое подобно благотворному врачеванию, унылый же дух сушит кости». В костях у нас находится костный мозг. Именно в нем происходят процессы созревания клеток крови и имунной системы, чрезвычайно важных для правильной работы всех систем организма. При нехватке этого вещества возникают тяжелые заболевания. Человек, пребывающий в постоянном унынии, отличается и характерной вялой походкой, безразличной манерой общения, апатией.
Святые Отцы советуют не унывать даже в самом отчаянном положении, а во всем полагаться на Спасителя. При этом игнорировать душевную проблему не стоит, а постараться понять причины ее вызвавшие. А еще чаще славить Бога. Его любовь найдет выход и из самой тупиковой ситуации. Контролировать свои мысли, чтобы негативные эмоции не доминировали над нами. Не справляетесь сами, молитвенно просите духовной поддержки.
Впрочем, нелишне будет обратиться и к квалифицированной медицинской помощи. Медики накопили большой опыт лечения депрессивных состояний. А народная медицина в качестве проверенного средства рекомендует трудотерапию, особенно на свежем воздухе.
Скачать данный материал:
(Пока оценок нету)
