Idetë themelore të Taoizmit (shkurtimisht). Në filozofinë moderne kineze, kategoria e Tao u zhvillua më thellë nga përfaqësuesi i shquar i post-konfucianizmit (post-konfucianizmi) Tang Junyi (1909-1978).

22.01.2024

- një tjetër prirje e fuqishme në mendimin e lashtë filozofik kinez.

Sistemi taoist bazohet në konceptin e "tao" ("rrugës") - fillimi, ligji i botës jopersonale, rruga për të kuptuar natyrën dhe ligjet e saj. Tao është asgjë, fillimi dhe fundi i botës, pasi të gjitha gjërat materiale lindin nga hiçi, dhe më pas, kur shkatërrohen, ato përsëri shkojnë në harresë. Prandaj, vetëm Tao (mosekzistenca) është e përjetshme, çdo gjë tjetër është kalimtare. Tao është asgjëja primordiale që nuk ka emër; duke e emërtuar, e transformojmë në qenie. Taoistët i pajisën Taos me atribute kontradiktore, d.m.th. shihet si diçka në të cilën të kundërtat bëhen identitet.

Duhet të kihet parasysh se taoizmi u formua kryesisht si një kundërshtim ndaj konfucianizmit. Sipas traditës historike, Lao Tzu, si kryembajtësi i arkivave në oborrin Zhou, u takua me Konfucin dhe ishte njohës i mirë i mësimeve të tij. Megjithatë, me kalimin e kohës, ai u zhgënjye nga shtetësia kineze dhe shkoi të endet. Dhe ishte pikërisht ky zhgënjim që u bë arsyeja që ai krijoi mësimin, i cili u pasqyrua në librin "Tao Te Ching" që i atribuohet ( "Libër për rrugën dhe manifestimet e saj"), krijuar në shekujt V - IV. para Krishtit e.

Ky kundërshtim midis Taoizmit dhe Konfucianizmit manifestohet në interpretimin e konceptit të "Tao", i cili luan një rol udhëheqës si në filozofinë e konfucianizmit ashtu edhe në filozofinë e taoizmit. Konfuci e shihte Tao-n si pasues të parimeve të moralit, duke respektuar kërkesat e filantropisë (ren) dhe duke përmirësuar personalitetin e dikujt përmes ushtrimeve në arte: gjuajtja me hark, luajtja e instrumenteve muzikore, kaligrafia dhe matematika. Me fjalë të tjera, Tao shihet në konfucianizëm si një fenomen social. Taoizmi fokusohet kryesisht në aspektin natyror të Tao, dhe kjo shprehet në pozicionin më të rëndësishëm të Taoizmit: "Ndiqni natyrën e të gjitha gjërave dhe mos kini asgjë personale në veten tuaj." Natyrshmëria dhe thjeshtësia janë baza e filozofisë së Taoizmit. Shumë nga këto ide do të zhvillohen më vonë nga shumë filozofë perëndimorë.

Themeluesi i Taoizmit

Konsiderohet themeluesi i saj Filozofi kinez Lao Tzu(ose "Mjeshtër/Filozof i Vjetër"). Mendimtari Zhuang Tzu, i cili jetoi në shekullin e IV para Krishtit, konsiderohet gjithashtu një përfaqësues kryesor i kësaj prirjeje. e.

Sipas legjendës, sekretet e këtij mësimi u zbuluan nga perandori i lashtë legjendar i Verdhë (Juan di). Në fakt, origjina e Taoizmit kthehet në besimet shamanike dhe mësimet e magjistarëve të lashtë. Ai përshkroi pikëpamjet e taoizmit në traktatin e tij "Tao Te Ching"(Traktat mbi Ligjin e Taos dhe Manifestimet e tij) i urtë legjendar Lao Ce. Në të kundërt, burimet nuk përmbajnë informacione për të as të natyrës historike dhe as biografike. Legjenda tregon për lindjen e mrekullueshme të Lao Tzu: nëna e tij e mbeti atë duke gëlltitur një copë kristal shkëmbi. Në të njëjtën kohë, ajo e mbajti në bark për disa dekada dhe e lindi si plak. Nga këtu bëhet i qartë kuptimi i dyfishtë i emrit të tij, i cili mund të përkthehet si "fëmijë i vjetër" dhe si "filozof i vjetër". Legjendat tregojnë gjithashtu për largimin e Lao Tzu nga Kina në perëndim. Duke kaluar kufirin, Lao Tzu la veprën e tij "Tao Te Ching" me rojen e postës kufitare.

Idetë e Taoizmit

Ideja kryesore e Taoizmit- deklaratën se çdo gjë i nënshtrohet Tao, gjithçka lind nga Tao dhe gjithçka kthehet në Tao. Tao është Ligji universal dhe Absoluti. Edhe Qielli i madh e ndjek Taon. Të njohësh Taon, ta ndjekësh atë, të bashkohesh me të - ky është kuptimi, qëllimi dhe lumturia e jetës. Tao manifestohet përmes emanimit të tij - de. Nëse një person e njeh Taon dhe e ndjek atë, atëherë ai do të arrijë pavdekësi. Për ta bërë këtë ju duhet:

Së pari, duke ushqyer shpirtin: - ky është një grumbullim i shpirtrave të shumtë - forcave hyjnore, të cilat korrespondonin me shpirtrat qiellorë. Shpirtrat qiellorë mbajnë gjurmët e veprave të mira dhe të liga të një personi dhe përcaktojnë jetëgjatësinë e tij. Kështu, të ushqyerit e shpirtit është kryerja e veprave të virtytshme.
Së dyti, është e nevojshme të ushqyerit e trupit: respektimi i një diete të rreptë (ideale ishte aftësia për t'u ushqyer me pështymën e vet dhe për të thithur eterin e vesës), ushtrime fizike dhe të frymëmarrjes, praktikë seksuale.

Kjo rrugë drejt pavdekësisë ishte e gjatë dhe e vështirë, dhe jo e arritshme për çdo person. Prandaj, ekziston një dëshirë për ta thjeshtuar atë duke krijuar një mrekulli eliksiri i pavdekësisë. Perandorët dhe përfaqësuesit e fisnikërisë kishin veçanërisht nevojë për këtë. Perandori i parë që dëshironte të arrinte pavdekësinë me ndihmën e eliksirit ishte i famshëm Qin Shi Huangdi, i cili dërgoi ekspedita në vendet e largëta për të kërkuar përbërësit e nevojshëm për eliksirin.

Brenda kuadrit të Taoizmit lind koncepti i mosveprimit- mohimi i aktivitetit të qëllimshëm që bie ndesh me rendin botëror natyror. Sundimtari më i mirë është ai që nuk bën asgjë për nënshtetasit e tij. Detyra e sovranit është të harmonizojë marrëdhëniet, të parandalojë trazirat dhe vetë subjektet do të kuptojnë se çfarë të bëjnë.

Format e Taoizmit

Ekzistojnë tre forma kryesore të Taoizmit:

Filozofike- u shërbeu nevojave të elitës së arsimuar të shoqërisë, e cila kërkonte rastin për të shprehur tek ai mendimet dhe mendimet e tyre;

Mistik- tërhoqi masat e paarsimuara që shkuan te murgjit taoistë për ndihmë, këshilla dhe receta. Pikërisht në këtë formë të taoizmit u shfaq një panteon gjigant perëndish: çdo person që kryente vepra të virtytshme mund të hyjnizohej;

Proto-shkencore - merret me studimin e ligjeve të natyrës dhe përdorimin e tyre në mjekësi, astronomi, matematikë etj. Shkenca zyrtare në Kinë ishte, por kinezët njihen si zbulues të shumë arritjeve teknike: barutit, xhamit, porcelanit, busullës etj. Shumë nga këto zbulime u bënë nga murgj taoistë të cilët po përpiqeshin të krijonin një eliksir të pavdekësisë dhe gjatë rrugës bënë zbulime të rëndësishme shkencore. Taoistët krijuan mësimin që është kaq popullor sot Feng Shui(geomancy), ushtrime të frymëmarrjes - qigong, si dhe artet marciale, në veçanti Wushu.

Taoistët vërtetuan idenë e barazisë universale dhe drejtësisë sociale, e cila përcaktoi popullaritetin e taoizmit, veçanërisht në kohë fatkeqësish dhe krizash politike. Kjo ndodhi në fund të shekullit II. pas Krishtit, kur u zhvillua një kryengritje e fuqishme popullore nën udhëheqjen e murgjve taoistë, e cila u quajt kryengritje. "Çalmat e verdha" Udhëheqësi i rebelimit ishte një magjistar taoist Zhang Jue. Ai deklaroi qëllimin e tij për të përmbysur sistemin ekzistues dhe për ta zëvendësuar atë me një mbretëri Barazi e madhe; 184 u shpall fillimi i një cikli të ri 60-vjeçar - epoka

"Qielli i Verdhë", i cili do t'u sjellë lumturi njerëzve dhe do t'i japë fund përgjithmonë epokës së "Qielli Blu", i cili është kthyer në simbol të së keqes dhe padrejtësisë. Si shenjë e përkushtimit të tyre ndaj ideve të reja, rebelët mbanin shirita të verdhë në kokë. Kryengritja u shtyp nga trupat qeveritare. Rebelët e mbijetuar ikën në veri, ku, duke u bashkuar me një sekt tjetër taoist, ata formuan një teokratik shteti i papëve taoistë, e cila ekzistonte në Kinë deri në mesin e shekullit të 20-të.

Gjatë mesjetës, një rrjet manastiresh taoiste u krijua në të gjithë Kinën. Megjithatë, taoistët nuk kishin asnjë ndikim jashtë komunitetit të tyre. Taoizmi nuk krijoi një organizatë të centralizuar, por një amorfizëm i caktuar e lejoi atë të depërtonte në të gjitha strukturat e shoqërisë kineze. Taoizmi gradualisht u reformua nën ndikimin e feve të tjera që ekzistonin në Kinë.

Aktualisht, taoizmi është i popullarizuar në Kinë, Tajvan, Hong Kong dhe në mesin e emigrantëve kinezë në vende të ndryshme. Këtu janë aktiv tempujt dhe manastiret taoiste, të cilat vizitohen nga qindra mijëra besimtarë.

DAO (lit. - shteg, rrugë), një nga konceptet më të rëndësishme të filozofisë kineze, koncepti qendror i taoizmit. Në filozofinë e Lao Tzu-së, Tao është ligji natyror i padukshëm, i gjithëpranishëm i natyrës, i shoqërisë njerëzore, i sjelljes dhe i të menduarit të një individi, i pandashëm nga bota materiale dhe që e qeveris atë (prandaj Tao ndonjëherë krahasohet me logosin e Heraklitit). Tao lind errësirën e gjërave; është joaktiv, duke bërë kështu gjithçka; Tao është i përjetshëm dhe pa emër, bosh dhe i pashtershëm; Dështimi për të ndjekur Tao çon në vdekje.

Tao (NFE, 2010)

DAO (kinezisht, fjalë për fjalë - rruga, si dhe qasja, orari, funksioni, metoda, modeli, parimi, klasa, mësimi, teoria, e vërteta, morali, absolute) është një nga kategoritë më të rëndësishme të filozofisë kineze. Etimologjikisht kthehet në idenë e parësisë (shfaqjes) në "lëvizje/sjellje". Kategoritë më të afërta korrelative janë de (“hiri”) dhe qi (“mjet”). Në gjuhën moderne, binomi daode do të thotë moral. Termi Tao përcolli konceptet budiste "marga" dhe "patha", duke shprehur idenë e rrugës, si dhe "bodhi" ("iluminim", "zgjim"). Logos dhe Brahman shpesh njihen si analoge të Tao.

Wang Dao

WANG DAO (Kinezisht: "rruga e sundimtarit të përsosur", "rruga e mbretit të vërtetë") është një koncept i mendimit politik tradicional kinez, kryesisht konfucian, që shpreh idealin e qeverisjes. Përmendur për herë të parë në Shu Jing. Karakteri "wan" i përfshirë në binomin wang dao tregon titullin e sundimtarit suprem në Kinën e lashtë (deri në fund të shekullit të 3-të para Krishtit). Skica e hieroglifit - tre vija horizontale të lidhura me një vertikale - mund të interpretohet gjithashtu si hieroglifi "tu" ("toka", "dheu"), i kufizuar në krye nga një vijë horizontale dhe mbart idenë e Lidhja e Qiellit me Tokën, d.m.th.

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (kinezisht - Zot, fjalë, logos, rrugë) është një koncept në filozofinë e lashtë kineze, që do të thotë se: nuk ka as emër as formë; duke qenë përjetësisht një, i pandryshueshëm, i paprishshëm, ekzistues nga përjetësia; të qenit i padëgjueshëm, i padukshëm, i paarritshëm për të kuptuar - i papërcaktuar, por i përsosur; duke qenë në gjendje pushimi dhe lëvizje të vazhdueshme; duke vepruar si shkaku kryesor i të gjitha ndryshimeve, ajo është "nëna e të gjitha gjërave", "rrënja e gjithçkaje". Tao - ("i gjithë një" sipas Lao Tzu) - varet vetëm nga vetvetja: "njeriu varet nga toka, toka nga qielli (hapësira), qielli nga Tao dhe Tao nga vetja".

Tao (Frolov)

DAO është një nga kategoritë më të rëndësishme në filozofinë klasike kineze. Fillimisht Tao do të thoshte "rrugë", "rrugë". Më pas, koncepti i "Tao" u përdor në filozofi për të përcaktuar "rrugën" e natyrës, ligjet e saj. Në të njëjtën kohë, Tao gjithashtu fitoi kuptimin e rrugës së jetës së një personi dhe u shndërrua në konceptin e "normës etike" (Daode). Në të menduarit, D. do të thotë "logjikë", "arsye", "argument" (dao-li). Përmbajtja e konceptit të "Tao" ndryshoi së bashku me zhvillimin e filozofisë kineze.

Tao... Në ditët e sotme, ky term përdoret mjaft gjerësisht në fusha të ndryshme të veprimtarisë dhe termi "filozofia e Taos" po bëhet gjithnjë e më popullor. Por, për fat të keq, shpesh vërehet një shtrembërim i kuptimit të tij të vërtetë. Për të kuptuar se çfarë do të thotë, është e nevojshme t'i drejtohemi, para së gjithash, Traditës Taoiste, sepse në thelbin e saj qëndron dëshira për të kuptuar Tao dhe natyrën e vërtetë të realitetit.

Tao është shkaku kryesor dhe burimi i të gjitha gjërave. Tao është Realiteti i Vërtetë Primordial, që ekziston sikur përtej kufijve të realitetit tonë, hapësirës sonë, kohës dhe, në përgjithësi, çdo kategorie dhe formash me të cilat jemi mësuar të përshkruajmë botën përreth nesh. Kjo është pikërisht ajo që tregon rreshti i parë i Tao Te Ching: Tao nuk është një rrugë që mund të kalohet (e emërtuar, përshkruar në kategoritë e zakonshme) - shih këtë më poshtë në më shumë detaje.

Sidoqoftë, duke ekzistuar përtej të zakonshmes, Tao përshkon të gjithë Universin, ekziston kudo, në gjithçka dhe gjithmonë, duke përcaktuar parimin e ekzistencës së gjithçkaje tjetër, që është, në fakt, vetëm një nga manifestimet e Tao. Për shkak të "botës tjetër", Tao nuk mund të kuptohet nga mendja/vetëdija e zakonshme njerëzore, pasi kjo e fundit është e kufizuar, ndërsa Tao është e pakufishme në kuptim dhe manifestime.

Prandaj, çdo përpjekje për të shpjeguar me ndihmën e mendjes atë që është përtej kufijve të saj është e pakuptimtë dhe e dënuar paraprakisht me dështim. Ky koncept është ilustruar mirë në filmin "Matrix" - nuk mund të kuptoni se çfarë është Matrica ndërsa jeni brenda saj.

Shtrohet një pyetje e arsyeshme: atëherë si mund ta kuptojmë Taon nëse vetëdija është e pafuqishme në këtë çështje? Në fakt, vetëdija jonë është potencialisht po aq e pakufishme sa Tao, dhe kufizimet i imponohen asaj nga realiteti në të cilin jetojmë (aspekti post-qiellor i ekzistencës). Që nga fëmijëria, ne e shohim këtë botë, duke ndërvepruar me njerëzit përreth nesh, formojmë botëkuptimin tonë, personalitetin tonë, Egon dhe gradualisht mësohemi të perceptojmë realitetin përmes prizmit të tablosë së botës që është tashmë në kokën tonë. Ky është kufizimi. Dhe për të kuptuar Taon, ju duhet të largoheni prej tij, të "zgjoheni", të pastroni vetëdijen tuaj për Paraqiellin, duke u kthyer në qartësinë dhe pastërtinë e vetëdijes tuaj Primordiale / Shpirtit Primordial.

Si ta bëjmë atë? Përgjigja për këtë pyetje qëndron në një kuptim tjetër të termit Tao - Tao, si një rrugë, një metodë, një grup praktikash për transformimin e trupit dhe vetëdijes së një personi dhe për t'i fituar ato... Tao (si e vërteta më e lartë, burimi parësor ). Tashmë në këtë kuptim të dyfishtë të termit Tao, është e dukshme një tipar dallues i filozofisë taoiste: refuzimi i koncepteve të qarta, të paqarta që kufizojnë edhe një herë ndërgjegjen njerëzore. Në vend të kësaj, përdoren sugjerime dhe tregues që mund ta çojnë një person drejt një kuptimi të saktë, por vetëm nëse ai nuk ka frikë të humbasë "tokën e fortë" të koncepteve të vendosura dhe ndalon të kapur pas "pantoflave të vjetra" të botëkuptimit të zakonshëm.

Filozofia e Taos qëndron në të kuptuarit e pafundësisë së tij, në pamundësinë e mbylljes së tij në korniza dhe rregulla të paracaktuara. Prandaj, ajo merr një qasje shumë fleksibël për të përmirësuar vetë-përmirësimin e një personi dhe për të shpjeguar koncepte të ndryshme. Në të njëjtën kohë, është gjithmonë e nevojshme të mbani mend se ajo që manifestohet dhe shprehet nuk është e Vërteta përfundimtare, por vetëm një mënyrë për të treguar drejtimin e lëvizjes së nevojshme për praktikuesin këtu dhe tani, në një nivel të caktuar aftësie. Dhe këtu është shumë e rëndësishme me kalimin e kohës të mos ngatërroni "gishtin për hënën që tregon".

Mos harroni se çdo koncept i paqartë (për origjinën e botës dhe njeriut, për atë që duhet të jetë Udha, praktika, etj.) kufizon vetëm një person, pasi më i Larti (Tao) nuk mund të jetë i kufizuar dhe i paqartë.

Kështu, nëse nuk lidhemi me fjalët, atëherë çdo fjalë mund të përdoret për një kuptim më të thellë të Tao. Por nëse kapemi pas fjalëve, atëherë nuk do të arrijmë kurrë te e vërteta, pasi do të jemi gjithmonë të kufizuar prej tyre.

Le të shqyrtojmë shkrimin hieroglifik të Taos, pasi ai tashmë përmban një filozofi të thellë, kuptimi i së cilës është shumë i rëndësishëm për praktikën e saktë të Tao. Hieroglifi përbëhet nga 2 pjesë: majtas dhe djathtas. Pjesa e djathtë, nga ana tjetër, mund të ndahet në 2 pjesë: e sipërme dhe e poshtme.

Pjesa e sipërme e djathtë do të thotë "një Univers"; dy vijat në krye simbolizojnë . Kjo do të thotë se i gjithë Universi (Universi) përbëhet nga dy forca polare dhe, në të njëjtën kohë, mbetet një tërësi e vetme. Pjesa e poshtme e djathtë do të thotë "Unë" (自), dhe duke e parë me kujdes mund të shihni se hieroglifi është një drejtkëndësh, brenda të cilit ka tre sektorë. Por, sipas traditës taoiste, një person ("Unë vetë") ka: Jing, Qi dhe Shen, si dhe tre qendra energjetike më të rëndësishme - dantian (e poshtme, e mesme dhe e sipërme), të cilat përfaqësojnë nivele të ndryshme të realitetit. ekzistencës njerëzore. Është ky trinitet që simbolizon hieroglifi "Unë vetë", i cili duhet të realizohet përmes praktikës së alkimisë së brendshme.

Në krye të drejtkëndëshit është një vijë vertikale, e cila ndodhet pikërisht në mes dhe është lidhja lidhëse midis hieroglifeve të sipërme dhe të poshtme. Do të thotë që kur 3 Thesaret bashkohen dhe kur hapet kanali qendror (i mesëm) i Zhong Mai dhe arrihet "uniteti i tre atyre origjinale", hapet një "kanal shpirtëror", duke bërë të mundur kuptimin e "universit të vetëm". “. Nga ky moment njeriu dhe Universi bëhen një. Në fund të fundit, vetëm duke kuptuar gjendjen e të Vetmit, një person kupton Natyrën e tij të Vërtetë, e cila është qëllimi i zhvillimit të tij shpirtëror.

Duke lidhur hieroglifet e poshtme dhe të sipërme, marrim një të re, që do të thotë "kokë" (首) dhe simbolizon faktin që e gjithë bota është "në kokën tonë", d.m.th. është një krijim i mendjes/ndërgjegjes sonë. Kjo deklaratë është e vështirë edhe për t'u pranuar, e lëre më për të kuptuar thellësinë dhe kuptimin e saj të plotë.

Ana e majtë e karakterit Dao përkthehet si "lëvizje", "shko me ndalesa", "rrugë" (辶). Kjo pasqyron aspektin e dytë të termit Tao, si rruga e përparimit drejt të kuptuarit të Natyrës së Vërtetë të universit.

Pasi ka bërë pyetjen "çfarë kuptimi ka jeta?", një person fillon të kërkojë një Shtegë, një traditë që mund ta ndihmojë atë të gjejë përgjigjen. Nëse Rruga zgjidhet saktë, atëherë neofiti fillon, para së gjithash, të studiojë veten, të zhvillojë anët fizike, energjike dhe shpirtërore. Duke vazhduar studimet e tij, ai kupton se ndarja në "Unë" dhe "Natyrë" është një kushtëzimi pas Qiellit. Prandaj, ai ndjek Rrugën e bashkimit të veçorive me Të Vetmin, duke lëvizur nga “degët në burimin rrënjë-parësor”, ndjek lëvizjen e kundërt nga e shfaqura në origjinal. Në rrjedhën e praktikës së saktë, tre forcat e jashtme (qielli, toka dhe njeriu) dhe tre forcat e brendshme primordiale (Jing, Qi dhe Shen) bashkohen, si rezultat i së cilës praktikuesi bëhet një qenie e ndritur që nuk ka asgjë. errësirë dhe kupton Tao. Ai që ka arritur këtë nivel të realizimit në Traditën Taoiste quhet i Pavdekshëm Qiellor i Vërtetë.

Tani le të kthehemi te një nga traktatet më të rëndësishme taoiste, i cili nderohet në të gjitha shkollat taoiste. Ky është "" (një traktat mbi Tao dhe Te), dhe atje në §1 rreshti i parë lexon si më poshtë:

道可道非常道 - që lexohet si "DAO KE DAO FEI CHAN DAO."

Nuk është aq e lehtë jo vetëm për ne, por edhe për kinezët të kuptojmë se çfarë është kjo frazë, por ne do të përpiqemi akoma ta analizojmë pak. "Tao" ( 道 ) këtu do të thotë “Rruga”, e cila duhet të njihet dhe të kuptohet përmes praktikës së brendshme, si dhe vetë procesit të lëvizjes. "Ke" ( 可 ) – do të thotë “mund” ose “mundësi”. "Fay" ( 非 ) – do të thotë “jo”, d.m.th. mohim. "Chan" ( 常 ) – do të thotë “vazhdimisht”. Kështu, mund të përpiqeni të krijoni vetë kombinime të mundshme, duke marrë parasysh fjalët sinonime.

Pas disa përpjekjesh, mund të shihni se jo gjithçka është kaq e thjeshtë dhe se një përkthim i thjeshtë fjalë për fjalë këtu nuk do të qartësojë shumë dhe ajo që nevojitet para së gjithash është një përkthim që ka një kuptim semantik të asaj që thuhet në këtë frazë. Dhe duke qenë se çdo përkthyes ka kuptimin dhe përparësitë e tij, përkthimet mund të jenë të ndryshme dhe secili prej tyre mund të jetë i saktë në mënyrën e vet. Më poshtë janë disa përkthime të zakonshme të frazës "Dao ke Dao fei chang Dao":

Rruga që mund të ecësh nuk është një rrugë e përhershme. (Torchinov)
Në Rrugën që mund të ndjekësh, nuk ka asgjë nga shtegu i përjetshëm Tao (Torchinov)
Tao që mund të shprehet me fjalë nuk është Tao i përhershëm. (Yang Hing Shun)
Një Rrugë që përfundon në një qëllim nuk mund të jetë Rruga e Përjetshme. (Kuvshinov)
Zgjedhur një nga Tao - Tao nuk është i përhershëm. (Yu Kang)
Rruga e vazhdueshme përbëhet nga mundësia e zgjedhjes së një Shtegu dhe pamundësia për të zgjedhur një Shtegë. (Vinogrodsky)
Tao që mund të shprehet nuk është Tao i përhershëm (Lukyanov)
E vërteta mund të shprehet në një mënyrë të pazakontë. (Endacak)

Një vështirësi tjetër në përkthim qëndron në faktin se në gjuhën e lashtë kineze nuk ka deklinsione, konjugime, kohë specifike dhe gjini, si dhe mungesë të shpeshtë të lidhëzave (sikur, si, po, madje, mezi, nëse, njësoj, dhe, ose, pra, si, disi, kur, nëse, ose, etj.). E gjithë kjo jep një hapësirë shumë të madhe për përkthim të mundshëm, ku kuptimi i tekstit të përkthyer mund të jetë ose i ngjashëm ose krejtësisht i ndryshëm. Prandaj, duhet kuptuar se, në parim, këtu nuk mund të ketë një përkthim krejtësisht të saktë, ashtu si kur vetë kinezët lexojnë origjinalin, teksti mund të kuptohet shumë ndryshe. Prandaj, të gjitha shkollat tradicionale flasin për rëndësinë e një Mësuesi të gjallë, i cili mund të sqarojë të gjitha nuancat e teorisë dhe filozofisë dhe se si ato kuptohen në një shkollë të caktuar.

Si rezultat, duhet mbajtur mend se në Taoizëm ka shumë Shkolla të ndryshme me metodologjitë dhe bazat e tyre filozofike, dhe ato nuk mund të grumbullohen të gjitha së bashku, duke besuar me naivitet se gjithçka duhet të jetë e njëjtë kudo. Kështu, për shembull, ajo që është e saktë në Shkollën Zheng Yi nuk mund të përdoret kurrë në Quan Zhen dhe anasjelltas. Dhe në Shkollën e Wang Chongyang dhe Zhang Boduan kishte qasje dhe pikëpamje krejtësisht të ndryshme se ku të fillonte praktikën, pavarësisht nga fakti se të dyja shkollat e tyre kthehen te Patriarku Lü Dongbin. Dhe shembuj të tillë mund të vazhdojnë për një kohë shumë të gjatë.

Dhe meqenëse populli ynë nuk është plotësisht i njohur me historinë e shkollave të ndryshme Taoiste, pasi ka mësuar pozicionin e një shkolle, ata menjëherë besojnë me naivitet se kjo duhet të jetë rasti me të tjerët (kjo vlen jo vetëm për praktikën, por edhe për pikëpamjet filozofike mbi botë, mbi personin, për interpretimin e termave të ndryshëm etj.) dhe fillojnë t'u dëshmojnë me fanatizëm të tjerëve se kanë pa mëdyshje të drejtë, duke mos kuptuar se kjo vetëm tregon mendjengushtësinë e tyre.

Më poshtë po paraqesim disa fragmente nga traktati i Lao Tzu "Tao Te Ching" në përpjekje për të dëgjuar dhe kuptuar vizionin e tij për Tao:

§ 14

Përkthimi nga E. Torchinov:

Unë e shikoj atë dhe nuk e shoh - unë e quaj atë më delikatin.
Unë e dëgjoj atë dhe nuk e dëgjoj - ata e quajnë atë më të qetë.
E kap, por nuk mund ta kap - do ta quaj të pakapshëm.
Kjo treshe nuk mund të shpjegohet me fjalë: është kaotike dhe e bashkuar. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Shtrihet dhe kaçurrela, por nuk mund ta emërtoni; ajo i kthehet mungesës së ekzistencës.
Prandaj thonë: pamje pa formë, imazh jomaterial.
Prandaj thonë gjëra të paqarta dhe të paqarta.
Nuk e shoh fillimin kur shkoj drejt saj, nuk e shoh fundin kur nxitoj pas saj.
Unë mbaj rrugën e lashtë Path-Tao dhe kështu kontrolloj atë që ekziston tani. Unë mund ta kuptoj parimin e lashtë dhe ta quaj themelet e Udhës Tao.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Unë e shikoj dhe nuk e shoh, prandaj e quaj të padukshme. Unë e dëgjoj dhe nuk e dëgjoj, ndaj e quaj të padëgjueshëm. Mundohem ta kap dhe nuk arrij dot, ndaj e quaj më të voglin. Nuk ka nevojë të përpiqemi për të gjetur burimin e kësaj, sepse është një. Pjesa e sipërme e saj nuk është e ndriçuar, pjesa e poshtme e saj nuk është e errët. Është e pafundme dhe nuk mund të emërtohet. Ai kthehet përsëri në asgjë. Dhe kështu e quajnë një formë pa forma, një imazh pa qenie. Prandaj e quajnë të paqartë dhe të mjegullt. E takoj dhe nuk ia shoh fytyrën, e ndjek dhe nuk ia shoh kurrizin.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

E shikoj - nuk e shoh, e quaj "të padukshëm".
Unë e dëgjoj atë - nuk e dëgjoj, e quaj me emrin e tij "i heshtur".
E kap - nuk e gjej, e quaj me emrin "i fshehur".
Këto të treja nuk mund të dallohen sepse janë të përziera
dhe formoni një.
Pjesa e sipërme e saj nuk është e lehtë, e poshtme e saj nuk është e errët, ajo përkulet vazhdimisht,
[ajo] nuk mund të emërtohet.
[Ajo] gjeti strehë te jomaterialja.
Ky është një imazh pa imazh, një imazh pa mish.
Kjo është përzierja me mjegull.
Unë eci drejt tij, por nuk ia shoh fytyrën (kokën).
Unë e ndjek atë - nuk e shoh kurrizin (bishtin).
Vetëm duke ndjekur në mënyrë të palëkundur Tao-n e lashtë për të sunduar
ekzistues sot, mund të njihet fillimi i lashtë.
Kjo është ind (fije udhëzuese) e Tao.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Ti e shikon pa e parë.
Thirrni emrin: "Abstraktuar".
Ju e dëgjoni atë pa e dëgjuar.
Emërtojeni: "I rrallë".
E kapni pa e mbajtur.
Emërtoni atë: "I hollë".
Ky trinitet nuk mund të përcaktohet duke bërë pyetje.
Shkakësia:
Duke u përzier, ata kuptojnë një gjë.
Kur lëvizni lart nuk është e lehtë.
Kur lëvizni poshtë nuk është errësirë.
Si një fije që rrëshqet.
Nuk mund të përcaktohet me emër.
Kthimi i përsëritur
në një gjendje të mungesës së gjërave.
Kjo është përcaktuar:
Dridhja dhe vezullimi.
Ti lëviz drejt tij pa e parë kokën e tij.
Ju e ndiqni atë pa i parë kurrizin.
Përdorni rrugën e antikitetit
për të kontrolluar praninë e këtij momenti.
Të jetë në gjendje të njohë fillimin e antikitetit.
Kjo përcaktohet nga:
Fije udhëzuese.

§ 25

Përkthimi nga E. Torchinov:

Këtu është një Gjë e arritur në Kaos, e lindur para Qiellit dhe Tokës!
O i heshtur! O pa formë!
Ju qëndroni vetëm dhe nuk ndryshoni, ju rrethoni gjithçka që ekziston dhe nuk humbisni!
Ju mund të quheni Nëna e Perandorisë Qiellore. Unë nuk e di emrin tuaj, por, duke e treguar atë me një shenjë, unë ju quaj Way-Tao. Duke bërë një përpjekje, unë ju quaj të Madh.

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Këtu është një gjë që lind në kaos, e lindur para qiellit dhe tokës! O i heshtur! O pa formë! Ajo qëndron vetëm dhe nuk ndryshon. Punon kudo dhe nuk ka pengesa. Ajo mund të konsiderohet nëna e Perandorisë Qiellore. Nuk ia di emrin. Duke e treguar me një hieroglif, unë do ta quaja Tao.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Ka diçka që formon kaos, duke jetuar përpara Qiellit dhe Tokës.
Hesht! Bosh!
Qëndron vetëm, nuk ndryshon, rrotullohet brenda vetes pa u lodhur.
Ju mund ta konsideroni atë Nënën e Qiellit.
Nuk ia di emrin.
I vë një pseudonim - e quaj Dao.
Unë zgjedh një emër për të - e quaj të Madh

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Gjëja që ekziston është formuar nga një rrotullim pa formë.
Lindur para Qiellit-Tokës.
Në pa zë, në qetësi.
Qëndron në mënyrë të pavarur, pa ndryshuar.
Lëviz në cikle pa vdekur.
Kështu mund të realizohet parimi gjenerues në Perandorinë Qiellore.
Thelbi im nuk e njeh këtë emër.
Le ta shënojmë me shenjën "Shtegu".
Duke u përpjekur të zgjedhim një emër për të, le ta përkufizojmë atë si "i madh".

§ 21

Përkthimi nga E. Torchinov:

Tao është një gjë e tillë: e paqartë dhe e paqartë, pa fytyrë dhe e mjegullt.
O i errët! O i paqartë!
Ka imazhe në qendrën tuaj.
O pa fytyrë! O me mjegull!
Ka gjëra në qendër

Përkthimi nga Yang Hin Shun:

Tao është i paqartë dhe i pasigurt. Megjithatë, paqartësia dhe pasiguria e saj përmbajnë imazhe. Është mjegull dhe e pasigurt. Megjithatë, në paqartësinë dhe pasigurinë e saj, gjërat fshihen.

Përkthimi nga A. Lukyanov:

Tao është diçka e paqartë, e padallueshme!
Oh, e padallueshme! Oh, me mjegull!
Ai përmban imazhe brenda.
Oh, me mjegull! Oh, e padallueshme!
Gjërat janë të përfshira brenda Tij.

Përkthimi nga B. Vinogrodsky:

Rruga realizohet në gjëra
njësoj si një dridhje, ashtu si një valëvitje.
Këtu është një flutter, këtu është një dridhje.
Dhe në thelb është prania e një imazhi.
Këtu është një dridhje, këtu është një valëvitje.
Dhe në thelb është prania e një gjëje.

DAO."Rruga" ("qasja", "orari", "funksioni", "metoda", "rregullsia", "parimi", "klasa", "mësimdhënia", "teoria", "e vërteta", "morali", "absoluti ””). Një nga kategoritë më të rëndësishme të filozofisë kineze. Etimologjikisht, ajo kthehet në idenë e përparësisë (shfaqjes) në "lëvizje / sjellje" (syn 3). Kategoritë më të afërta korrelative janë "de 1" ("hir") dhe "qi 2" ("mjet"). Në gjuhën moderne, binomi "dao-te" do të thotë moral. Termi "Tao" përcolli konceptet budiste "marga" dhe "patha", duke shprehur idenë e rrugës, si dhe "bodhi" ("iluminim", "zgjim"). Logos dhe Brahman shpesh njihen si ekuivalente të Tao. Hieroglifi "dao" përfshihet në përcaktimin e Taoizmit (Tao Jia, Dao Jiao) dhe Neo-Konfucianizmit (Tao Xue). NË Mo Tzu"mësimi i Tao" (Tao Jiao), në Chuang Tzu Konfucianizmi i hershëm u quajt gjithashtu "arti/teknika e Tao" (Tao Shu). Në sisteme të ndryshme filozofike, "dao" përkufizohej ndryshe, kështu që Han Yu (shek. 8-9) e quajti atë, si "de 1", një "pozicion bosh" që nuk ka një kuptim saktësisht të caktuar.

NË Shu jing termi "Tao" ka kuptime abstrakte: "sjellje", "promovim", "rruga e sovranit dhe parajsës" dhe lidhet me "de 1", i cili gjithashtu tregon koncepte abstrakte të harmonisë sociale dhe kozmike (kap. 3, 36, 44). Që nga shfaqja e filozofisë kineze, çështja e marrëdhënies midis "njerëzores" dhe "qiellores", d.m.th., është bërë qendrore për të. natyra universale, Tao. (Në një kuptim të ngushtë, "tao qiellor" nënkuptonte kalimin e kohës ose lëvizjen e yjeve nga perëndimi në lindje, në krahasim me lëvizjen e diellit nga lindja në perëndim.) Tashmë në Shi Jing ka pasur një konvergjencë të koncepteve të "tao" dhe "kufi" (ji 2, cm. TAI CHI).

Konfuci (shek. 6-5 p.e.s.) u përqendrua në hipostazat "njerëzore" të Tao dhe De 1, të cilat janë të ndërlidhura, por gjithashtu mund të shfaqen në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra ( Lun Yu, V, 12, XII, 19). Ai e konkretizoi Taon në grupe të ndryshme konceptesh etike: "devotshmëria birnore" dhe "dashuria vëllazërore", "besnikëria" (zhong) dhe "madhështria" (shu), d.m.th. "rregulli i artë" i moralit, "njerëzimi" (ren 2), "dija" (zhi 2) dhe "guximi" (yong 1), etj. NË Lun Yue Tao është rrjedha e mirë e ngjarjeve shoqërore dhe e jetës njerëzore, në varësi si nga "paracaktimi" (min 1) dhe nga individi. Bartësi i saj është individi, shteti dhe i gjithë njerëzimi (Perandoria Qiellore). Për shkak të dallimeve në transportuesit, dao i tyre është gjithashtu i ndryshëm: i drejtë dhe i shtrembër, i madh dhe i vogël, i natyrshëm në "njeriun fisnik" (jun zi) dhe "personin e parëndësishëm" (xiao ren). Prandaj, de 1 gjithashtu ndryshon. Perandoria Qiellore mund ta humbasë Tao fare. Në mënyrë ideale, Tao-ja e unifikuar duhet të njihet. Pohimi i tij në botë e shter kuptimin e ekzistencës njerëzore; në mungesë të Taos në Perandorinë Qiellore, duhet "fshehur" dhe refuzuar shërbimin.

Pasuesit e Konfucit dhe përfaqësuesit e shkollave të tjera universalizuan konceptin e dy llojeve kryesore të Tao dhe De 1, duke dalluar gjithashtu Taon e rendit (zhi 8) dhe trazirat, të lashta dhe moderne, të drejta dhe të rreme, humane dhe çnjerëzore, universale dhe individuale Tao (për shembull, Mencius, Han Feizi).

Dishepujt më të afërt të Konfucit i dhanë hipostazës më të lartë të Taos (i madhi - po, gjithëpërfshirës - po Tao) një kuptim universal ontologjik, dhe themeluesi i konfucianizmit ortodoks Dong Zhongshu (shekulli II para Krishtit) parashtroi tezën: "I madhi burimi i Tao vjen nga Parajsa.” NË Zhong Yune Tao i një "njeri fisnik" ose "përsosmërisht i urtë" përkufizohet si një forcë e përgjithshme kozmike që buron nga një individ, "duke forcuar veten në parajsë dhe tokë", "duke materializuar (zhi 4) në mendime dhe shpirtra", duke çuar në hir. "Autenticiteti" ("sinqeriteti" - Cheng 1) përbën "qiellorin" dhe zbatimi i tij përbën Tao "njerëzore". Ai që ka fituar "autenticitetin" më të madh është në gjendje të formojë një trinitet me Qiellin dhe Tokën.

Përveç de 1 dhe qi 2, konceptet më të lidhura me dao janë "paracaktimi", "natyra [individuale]" (xing 4), "forma [trupore]" (xing 2). NË Po Dai Li Ji ato janë të ndërlidhura si më poshtë: “Të zotërosh një pjesë të Tao-s quhet paracaktim. Zotërimi i një forme si individ (njësi) quhet natyrë individuale” (kap. “Ben Ming”). Këto koncepte janë të ndërlidhura në Zhong Yune, ku Tao do të thotë të ndjekësh veten, ose "natyrën [individuale]" të dikujt siç përcaktohet nga Parajsa. Kultivimi në Tao, nga i cili nuk mund të largohet as për një moment, është stërvitje (jiao). "Harmonia" (ai 1) përbën daon gjithëpërfshirës të Perandorisë Qiellore, të konkretizuar në pesë lloje marrëdhëniesh: midis sundimtarit dhe subjektit, babait dhe fëmijëve, burrit dhe gruas, vëllezërve më të mëdhenj dhe më të vegjël, miqve dhe shokëve. Ky Tao realizohet përmes "njohjes", "njerëzimit" dhe "guximit" - "hiri i madh" i trefishtë gjithëpërfshirës (da de) i Perandorisë Qiellore, i cili është identik me Taon e trefishtë. Lun Yu(XIV, 28). Në nivelin e zakonshëm, njohja dhe zbatimi i Tao-s është i arritshëm edhe për budallenjtë dhe të pavlerët, por në shprehjen e tij përfundimtare ai përmban diçka të panjohur dhe të parealizueshme edhe për "të mençurit krejtësisht".

NË Mencius(shek. IV para Krishtit) "autenticiteti" përkufizohet si Tao "qiellor" dhe "mendimi" ("kujdes"-sy 2) për të përkufizohet si "Tao njerëzore". Tao i "përsosmërisht të mençurit" përmblidhet vetëm në "devotshmëri birnore dhe dashuri vëllazërore". Në përgjithësi, Tao përfaqëson bashkimin e njeriut dhe "njerëzimit". Tao qiellor është i paracaktuar, por në një farë mënyre varet edhe nga "natyra [individuale]", megjithëse në përgjithësi përpjekjet për të ndikuar në Tao dhe "paracaktimin" janë të padobishme. Ndryshe nga Konfuci, i cili e vlerësoi "mesin e Tao" si pamjaftueshmëri ( Lun Yu), Mencius e pa këtë (ose "Tao e mesme") si një gjendje harmonike.

Xun Tzu (Xun Kuan, shekujt 4-3 para Krishtit), nga njëra anë, e ekzagjeroi gjithëpërfshirjen e Taos, duke deklaruar të gjithë "errësirën e gjërave" si një nga "anët" e tij, nga ana tjetër, ai e quajti " krejtësisht i mençur” (sheng 1 ) “kufi” (ji 2) i Tao. Xunzi e konsideroi "mirësjelljen/etiketën" si "kufirin" e Tao-së njerëzore (Li 2). Tao, i cili është konstant në thelbin e tij trupor (ti 1), është pafundësisht i ndryshueshëm, pra i papërcaktuar në njërën nga anët e tij. Nëpërmjet Taos së Madhe, të gjitha gjërat ndryshojnë (bian 2), transformohen (hua) dhe formohen (cheng 2). Ndjekja e Tao-s presupozon frenimin e pasioneve, akumulimin individual të "hirit", identifikimin e tij paraprak (biao) dhe njohurinë. Kjo e fundit kryhet nga "zemra" (xin 1), e mbushur me zbrazëti, përqendrim dhe paqe. Njohja e Tao bën të mundur "peshimin" (pulë) të gjithë errësirës së gjërave. NË Mo Tzu interpretimi i Tao-s ndryshon pak nga ai i hershëm konfucian.

Teoria opozitare konfuciane e Tao u zhvillua në Taoizëm. Karakteristika e tij kryesore është theksi mbi hipostazën "qiellore" dhe jo "njerëzore" të Tao. Nëse konfucianët dolën nga shprehshmëria e tij verbale dhe konceptuale dhe madje edhe vetëshprehshmëria, duke përdorur në mënyrë aktive kuptime të tilla të "Tao" si "thënie", "thënie", "mësim", atëherë themeluesit e taoizmit deklaruan pashprehshmërinë verbale dhe konceptuale të Supreme Tao ( Tao Te Ching).

Në taoizmin e hershëm, kategoritë e çiftuara "Tao" dhe "de" dolën në pah, të cilave u kushtohet traktati kryesor taoist. Tao Te Ching. Në të, Tao paraqitet në dy forma kryesore: 1) i vetmuar, i ndarë nga gjithçka, konstant, joaktiv, në pushim, i paarritshëm për perceptimin dhe shprehjen verbale-konceptuale, i paemër, që gjeneron "mungesë/mosekzistencë", që krijon parajsën. dhe Toka, 2) gjithëpërfshirëse, gjithëpërfshirëse, si uji; duke ndryshuar me botën, duke vepruar, i arritshëm për "kalim", perceptim dhe njohuri, të shprehura në "emrin/konceptin", shenjën dhe simbolin, duke gjeneruar "prezencë/qenie" (yu, cm. Yu – U), i cili është paraardhësi i "errësirës së gjërave".

Për më tepër, Tao i drejtë - "qiellor" dhe i egër - "njerëzor" janë në kontrast me njëri-tjetrin, dhe gjithashtu njihet mundësia e devijimeve nga Tao dhe mungesa e tij e përgjithshme në Perandorinë Qiellore. Si "fillimi", "nëna", "paraardhësi", "rrënja", "rizoma" (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao gjenetikisht i paraprin çdo gjëje në botë, duke përfshirë "zotin" (di 1 ), përshkruhet si një unitet i padiferencuar, "identitet misterioz" (xuan tong), që përmban të gjitha gjërat dhe simbolet (xiang 1) në gjendjen "pneuma" (qi 1) dhe farën (jing 3), d.m.th. “gjë”, duke u shfaqur në formën e një simboli pa send (pa objekt) dhe pa formë, i cili në këtë aspekt është i zbrazët gjithëpërfshirës dhe i barabartë me “mungesën/mosekzistencën” gjithëpërfshirëse. Në të njëjtën kohë, "mungesa/mosekzistenca" dhe, për rrjedhojë, Tao interpretohet si një manifestim aktiv ("funksion - yun 2), cm. TI – YN) “prania/qenia”. Epërsia gjenetike e “mungesë/mosekzistencës” ndaj “prezencës/qenies” hiqet në tezën për gjenerimin e tyre të ndërsjellë. Kështu, Tao në Tao Te Jing përfaqëson funksionin gjenetik dhe organizues të unitetit të “prezencës/qenies” dhe “mungesë/mosekzistencës”, subjektit dhe objektit. Modeli kryesor i Tao është kthyeshmëria, kthimi (fan, fu, gui), d.m.th. lëvizje në një rreth (zhou xing), karakteristikë e qiellit, i cili tradicionalisht mendohej si i rrumbullakët. Duke ndjekur vetëm natyrën e vet (zi ran), dao i reziston artificialitetit të rrezikshëm të "veglave" dhe mbinatyrshmërisë së dëmshme të shpirtrave, duke përcaktuar në të njëjtën kohë mundësinë e të dyjave. "Hiri" është përcaktuar në Tao Te Jing si faza e parë e degradimit të Tao, në të cilën formohet një gjë e lindur nga Tao. Plotësia e "hirit" do të thotë "fundësia e farës".

NË Chuang Tzu ka një tendencë në rritje drejt konvergjencës së Taos me "mungesë/mosekzistencë", forma më e lartë e së cilës është "mungesa [madje edhe gjurmë] e mungesës" (wu). Pasoja e kësaj ishte një divergjencë nga Tao Te Ching dhe teza që më vonë u bë e njohur, sipas së cilës Tao, duke mos qenë një gjë mes gjërave, i bën gjërat gjërat. NË Chuang Tzu Idetë për panjohshmërinë e Tao janë forcuar: "Përfundimi, në të cilin nuk dihet pse është kështu, quhet Tao". Në të njëjtën kohë, theksohet maksimalisht gjithëprania e daos, e cila jo vetëm që "kalon (xing 3) nëpër errësirën e gjërave", formon hapësirën dhe kohën (yu zhou), por është gjithashtu e pranishme në grabitje, madje edhe në feces dhe urinë. . Hierarkikisht, Tao vendoset mbi "Kufirin e Madh" (tai chi), por tashmë në Lu-shih Çun Qiuështë si "fara e fundit" (zhi jing, cm. JING-SEED) identifikohet si me "Limitin e Madh" dhe me "Të Madhin" (tai yi).

Kënga [Jian] – Shkolla Yin [Wen] ( Guanzi;Yin Wenzi) interpretoi Tao si gjendjen natyrore të pneumës "farë", "më delikate", "thelbësore", "të ngjashme me shpirtin" (ching 3, ling) (qi 1), e cila nuk dallohet nga asnjëra nga "format trupore" (xing 2) ose "emrat" /konceptet" (min 2), dhe për këtë arsye "bosh-jo-ekzistent" (xu wu).

NË Huainanzi“mungesa/mosekzistenca” paraqitet si “esenca trupore” e Tao-s dhe manifestimi aktiv i errësirës së gjërave. Tao, i cili shfaqet si "Kaos", "Pa formë", "Një", këtu përkufizohet si "hapësirë dhe kohë kontraktuese" dhe jo i lokalizuar mes tyre.

Përfaqësuesit e shkollës së mendimit ushtarak (bin jia) gjithashtu e bënë konceptin e Tao-s në bazë të mësimit të tyre. NË Sun Tzu Tao përkufizohet si i pari nga pesë themelet e artit ushtarak (së bashku me "kushtet e Qiellit dhe Tokës", cilësitë e një komandanti dhe ligjit-fa 1), që konsiston në unitetin e mendimeve me vullnet të fortë (dhe 3 ) të popullit dhe të lartë. Meqenëse lufta shihet si "rruga (Tao) e mashtrimit", Tao shoqërohet me idenë e mbështetjes egoiste në vetvete dhe dinakërisë individuale, e cila u zhvillua në Taoizmin e vonë ( Yin fu jing). Sipas Wu Tzu, Tao është "ajo përmes së cilës ka një thirrje për bazën dhe një kthim në fillim", ajo që qetëson dhe bëhet e para në një seri prej katër parimeve të përgjithshme të veprimtarisë së suksesshme (të tjerat janë "drejtësia e duhur", "planifikim ”, “përpikëri”) dhe “katër hire” (të tjerat janë “drejtësia e duhur”, “mirësi/etiketa”, “njerëzimi”).

Han Fei (shek. III para Krishtit), duke u mbështetur në idetë e konfucianizmit dhe taoizmit, zhvilloi lidhjen midis koncepteve të "Tao" dhe "parimi" (Li 1), i cili u përvijua nga Xunzi dhe ishte më i rëndësishmi për filozofinë e mëvonshme, veçanërisht. Sistemet neo-konfuciane: “Tao është ajo që e bën të tillë errësirën e gjërave, ajo që përcakton errësirën e parimeve. Parimet janë shenja (wen) që formojnë gjërat. Tao është ajo që e bën errësirën e gjërave të formohet.” Pas taoistëve, Han Fei e njohu Taon jo vetëm si një funksion universal formues (cheng 2), por edhe një funksion universal gjenerativ-jetëdhënës (sheng 2). Ndryshe nga Song Jian dhe Yin Wen, ai besonte se Tao mund të përfaqësohej në një formë "simbolike" (xiang 1) (xing 2).

Interpretimi i Tao në pjesën e komentit u bë themelor për zhvillimin e mendimit filozofik kinez Zhou dhe. Këtu ai shfaqet si një model binar - Tao i Qiellit dhe Tokës, krijimtaria (Qian, cm. Gua) dhe përmbushja (Kun), "njeri fisnik" dhe "person i parëndësishëm", dhe modeli tresh - Tao i Qiellit, Tokës, Njeriut, "tre materiale" (san cai), "tre kufij" (san ji). Tao qiellor pohohet nga forcat e yin dhe yang, tokësor nga "butësia" dhe "ngurtësia", njeriu nga "njerëzimi" dhe "drejtësia e duhur" ( sho gua zhuan).

Shprehja kryesore e Tao është "ndryshimi" (dhe 4), transformimi sipas parimit "kjo është yin - pastaj yang" ( Xi qi Zhuan). Prandaj, atributi i Tao është "kthimi dhe përsëritja" (fan fu) ( Xiang Zhuan). Tao si "ndryshim" do të thotë "gjenerim i brezit" (sheng sheng), ose "rigjallërimi i jetës" ( Xi qi Zhuan), që korrespondon me përkufizimin dhe kuptimin taoist të thjesht gjenerimit ose jetës si "hiri i madh i Qiellit dhe i Tokës" ( Xi qi Zhuan). Si "ndryshim", Tao është hierarkikisht më i lartë se "Limiti i Madh" - ai e "posedon" atë ( Xi qi Zhuan), e cila është e ngjashme me dispozitat Chuang Tzu. NË Xi qi Zhuan për herë të parë u prezantua kundërshtimi i "formës së mësipërme" (xing er shan, cm. XING 2) dao në "nënformuar" (xing er xia) "vegla" (qi 2). Katër sferat e realizimit të Tao tregohen gjithashtu atje: në fjalime, veprime, prodhimi i mjeteve dhe tregimi i fatit (I, 10). Të ndikuar dhe Zhou dhe, dhe Taoizmi, konfuciani Yang Xiong (shekulli I para Krishtit - shekulli I) e paraqiti Taon si hipostazë të "Misterit të Madh" - [tai] xuan, i kuptuar si kufiri i "manifestimit aktiv" (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao është “depërtim” (tune 1) në gjithçka ( Fa yang), “i zbrazët në formë dhe duke përcaktuar rrugën (tao) të errësirës së gjërave” ( Tai Xuan Ching).

Themeluesit e "mësimit të të mistershmes (të fshehur)" (xuan xue), He Yan (fundi i shekullit 2 - 3) dhe Wang Bi (shekulli III) e identifikuan Tao me "mungesë/mosekzistencë". Guo Xiang (shek. III-IV), duke e njohur këtë identifikim, mohoi gjeneratën fillestare të "prezencës/qenies" nga "mungesa/mosekzistenca", domethënë ai hodhi poshtë një interpretim të mundshëm krijim-deist të Tao-s. Pei Wei (shek. III) e identifikoi drejtpërdrejt Taon me "prezencën/qenien". Në Ge Hong (shekulli IV), duke qenë "forma e formave" (xing zhi xing), në hipostazën e "Një" (i 2), Tao fitoi dy mënyra - "Mysterious One" (xuan yi) dhe "E vërtetë Një” (zhen Dhe) ( Baopu Tzu).

Opozita Tao - Qi 2 ka qenë subjekt i interpretimeve të ndryshme në filozofinë kineze. Cui Jing (shek. VII–IX) e identifikoi atë me kundërshtimin yun-ti: respektivisht "manifestim aktiv" ("funksion") - "esencë trupore" ("substancë"). Ky kundërshtim është bërë një nga më të rëndësishmit në neo-konfucianizëm.

Zhang Zai (shek. XI) e lidhi atë me çiftin “de 1 - dao”, anëtari i parë i të cilit u përkufizua si “shpirt” (shen 1), d.m.th. aftësia e gjërave për të perceptuar njëra-tjetrën (gan), dhe e dyta si "transformim" (hua). "Shfaqja aktive" e "esencës fillestare trupore" të "pneumës" (qi 1), e interpretuar si "Zbrazëtia e Madhe" pa formë (tai xu), "Harmonia e Madhe" (tai he), ose uniteti i "prezencës/qenies". ” dhe “mungesë/mosekzistencë”, Zhang Zai e barazoi atë me “formën e mësipërme” Tao. Ai gjithashtu e përshkroi Taon si bashkëveprimin e të kundërtave (liang duan) që përshkon errësirën e gjërave, e cila shprehet në perceptimin e tyre të ndërsjellë (shpirtin), i cili e gjen thelbin e tij trupor në natyrën individuale. Universaliteti i këtij ndërveprimi përcakton mundësinë e njohjes së tij.

Edhe më herët, paraardhësi i neo-konfucianizmit, Han Yu (shek. 8-9), iu kthye kuptimit origjinal konfucian të Tao-s (duke e krahasuar atë me kuptimin taoist dhe budist) duke ndjekur "njerëzimin" dhe "drejtësinë e duhur". Yuan Dao). Themeluesit kryesorë të filozofisë neo-konfuciane theksuan kuptimin e përgjithshëm ontologjik të Tao. Sipas Shao Yun (shekulli i 11-të), Tao "pa formë" dhe "vetë-kthyese" është "rrënja e Qiellit, Tokës dhe errësirës së gjërave", duke i gjeneruar (ringjallur) dhe formësuar ato ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (shekulli i 11-të), duke ndjekur Zhang Zai, e barazoi daon me "natyrën [individuale]" ( Dhe shu), dhe Cheng Yi (shekulli i 11-të) i dalloi ato si "manifestim aktiv" dhe "thelb trupor" ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), megjithëse ai foli gjithashtu për një dao të vetme, të manifestuar në "paracaktimin" (min 1), "natyrën [individuale]" (xing 1) dhe "zemrën" (xin 1) ( Dhe shu). Cheng Yi shprehu rregullsinë në veprimin e Tao duke përdorur kategorinë "mesatare dhe e pandryshueshme", ose "ekuilibër dhe qëndrueshmëri" (zhong yun) ( Dhe shu). Ai e përkufizoi "besnikërinë" si një "thelb trupor", d.m.th. "parimi qiellor" (tian li), dhe "reciprociteti" - si një "shfaqje aktive", d.m.th. tao njerëzore ( Dhe shu).

Duke zhvilluar idetë e Cheng Yi, Zhu Xi (shekulli i 12-të) e identifikoi daon me "parimin" dhe "Kufirin e Madh" dhe "mjetet me "pneuma", mjetet për të gjeneruar dhe rigjallëruar gjërat dhe forcat e yin yang ( Zhu Tzu Yu Lei). Megjithëse Zhu Xi mbrojti unitetin e Tao si një "thelb trupor" dhe "manifestim aktiv", ai u kritikua nga Lu Juyuan (shekulli i 12-të), i cili iu drejtua përkufizimit origjinal. Xi qi Zhuan dhe vërtetimi se yin yang është dao "forma e mësipërme", dhe për këtë arsye, midis daos dhe "veglave" nuk ka asnjë ndryshim funksional që vendosi Zhu Xi ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (shek. 15-16), duke zhvilluar idetë e Lu Jiuyuan, identifikoi Tao me "zemrën" njerëzore ( Zeng Yanbo) dhe baza e tij - "kuptimi i mirë" (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin shuo).

Duke sintetizuar pikëpamjet e paraardhësve të tij, Wang Chuanshan (shekulli i 17-të) mbrojti tezën e unitetit të "mjeteve" dhe Tao si një realitet konkret dhe parimin e tij të renditjes (zhi 3). Rezultati i këtij renditje është de 1. Ashtu si Fan Yizhi (shekulli i 17-të), Wang Chuanshan besonte se Tao nuk është pa "formë" ose "simbol", por dominon vetëm "format" me të cilat është e pajisur gjithçka në botën e "veglave" ( Zhou dhe Wai Zhuan).

Dai Zhen (shekulli i 18-të) e përkufizoi Taon duke përdorur përbërësin e tij etimologjik - "xing 3" ("lëvizje", "veprim", "sjellje"), duke formuar termin "wu xing 1" ( Mencius dhe Shu Zheng), madje deklaroi: “Tao-ja njerëzore i ka rrënjët në natyrën [individuale] dhe natyra [individuale] e ka burimin në Tao qiellore” (po aty).

Pas Wang Chuanshan, Tan Sitong (shekulli i 19-të) iu kthye përkufizimit të drejtpërdrejtë të "veglave" dhe daos nga opozita "ti-yong". Perandoria Qiellore është gjithashtu një "armë" e madhe. Ndjeshmëria e botës së "veglave" ndaj ndryshimeve sjell ndryshime në Tao. Ky arsyetim u bë justifikimi teorik i Tan Sitong për reformizmin socio-politik ( Siwei Yinyun Taiduan shu).

Në përgjithësi, në zhvillimin historik të dy koncepteve kryesore të Tao - Konfucian dhe Taoist - mund të gjurmohen tendenca të kundërta. Në të parën vihet re një lidhje në rritje me “prezencën/qenien”, universalizimin dhe objektivizimin, një lëvizje nga etika e ontologjizuar në “metafizikë morale” (neo-konfucianizmi modern, post-konfucianizmi, veçanërisht në personin e Mou Zongsan). Në të dytën vihet re një lidhje në rritje me “mungesën/mosekzistencën”, konkretizimin dhe subjektivizimin, deri te lidhja e Taos me idenë e një depërtimi egoist individual “deri në qiell”, d.m.th. "rruga" si një shteg i zgjuar ( Yin fu jing), mbi të cilin shpesh bazohej kërkimi për pavdekësinë personale në taoizmin e vonë.

Çfarë është Tao i Madh?

“Tao i Madh nuk ka formë, nuk ka emër. Nuk ka nevojë për pyetje dhe nuk jep përgjigje. Është e mrekullueshme që nuk ka kufij, është e vogël që nuk përmban asgjë. Është e pamundur ta ndjekësh edhe nëse ke dëgjuar për të, është e pamundur ta arrish edhe nëse e praktikon me zell.”

"Zhong-Lu zhuan-dao ji" është mësimi i Tao-s i mjeshtrit të lashtë Zhongli Quan, i transmetuar studentit të tij Lu Dongbin.

Ky është një traktat mesjetar kinez që ju jep një shans për të zgjatur jetën tuaj për një kohë të gjatë dhe për të arritur pavdekësinë.
Tao është burimi i gjithë jetës, dhe në të njëjtën kohë është zbrazëti. Është e kotë të pyesësh për vetë Taon është e pamundur të japësh një përgjigje. Por kur Thjeshtësia e Madhe e burimit të vërtetë është në ndarje - “Tao lind Një, Një lind Dy, Dy lind Tre. O fundi është struktura, Dy është funksioni i saj dhe Tre është transformimi. Struktura dhe forma nuk janë gjë tjetër veçse Yin dhe Yang, dhe transformimi është rezultat i shkrirjes së Yin dhe Yang.

“Veprimet e Qiellit dhe Tokës janë Rruga me të cilën Tao i Madh manifestohet në Univers. Lart e poshtë, lart e poshtë - lëviz pa ndalur.”

Traktati u shkrua më shumë se 1000 vjet më parë dhe doli nga thellësia e kulturës kineze. Gjuha kineze figurative është tashmë e vështirë për t'u kuptuar edhe për studiuesit profesionistë të gjuhës, madje edhe kuptimi i tekstit ishte i mbuluar posaçërisht në mënyrë që pikat më kyçe të praktikës të mos bëhen të disponueshme për të huajt.
"Zhong Lü Zhuan Dao Ji" tregon për veprat e 8 Taoistëve të Pavdekshëm, mes të cilëve është një grua.

“Zhong Lü Zhuan Dao Ji” është ende një nga tekstet më të studiuara sot, ai përfshihet në kurrikulën e detyrueshme të shkollave të taoizmit modern - Quanzhen Jiao. Tianshidao dhe Sekti i Qytetit të Gjelbër.

A është e mundur të ndahet (për të kuptuar më mirë) Mësimi në Traktat?

Mësimi i paraqitur në traktat mund të ndahet në 5 seksione:

Çfarë është pavdekësia dhe si ta arrijmë atë?
Mënyra e vogël është arti i shërimit.
Rruga e mesme është arti i jetëgjatësisë.
Rruga më e lartë është arritja e pavdekësisë.
Shenjat e përparimit shpirtëror dhe vështirësitë e rrugës.

Sa Lloje të Pavdekësisë (sipas Mësimit) ekzistojnë?

"Meditimi i brendshëm ndihmon për të përqendruar shpirtin, por "mbledhja e shpirtit shumëfishon demonët", prandaj lindin pengesa. Janë 9 të tilla, këto janë: nevoja (derisa të arrihet pavdekësia) për veshje dhe ushqim; borxhet karmike; obligacione familjare; lidhja me pasurinë dhe statusin; fatkeqësitë e jetës; mësues të rremë; mosmarrëveshjet për përfitimet e rrugës; dembelizmi; zhytje në kotësinë e kësaj bote.

Ekzistojnë 5 lloje të pavdekësisë:

Kjo është pavdekësia e një fantazme
Pavdekësia e njeriut
Pavdekësia e tokës
Pavdekësia e shpirtit,
Pavdekësia qiellore.

Rruga e vogël jep pavdekësi në botën njerëzore. Metodat e tij bëjnë të mundur shërimin e trupit të njeriut dhe përgatitjen për praktika më të larta shpirtërore.
Toka dhe Qielli, Dielli dhe Hëna janë të përjetshme, sepse ndjekin ligjet e Tao. Dhe nëse një person nuk dëshiron të shijojë shijen e vdekjes, atëherë ai duhet t'i nënshtrojë trupin e tij veprimit të këtyre parimeve - kjo është ideja kryesore e traktatit.

Ishte gjithmonë e vështirë të takosh një Taoist të vërtetë në çdo kohë - Rruga i impononte disa kërkesa një personi, dhe vetëm me deklarata ose këshilla të mençura mund të kuptoni se ky ishte një praktikues i Rrugës.
Në ditët e sotme, disa njerëz pretendojnë se janë taoistë të vërtetë dhe japin intervista për revista dhe gazeta të ndryshme. Por, sipas Mjeshtrave të vjetër të Feng Shui-t, këta janë njerëz të zakonshëm që paraqiten si Mjeshtër të vërtetë të Rrugës.

Rruga ndryshon dhe zgjeron vetëdijen e një personi - prandaj vlerat e jetës ndryshojnë. Nuk ka asnjë njohje njerëzore apo bujë në to. Ata thjesht nuk kanë nevojë për to!

"Tao gjeneron një, një gjeneron dy, dy gjeneron tre, tre gjeneron errësirën e gjërave."- thoshte Lao Tzu në lashtësi.

Ekuivalenti kinez i shprehjes "kërkim për të vërtetën" është "kërkim për Tao". Prandaj, kërkimi për Tao nuk është një kërkim për atë që është, nuk është një kërkim për realitetin, nuk është një kërkim i qenies. Ky është gjithashtu një kërkim për një metodë, si dhe një metodë kërkimi. Prandaj, Taoizmi nuk është një mësim vetëm për të vërtetën Tao ose për metodën Tao. Ky është një mësim me dy drejtime për Rrugën e së Vërtetës, të Vërtetën si Rrugë dhe Rrugën si të Vërtetë.

Taoizmi është një mësim jashtëzakonisht praktik dhe praktik. Nuk është aq e rëndësishme njohuria e mësuesit, por aftësitë e tij. Ndryshimet dominojnë botën, "një person i përsosur u reziston atyre dhe humbet". Dhe Tao - Rruga - është Rregullatori i madh i ndryshimit. Ndryshimet (proceset) çojnë në një kuptim të 5 elementeve parësore dhe ndërveprimit të tyre: gjenerimi i ndërsjellë dhe tejkalimi i ndërsjellë.

E thënë ndryshe, krijohen një sërë korrespondencash midis elementeve parësore dhe gjendjeve të caktuara të energjisë në fenomene të ndryshme. Një nga këto seri korrespondence:

Pema = origjina e Yang - Lindje - Pranverë - Gjelbër - Dragoi - Njerëzimi - Mëlçi.

Zjarri = Maturimi Yang - Jug - Verë - E kuqe - Phoenix - Awe - Zemra.

Toka = Harmonia YIN-YANG - Qendër - Mesi i vitit - Verdha - Sinqeriteti - Shpretka.

Metal = Origjina e YIN - Perëndim - Vjeshtë - Bardhë - Tigër - Drejtësi - Mushkëri.

Uji = Maturimi YIN - Veri - Dimër - E Zezë - Breshka - Mençuria - Veshkat.

Çfarë kanë të përbashkët Pranvera, Dragoi dhe Mëlçia?

Përgjigja është e thjeshtë - këto 3 dukuri (në kohë, në botën e kafshëve dhe në mikrokozmos) mishërojnë të njëjtën gjendje energjie, gjendjen e gjenerimit dhe rritjes së energjisë Yang.

Jeni të interesuar për Feng Shui? Po historia dhe zhvillimi i saj? Nëse po, lexoni blogun, ai përmban shumë gjëra interesante. Unë do të jem i lumtur t'ju ndihmoj.