Geschichte als Wissenschaft: Lehrbuch. Verschiedene Theorien zur zivilisatorischen Entwicklung Wie die beherrschende Stellung

Gesetz 1. Jeder Stamm oder jede Völkerfamilie, die durch eine eigene Sprache oder Sprachgruppe gekennzeichnet ist und ausreichend nahe beieinander liegt, so dass ihre Verwandtschaft direkt und ohne eingehende philologische Forschung spürbar wird, stellt einen ursprünglichen kulturhistorischen Typus dar, wenn dies der Fall ist überhaupt sind seine geistigen Neigungen historisch entwicklungsfähig und bereits im Säuglingsalter entstanden. Gesetz 2. Damit eine Zivilisation entstehen und sich entwickeln kann, die einem besonderen kulturellen und historischen Typus entspricht, ist es notwendig, dass die ihr angehörenden Völker politische Unabhängigkeit genießen. Gesetz 3. Die Anfänge einer Zivilisation eines kulturgeschichtlichen Typs werden nicht an Völker eines anderen Typs weitergegeben. Jeder Typ entwickelt es für sich unter mehr oder weniger starkem Einfluss fremder, früherer oder moderner Zivilisationen. Gesetz 4. Die Zivilisation, die für jeden kulturgeschichtlichen Typ charakteristisch ist, erreicht nur dann Vollständigkeit, Vielfalt und Reichtum, wenn die ethnografischen Elemente, aus denen sie besteht, vielfältig sind, wenn sie, ohne in ein politisches Ganzes aufgenommen zu werden, unter Ausnutzung ihrer Unabhängigkeit eine bilden Föderation oder politisches Staatensystem. Gesetz 5. Der Entwicklungsverlauf kulturgeschichtlicher Arten ähnelt am ehesten jenen mehrjährigen einfruchtigen Pflanzen, bei denen die Wachstumsperiode unendlich lang, die Blüte- und Fruchtperiode jedoch relativ kurz ist und ihre Vitalität ein für alle Mal erschöpft alle. Fragen zu Dokument 10: Welche Theorie der historischen Entwicklung wird im obigen Dokument diskutiert? Beschreiben Sie die wichtigsten Bestimmungen und nennen Sie den Autor dieses Dokuments. Dokument 11 Im letzten Jahrhundert, in der Zeit der rasanten Entwicklung der Evolutionstheorie, sowohl vor als auch nach Darwin, glaubte man, dass sich als Ergebnis des Kampfes ums Dasein getrennte Rassen und ethnische Gruppen bildeten. Heutzutage passt diese Theorie nur noch wenigen Menschen, da viele Fakten für ein anderes Konzept sprechen – die Theorie der Mutagenese. Demnach entsteht jede neue Art als Folge einer Mutation – einer plötzlichen Veränderung im Genpool von Lebewesen, die unter dem Einfluss äußerer Bedingungen an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit auftritt. Folglich können wir hypothetisch auch den Beginn der Ethnogenese mit dem Mechanismus der Mutation in Verbindung bringen, wodurch ein ethnischer „Push“ entsteht, der dann zur Bildung neuer ethnischer Gruppen führt. Der Prozess der Ethnogenese ist mit einem ganz bestimmten genetischen Merkmal verbunden. Hier stellen wir einen neuen Parameter der ethnischen Geschichte vor – Leidenschaftlichkeit. Leidenschaftlichkeit ist ein Merkmal, das durch Mutation (leidenschaftlicher Impuls) entsteht und innerhalb einer Bevölkerung eine bestimmte Anzahl von Menschen bildet, die einen erhöhten Handlungswillen haben. Wir nennen solche Menschen Leidenschaften. Leidenschaftliche streben danach, ihre Umgebung zu verändern und sind dazu in der Lage. Sie organisieren lange Reisen, von denen nur wenige zurückkehren. Sie kämpfen für die Eroberung der Völker rund um ihre eigene ethnische Gruppe oder kämpfen umgekehrt gegen die Eindringlinge. Eine solche Aktivität erfordert eine erhöhte Fähigkeit, Stress auszuüben, und jede Anstrengung eines lebenden Organismus ist mit dem Verbrauch einer bestimmten Art von Energie verbunden. Diese Art von Energie wurde von unserem großen Landsmann, Akademiemitglied V.I., entdeckt und beschrieben. Wernadskij und nannte es die biochemische Energie der lebenden Materie in der Biosphäre. Der Mechanismus des Zusammenhangs zwischen Leidenschaft und Verhalten ist sehr einfach. Normalerweise verfügen Menschen wie lebende Organismen über so viel Energie, wie zum Erhalt des Lebens erforderlich ist. Wenn der menschliche Körper in der Lage ist, mehr Energie aus der Umwelt zu „absorbieren“ als nötig, dann baut der Mensch Beziehungen zu anderen Menschen auf und verbindet sich, die es ihm ermöglichen, diese Energie in jede der gewählten Richtungen anzuwenden. Es ist auch möglich, ein neues religiöses System oder eine neue wissenschaftliche Theorie zu schaffen und eine Pyramide oder den Eiffelturm usw. zu bauen. Gleichzeitig fungieren Passionäre nicht nur als direkte Darsteller, sondern auch als Organisatoren. Indem sie ihre überschüssige Energie in die Organisation und Verwaltung ihrer Stammesgenossen auf allen Ebenen der sozialen Hierarchie investieren, entwickeln sie, wenn auch mit Schwierigkeiten, neue Verhaltensstereotypen, zwingen sie allen anderen auf und schaffen so ein neues ethnisches System, ein neues Ethnos. sichtbar für die Geschichte. Fragen zu Papier 11: Welche Theorie wird in der obigen Passage besprochen? Was sind die wichtigsten Bestimmungen? 32 Arbeitsblatt 2 Definieren Sie die Konzepte. Beziehen Sie Konzepte auf das Thema. Denken Sie daran, dass einige von ihnen mehrere Bedeutungen haben können: 1) Annalen; 2) antinormannische Theorie; 3) Anthropologie; 4) Archäographie; 5) Archäologie; 6) Archivwissenschaft; 7) Archontologie; 8) Bonistik; 9) historische Hilfsdisziplinen (HED); 10) Genealogie; 11) Heraldik; 12) Geschichtsschreibung; 13) historische Geographie; 14) historische Metrologie; 15) Geschichte; 16) Wissenschaftsgeschichte; 17) historische Quellen; 18) historischer Materialismus; 19) Quellenstudium; 20) Klassen; 21) Klassenkampf; 22) lokale Geschichte; 23) Chroniken; 24) Marxismus; 25) Methodik; 33 26) Kommunismus; 27) Wissenschaft; 28) Normannische Theorie; 29) Numismatik; 30) sozioökonomische Bildung; 31) Onomastik; 32) Paläographie; 33) Papyrologie; 34) Paradigma; 35) Leidenschaftstheorie; 36) Periodisierung der Geschichte; 37) das Prinzip des Historismus; 38) Forschungsgegenstand; 39) Revolution; 40) Sozialismus; 41) Produktionsmittel; 42) Sphragistik; 43) Faleristik; 44) Geschichtsphilosophie; 45) Funktionen wissenschaftlicher Erkenntnisse; 46) Chronographen; 47) Chronologie; 48) Zivilisation; 49) Schul-Annalen; 50) Epigraphik; 51) Ethnographie. 34 Arbeitsblatt 3 Beantworten Sie die Fragen. 1) Warum studieren Menschen die Vergangenheit und bewahren Wissen darüber auf? 2) Was ist Geschichte? Was sind seine inhaltlichen Grenzen und sein wissenschaftlicher und disziplinärer Rahmen? 3) Welche Funktionen erfüllt die Geschichtswissenschaft, welche Methoden und Prinzipien wendet sie bei der Untersuchung historischer Fakten und Ereignisse an? 4) Welche Quellen nutzen Historiker, um verlässliche Informationen zu erhalten? 5) Welche Hauptetappen hat die Geschichtswissenschaft in ihrer Entwicklung durchlaufen? 6) Geben Sie ein Merkmal der Geschichtswissenschaft in den frühen Stadien ihrer Entwicklung an. Wo waren die Grenzen des historischen Wissens in der Antike? 7) Wie wirkte sich die dominierende Stellung von Religion und Kirche im spirituellen Bereich des Mittelalters auf den Inhalt des historischen Wissens aus? Was ist das Wesen der christlichen Interpretation der historischen Entwicklung? 8) Welche Richtungen und Schulen der modernen ausländischen Geschichtswissenschaft erscheinen Ihnen am vielversprechendsten und bedeutendsten? 9) Erklären Sie das Wesentliche marxistischer Ansichten zur historischen Entwicklung. Welche Faktoren sind laut Marxisten entscheidend für den Fortschritt der Menschheit? 10) Wo liegen die Grenzen der marsistischen Geschichtsinterpretation? 11) Warum führen Wissenschaftler Ihrer Meinung nach den Begriff „Zivilisation“ ein, wenn sie die Geschichte der menschlichen Gesellschaft untersuchen? 35 12) Welche Prinzipien liegen der zivilisatorischen Herangehensweise an die Geschichte zugrunde? Listen Sie die Namen der Wissenschaftler auf, die die Konzepte lokaler Zivilisationen entwickelt haben. 13) Sind die Konzepte von Zivilisation und sozioökonomischer Bildung miteinander verbunden? Erläutern Sie Ihren Standpunkt. 14) Wie unterscheiden sich östliche und westliche Formen der zivilisatorischen Entwicklung voneinander? 15) Zu welchem ​​Zivilisationstyp gehört Russland Ihrer Meinung nach? 16) Was ist die Grundlage für Oswald Spenglers Kulturtypologie? Welche kulturellen und historischen Typen identifiziert er? 17) Welche Möglichkeiten der Periodisierung der historischen Entwicklung können Sie nennen? Welche davon erscheint Ihnen am sinnvollsten? Warum? 18) Ist die Wissenschaft der „Geschichte“ mit anderen Geistes- und Sozialwissenschaften verbunden? Und wie? 22) Warum legt die politische Führung vieler Staaten Ihrer Meinung nach besonderen Wert auf die historische Bildung? 23) Wann und warum findet in Russland die Entstehung der Geschichtswissenschaft statt? Beachten Sie die charakteristischen Merkmale dieses Prozesses. 24) Was sind die Unterschiede zwischen russischen Chroniken und einer ähnlichen Art historischer Schriften im mittelalterlichen Westeuropa? 36 Arbeitsblatt 4 Tabellen ausfüllen 1. Funktionen der Geschichtswissenschaft Funktionstypen Merkmale 2. Klassifizierung historischer Quellen Arten historischer Quellen Merkmale Sprachliches Ethnographisches Material Werkzeuge, Haushaltsgegenstände, Waffen, Gebäudestrukturen usw. Mündlich schriftlich 3. Paradigmen der Geschichtswissenschaft Einteilungskriterien Grundname Autoren, Zeit des historischen Konzepts und Theorie des Schöpfungsprozesses der Definition Religiöse Bildung Zivilisation - entwickelt in Sozio- Zivilisation - Reiterei tse XIX - frühe kulturelle Nr. - XX Jahrhunderte. N.Ya. Danisalny Oplevsky, O. Spenreddeleniya, Gler und A. Toyn – jeder Autor gibt je nach Kriterien seine eigene Definition Passionary 37 4. Zivilisationsansatz Autor Definition der Zivilisation G. Morgan, F. Engels N .I. Danilevsky O. Spengler Zivilisation ist der Niedergang (Abstiegsphase) der Entwicklung gegenseitig durchlässiger und individueller Kulturen. Die Zivilisation ist durch „Verknöcherung“, die Entwicklung von Städten, das Aufblühen der Technologie und die Entstehung der Massenkultur gekennzeichnet. A. Toynbee 5. Bildungsansatz Sozioökonomische Zeichen der Bildung Primitive OEF Aneignende Wirtschaftsform (Sammeln, Jagen), Fehlen von Privateigentum, Ausbeutung, Klassen, Staat. Soziale Gleichheit. Thema europäischer Staaten 9. Periodisierung der russischen Geschichte (V.O. Klyuchevsky) Name der Periode Dauer Merkmale Großrussisch Ab der Mitte des 15. Jahrhunderts. an die Große Rus, Moskau – zweites Jahrzehnt, Zarenreich – 17. Jahrhundert. Bojar, militärisch-landwirtschaftlich 10. Moderne Periodisierung der russischen Geschichte Chronologischer Name der Periode Merkmale des Rahmens Altrussischer Staat Russische Länder während der Zeit der politischen Zersplitterung und der tatarisch-mongolischen Invasion Bildung und Entwicklung des Moskauer Staates Russisches Reich 39 Fortsetzung von Tisch. 10 Chronologischer Name des Zeitraums Merkmale des Rahmens Russisches Reich während des Übergangs zu einer begrenzten Monarchie Russland während der Zeit der bürgerlich-demokratischen Republik Bildung und Existenz des Sowjetstaates 1985 – 1991 Ein Versuch, das Sowjetsystem im Rahmen des sozialistischen Systems der Russischen Föderation zu reformieren 40

Religion und Kirche erfüllen eine Reihe von Funktionen und spielen eine bestimmte Rolle in der Gesellschaft. Die Konzepte „Funktion“ und „Rolle“ sind verwandt, aber nicht identisch. Funktionen sind die Art und Weise, wie Religion in der Gesellschaft wirkt, die Rolle ist das Gesamtergebnis, die Konsequenzen ihrer Funktionen.

Die Kirche hat den gegenteiligen Effekt auf die Wirtschaftsbeziehungen und andere Bereiche des öffentlichen Lebens. Es sanktioniert bestimmte Ansichten, Aktivitäten, Beziehungen, Institutionen, verleiht ihnen einen „Heiligenschein der Heiligkeit“ oder erklärt sie für „gottlos“, „abgefallen“, „im Bösen versunken“, „sündig“, im Widerspruch zum „Gesetz“, „Wort“. von Gott". Der religiöse Faktor beeinflusst die Wirtschaft, die Politik, den Staat, die interethnischen Beziehungen, die Familie und den Bereich der Kultur durch die Aktivitäten religiöser Einzelpersonen, Gruppen und Organisationen in diesen Bereichen. Es gibt eine „Überlagerung“ religiöser Beziehungen mit anderen sozialen Beziehungen.

Der Grad des Einflusses der Kirche hängt mit ihrem Platz in der Gesellschaft zusammen, und dieser Platz ist nicht ein für alle Mal gegeben; er ändert sich im Kontext der Sakralisierungsprozesse (lateinisch sacer – heilig) und Säkularisierung (später lateinisch saecularis – weltlich). , weltlich). Sakralisierung bedeutet die Einbeziehung von Formen des öffentlichen und individuellen Bewusstseins, der Aktivität, der Beziehungen, des Verhaltens von Menschen, Institutionen in den Bereich der religiösen Sanktion und eine Zunahme des Einflusses auf verschiedene Bereiche des öffentlichen und privaten Lebens. Säkularisierung hingegen führt zu einer Schwächung des Einflusses der Religion auf das öffentliche und individuelle Bewusstsein. Diese Prozesse sind in Gesellschaften unterschiedlichen Typs, in aufeinanderfolgenden Phasen ihrer Entwicklung und in sich ändernden soziopolitischen und kulturellen Situationen nicht unilinear, widersprüchlich und ungleichmäßig.

Konflikttheoretiker argumentieren, dass Religion die Position dominanter Gruppen in der Gesellschaft stärkt, die weniger mächtige Gruppen unterdrücken. Dies geschieht durch Überzeugungen, die den unteren Schichten Hoffnung auf ein besseres Leben in einer anderen Welt bieten. Das lenkt ihre Aufmerksamkeit von den Problemen dieser Welt ab. Wie wir wissen, gilt Armut nach der christlichen Lehre als Tugend. Darüber hinaus betrachten Christen Wut und Aggressivität als Sünden.

eine überzeugende Erklärung der Religion aus konflikttheoretischer Sicht wurde von Karl Marx vorgeschlagen; Er betrachtete Religion als Instrument der Klassenherrschaft. Wie Freud hielt Marx Religion für eine Illusion, einen Mythos, der Trost spendet, wenn das Leben kein Vertrauen weckt. Marx glaubte, dass Religion nicht nur Angst und Furcht verbirgt, sondern auch die Ungerechtigkeit der Ausbeutung im Klassensystem. Funktionalisten versuchen herauszufinden, welchen sozialen Zwecken Religion dient; Konflikttheoretiker analysieren, wie Religion das Klassensystem stärkt, zerstört oder zu beidem beiträgt.

Religionen repräsentieren auch eine große Vielfalt an Kulturen. Ineinander verflochten sind universelle, formelle, Klassen-, ethnische, partikulare, globale und lokale Komponenten, die manchmal bizarr wirken. In bestimmten Situationen kann sich das eine oder andere verwirklichen und in den Vordergrund treten; Religiöse Führer, Gruppen und Denker drücken diese Tendenzen möglicherweise nicht auf die gleiche Weise aus. All dies drückt sich in gesellschaftspolitischen Orientierungen aus – die Geschichte zeigt, dass es in religiösen Organisationen (Kirchen) unterschiedliche Positionen gab und gibt: progressiv, konservativ, regressiv. Darüber hinaus sind eine bestimmte Gruppe und ihre Vertreter nicht immer strikt auf eine von ihnen fixiert; sie können ihre Orientierung ändern und von einer zur anderen wechseln.

Aus historischer und soziologischer Sicht ist die Kirche in komplexen, mehrdeutigen, manchmal paradoxen Beziehungen mit der Welt verbunden. Einerseits fungiert es in der Gesellschaft als harmonisierender, stabilisierender Faktor, der zur Erhaltung des bestehenden gesellschaftlichen Status quo beiträgt und dadurch die Position von Machtstrukturen stärkt. Gleichzeitig kann Religion aber auch als destabilisierender Faktor wirken, da sie stets über einen hohen moralischen Anspruch verfügt, der ihr kritisches Potenzial verleiht. Das Vorhandensein eines kritischen Potenzials in der Religion, gepaart mit der traditionellen Autorität etablierter religiöser Institutionen, bestimmt die wichtigste Rolle, die die Kirche in der Gesellschaft spielt.

Abschluss.

Ein hohes Maß an Einheit der Menschen in sozialen Gemeinschaften, ihr Zusammenhalt (Kollektivismus), die Ähnlichkeit ihrer Positionen trägt objektiv zu einer Verringerung der Zahl der Straftaten bei. Wenn der Einheitsgrad (Integrationsgrad) einer sozialen Gemeinschaft (Klasse, Gesellschaft) hoch genug ist, nimmt die Zahl der Abweichungen im Verhalten der Mitglieder dieser Gemeinschaft ab. Im Gegenteil ist die Zunahme der Verhaltensabweichungen ein Indikator für den Zerfall seiner Integration. In manchen Fällen kann eine ineffektive Einflussnahme, beispielsweise auf einen Jugendlichen aus der engsten sozialen Gemeinschaft (Familie), zu einer unzureichenden Sozialisation (im Sinne einer Einbindung in das für die Gesamtgesellschaft charakteristische Wertesystem und Verhaltensnormen) führen zu einem verstärkten Einfluss spontan entstehender Gruppen auf ihn, in denen illegale Ansichten und Ideen existieren und asoziale Verhaltensnormen gelten. Dazu können einige Gruppen von Teenagern mit asozialem Verhalten, rückfällige Diebe, Alkoholiker usw. gehören. Der Einfluss solcher sozialen Gemeinschaften steht oft in direktem Zusammenhang mit der geringen sozialpädagogischen Wirkung der Familie, der Schule oder des Produktionsteams und Teilen des politischen Systems der Gesellschaft. Ein weiterer Punkt, auf den man achten sollte und der auch mit der Schwächung der sozialen Bindungen zwischen den Menschen zusammenhängt, sind die negativen Folgen der wissenschaftlich-technischen Revolution: Urbanisierung, Entstehung von Großstädten usw. Obwohl sie historisch fortschrittlich ist, kann sie es auch eine gewisse Zunahme unmoralischer Phänomene im Zusammenhang mit der Bewegung von Menschen und der Bevölkerungsmigration verursachen.

Im 20. Jahrhundert eine Sicht auf die Weltgeschichte als Prozess des Wandels lokale Zivilisationen eine Weiterentwicklung erfahren. Bedeutende Beiträge zur Entwicklung dieser Theorie leisteten O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975) und der einheimische Denker L. N. Gumilyov (1912-1992).

In Theorien der zivilisatorischen Entwicklung wurde Fortschritt damit in Verbindung gebracht, dass jede neue Zivilisation, gewissermaßen die Errungenschaften ihrer Vorgänger erbend, immer höhere Ebenen der materiellen und spirituellen Kultur erreicht. Gumilev betrachtete die Interaktion der Menschen mit ihrer Umwelt als die Hauptquelle der Entwicklung.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden Vorstellungen über die Existenz von Phasen, oder Stufen Weltzivilisatorische Entwicklung. Amerikanische Ökonomen, Politikwissenschaftler und Soziologen (J. Galbraith, W. Rostow, D. Bell, E. Toffler) sahen die treibende Kraft der Geschichte in der Erweiterung des Wissenshorizonts, der es ermöglichte, die Arbeitsmittel zu verbessern, was sicherstellte die Beherrschung neuer Formen der Produktionstätigkeit. Sie assoziierten Fortschritt mit dem Übergang vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft und Viehzucht und dann zur industriellen Produktion und einer modernen High-Tech-Gesellschaft.

Der Übergang zu jeder neuen Entwicklungsstufe wurde nicht als streng durch die Gesetze der fortschreitenden Entwicklung der Geschichte bestimmt (vorbestimmt) angesehen. Es wurde als Chance charakterisiert, deren Umsetzung von der Existenz angemessener Möglichkeiten abhing Voraussetzungen. Dabei wurden insbesondere historische, kulturelle, politische Besonderheiten, internationale Verhältnisse und Traditionen einzelner Zivilisationen hervorgehoben, die die Stellung des Einzelnen in der Gesellschaft bestimmten.

Im Rahmen der Theorie der Stufen der zivilisatorischen Entwicklung wurde besonderes Augenmerk auf die Probleme der Modernisierung gelegt, die sich im 20. Jahrhundert verschärften – den beschleunigten Übergang von traditionellen (agrarisch-pastoralen) Gesellschaften zu industriellen.

Auch andere Realitäten des 20. Jahrhunderts, die mit Weltkriegen, der Entstehung von Atomwaffen und anderen zivilisationszerstörenden Massenvernichtungswaffen und der Verschärfung von Umweltproblemen verbunden waren, spiegelten sich im Verständnis der Probleme der Geschichte wider. Die Vorstellung einer stetig fortschreitenden Entwicklung der Menschheit unter modernen Bedingungen löst zunehmende Skepsis aus. Zunehmend wird die Frage aufgeworfen, ob es legitim ist, Fortschritt mit dem Wachstum von Produktion und Konsum zu verknüpfen, und ob die Zeit für ein Umdenken der Werte gekommen ist, bei dem die Möglichkeit der spirituellen Entwicklung des Menschen als Hauptkriterium dienen wird.

Fragen und Aufgaben

· Erklären Sie, was die Merkmale des Wissens über die Vergangenheit in der vorliterarischen Ära waren. Welche Mythen kennen Sie, die den Ursprung der Welt und des Menschen erklären?

· Nennen Sie die Namen herausragender Historiker der Antike. Geben Sie die Merkmale der Geschichtswissenschaft in den frühen Stadien ihrer Entwicklung an. Wo waren die Grenzen des historischen Wissens in der Antike?

· Wie wirkte sich die dominierende Stellung von Religion und Kirche im spirituellen Bereich des Mittelalters auf den Inhalt wissenschaftlicher Erkenntnisse aus?

· Warum nahm das Interesse an der Vergangenheit im New Age zu?

· Welche wissenschaftlichen Ansätze und Prinzipien der Geschichtsforschung wurden im 18.-19. Jahrhundert entwickelt?

· Was sind die Merkmale der Entwicklung der Geschichtswissenschaft im 20. Jahrhundert?

· Was waren die Merkmale religiös-mystischer Ansichten über den historischen Prozess? In welchen historischen Epochen herrschten solche Ansichten? Welche Rolle spielte der Mensch in der Geschichte?

· Geben Sie die Merkmale der historischen Ansichten der Aufklärung an. Was war nach Ansicht der Wissenschaftler des 18. Jahrhunderts die treibende Kraft der gesellschaftlichen Entwicklung?

· Welche grundlegend neuen Dinge brachte der deutsche Philosoph I. Kant zum Verständnis der Frage nach dem Platz der Persönlichkeit in der Geschichte?

· Wie stellte G. Hegel den historischen Prozess dar? Was meinte er mit dem Begriff „Weltgeist“?

· Erklären Sie das Wesentliche marxistischer Ansichten zur historischen Entwicklung. Welche Faktoren sind laut Marxisten entscheidend für den Fortschritt der Menschheit? Bedenken Sie die Grenzen der marxistischen Geschichtsinterpretation.

· In welcher Bedeutung verwendeten Historiker des 20. Jahrhunderts den Begriff „Zivilisation“? Welche Prinzipien liegen dem zivilisatorischen Umgang mit der Geschichte zugrunde? Nennen Sie die Wissenschaftler, die die Konzepte lokaler Zivilisationen entwickelt haben.

· Wie bestimmen Anhänger der Theorie der Stufen der weltzivilisatorischen Entwicklung die treibenden Kräfte des historischen Prozesses?

· Welche Realitäten des 20. Jahrhunderts beunruhigen Wissenschaftler über die fortschreitende Entwicklung der Menschheit?

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Thema 2 Prinzipien der Periodisierung in der Geschichte

Weite Anerkennung findet ein Ansatz, bei dem die Hauptetappen der Menschheitsgeschichte nach dem Prinzip der sich verändernden Wirtschaftsformen und der Entwicklung der materiellen Kultur unterschieden werden. Solche Ideen wurden vom französischen Philosophen geäußert J. Condorcet(1743-1794) und amerikanischer Ethnograph L. Morgan(1818-1881). Sie teilten die Geschichte in Epochen der Wildheit (die Zeit des Sammelns, der Jagd), der Barbarei (Vorherrschaft der Landwirtschaft, Viehzucht) und der Zivilisation (Landwirtschaft, Viehzucht, Schreiben, Metallverarbeitung) ein.

Schema Periodisierung der Geschichte nach L. Morgan und J. Condorcet

Zivilisation

Barbarei

Diese Periodisierung basierte auf Veränderungen in der Art der Werkzeuge. Auch in der Archäologie hat es bei der Erforschung der frühen Stadien der menschlichen Existenz, die in Stein-, Bronze- und Eisenzeit unterteilt werden, Anerkennung gefunden

Befürworter der Theorie der weltzivilisatorischen Entwicklung sehen darin drei Hauptphasen, getrennt durch Zwischen- und Übergangsstadien.

Die erste Phase begann etwa im 8. Jahrtausend v. Chr. Damit war der Übergang vom Sammeln und Jagen zur Landwirtschaft, Viehzucht und handwerklichen Produktion verbunden.

Die zweite Phase, die Mitte des 17. Jahrhunderts begann, war geprägt von der Etablierung der Manufakturproduktion, als ein System der Arbeitsteilung entstand, das diese produktiver machte, Bedingungen für die Einführung von Maschinen und den Übergang zur Industrie geschaffen wurden Entwicklungsstufe.

Die dritte Phase begann in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und war mit der Entstehung eines neuen Gesellschaftstyps (meistens als Informationsgesellschaft bezeichnet) verbunden, als sich mit der Einführung von Computern die Art der intellektuellen Arbeit qualitativ veränderte und ein Wissen entstand Die Produktionsindustrie entstand.

Befürworter der Wahrnehmung der Geschichte aus der Perspektive der Veränderungen lokaler Zivilisationen (antikes, griechisch-byzantinisches, islamisches, christliches mittelalterliches Europa usw.) messen historische Epochen anhand der Dauer ihrer Existenz, die von mehreren Jahrhunderten bis Jahrtausenden reicht. A. Toynbee glaubte, dass es in der Weltgeschichte 13 unabhängige Zivilisationen mit einzigartigen Merkmalen gab (den Rest betrachtete er als ihre Zweige).

Die marxistische Formationstheorie identifizierte fünf Hauptepochen der Menschheitsgeschichte.

Die Ära des primitiven Gemeinschaftssystems war durch einen äußerst niedrigen Entwicklungsstand der Produktivkräfte gekennzeichnet, als es noch kein Privateigentum gab, die Menschen völlig von der Natur abhängig waren und nur unter der Bedingung gemeinsamer, kollektiver Arbeit und Konsum überleben konnten.

Der Übergang zum Sklavenhaltersystem war mit der Verbesserung der Arbeitsmittel, der Entstehung der Möglichkeit der Produktion eines Mehrprodukts und seiner individuellen Aneignung sowie der Entstehung des Privateigentums verbunden. Gleichzeitig besaß der Besitzer-Sklavenbesitzer nicht nur das Land und die Arbeitsmittel, sondern auch die Arbeiter selbst, Sklaven, die als „sprechende Werkzeuge“ galten.

Die feudale Gesellschaft war durch die teilweise persönliche Abhängigkeit der Arbeiter von Landbesitzern – Feudalherren – gekennzeichnet. Die Bauern, die den Großteil der arbeitenden Bevölkerung ausmachten, besaßen persönliches Eigentum an Werkzeugen und konnten über einen Teil der produzierten Produkte verfügen. Dies bestimmte ihr Interesse an der Steigerung der Arbeitsproduktivität, das Sklaven nicht hatten.

Im Rahmen der vom Marxismus als kapitalistisch definierten Formation ist der Arbeiter persönlich frei. Da er jedoch keine Lebensgrundlagen hat, ist er gezwungen, seine Arbeitsfähigkeit an einen Unternehmer, den Eigentümer der Produktionsmittel, zu verkaufen, der sich den unbezahlten Teil des produzierten Mehrprodukts aneignet.

Die nächste, kommunistische Formation wurde als eine Gesellschaft angesehen, in der der Mensch mit der Abschaffung des Privateigentums wahre Freiheit erlangte, ausschließlich für sich selbst und die Bedürfnisse der Gesellschaft als Ganzes arbeitete und Herr seiner selbst wurde Leben.

Innerhalb jeder historisch ausgedehnten Ära der marxistischen Theorie wurden Perioden der Entstehung, Blüte und des Niedergangs der entsprechenden Formationen unterschieden. Der zivilisatorische Ansatz beleuchtete dieselben Phasen in der Entwicklung von Zivilisationen.

Die Grenzen zwischen Epochen und ihren konstituierenden Perioden wurden in der Regel durch große, groß angelegte historische Ereignisse bestimmt, die einen großen Einfluss auf das Leben der Völker hatten.

Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass Befürworter unterschiedlicher Geschichtsauffassungen in ihrer Periodisierung grundsätzlich voneinander abweichen sollten, doch in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Streitigkeiten entstehen nur zu bestimmten Themen. Tatsache ist, dass die Zeit des Wandels auf unterschiedliche Weise bezeichnet werden kann – als Formationswechsel, als Zusammenbruch einer lokalen Zivilisation, als Beginn einer neuen Entwicklungsphase. Das Wesen der beschriebenen Ereignisse ändert sich nicht.

Jede neue Periode der historischen Entwicklung ist in der Regel mit einer Veränderung der Wirtschaftsformen, Eigentumsverhältnisse, politischen Umwälzungen und tiefgreifenden Veränderungen im Wesen der spirituellen Kultur verbunden.

Es sollte daran erinnert werden, dass jede Periodisierung, wenn wir über die Geschichte der Menschheit als Ganzes sprechen, bis zu einem gewissen Grad an Bedingungen geknüpft ist. Der Übergang in eine neue Ära ist kein einmaliger Akt, sondern ein zeitlich und räumlich ausgedehnter Prozess. Die Krise und der Niedergang der Gesellschaft können mit der Entstehung der Keime einer neuen Zivilisation in ihren Tiefen verbunden sein. Diese Prozesse entwickeln sich nicht in allen Regionen der Welt gleichzeitig. Genau so verlief die Entstehung der industriellen Zivilisation des New Age. Während einige Länder die industrielle Revolution bereits erlebt haben, haben andere die Grenzen des Klassensystems und der Industrieproduktion noch nicht überschritten, und in anderen wurden Elemente des alten und des neuen Systems auf bizarre Weise kombiniert.

Beim Studium der Weltgeschichte ist es notwendig, von einem Verständnis der Weltentwicklung als einem Prozess ständig stattfindender, miteinander verbundener Veränderungen in allen Lebensbereichen von Gesellschaften, Staaten, in ihren Beziehungen, in der Interaktion der Völker mit ihrer natürlichen Umwelt auszugehen. Wenn diese Veränderungen das Erscheinungsbild, wenn nicht der gesamten Welt, so doch des Lebens der Mehrheit der Erdbevölkerung beeinflussen, ist es richtig, vom Beginn einer neuen Etappe in der Weltgeschichte zu sprechen. Manchmal ist es mit völlig offensichtlichen Ereignissen verbunden, die viele Völker direkt betreffen. In anderen Fällen erweist sich der Übergang zu einer neuen Stufe als zeitlich verlängert. Dann kann ein bestimmtes bedingtes Datum als Wendepunkt angesehen werden.

Phasen der menschlichen Entwicklung

Es hat sich durchgesetzt, den historischen Weg der Menschheit in die Urzeit, die Geschichte der Antike, das Mittelalter, die Neuzeit und die Gegenwart zu unterteilen.

Die Länge der Urzeit wird auf mehr als 1,5 Millionen Jahre geschätzt. Bei ihrem Studium kommt die Archäologie der Geschichte zu Hilfe. Anhand der Überreste antiker Werkzeuge, Felsmalereien und Bestattungen erforscht sie die Kulturen der Vergangenheit. Die Wissenschaft der Anthropologie beschäftigt sich mit der Rekonstruktion des Aussehens von Naturvölkern.

In dieser Zeit fand die Bildung eines modernen Menschentyps statt (vor etwa 30-40.000 Jahren), die Werkzeuge wurden nach und nach verbessert und der Übergang von der Jagd, dem Fischfang und dem Sammeln zur Landwirtschaft und Viehzucht begann.

Die Geschichte der Antike reicht bis zur Entstehung der ersten Staaten (IV.-III. Jahrtausend v. Chr.) zurück. Dies war eine Zeit der Spaltung der Gesellschaft in Herrscher und Regierte, Besitzende und Besitzlose und einer weit verbreiteten Verbreitung der Sklaverei (obwohl sie nicht in allen antiken Staaten von großer wirtschaftlicher Bedeutung war). Das Sklavensystem erreichte seinen Höhepunkt in der Antike (1. Jahrtausend v. Chr. – Anfang n. Chr.), dem Aufstieg der Zivilisationen des antiken Griechenlands und des antiken Roms.

In den letzten Jahren haben die Versuche einer Gruppe von Wissenschaftlern, insbesondere des Mathematikers A.T., an Popularität gewonnen. Fomenko, um seine eigene Chronologie der Geschichte der Antike und des Mittelalters anzubieten. Sie argumentieren, dass die Rekonstruktion vieler Ereignisse, die sich vor dem 16. und 17. Jahrhundert, vor der weit verbreiteten Verwendung des Buchdrucks, ereigneten, durch Historiker nicht unbestreitbar ist und andere Optionen möglich sind. Insbesondere schlagen sie vor, davon auszugehen, dass die geschriebene Geschichte der Menschheit künstlich um mehr als ein Jahrtausend verlängert wurde. Dies ist jedoch nur eine Annahme, die von den meisten Historikern nicht anerkannt wurde.

Die Epoche des Mittelalters wird üblicherweise durch den Zeitrahmen vom 5. bis 17. Jahrhundert definiert.

Die erste Periode dieser Ära (V.-XI. Jahrhundert) war geprägt vom Untergang des Weströmischen Reiches und der Bildung einer neuen Art sozialer Beziehungen, die mit der Etablierung des Klassensystems in Europa verbunden war. Innerhalb ihres Rahmens hat jede Klasse ihre eigenen Rechte und Pflichten. Diese Zeit ist geprägt von der Vorherrschaft der Subsistenzwirtschaft und der besonderen Rolle der Religion.

Die zweite Periode (Mitte 11. – Ende 15. Jahrhundert) ist die Zeit der Bildung großer Feudalstaaten und der wachsenden Bedeutung der Städte. Sie werden zu Zentren des Handwerks, des Handels und des spirituellen Lebens, das zunehmend säkularer Natur ist.

Die dritte Periode (16. – Mitte des 17. Jahrhunderts) wird mit dem Beginn des Zerfalls des Feudalsystems in Verbindung gebracht; sie wird manchmal als frühe Neuzeit bezeichnet. Die Europäer entdecken die Welt, die Entstehung von Kolonialreichen beginnt. Die Waren-Geld-Beziehungen entwickeln sich rasant und die Produktion verbreitet sich. Die soziale Struktur der Gesellschaft wird komplexer; sie gerät zunehmend in Konflikt mit ihrer Klassenteilung. Mit Reformation und Gegenreformation beginnt eine neue Etappe im geistlichen Leben. Unter Bedingungen wachsender sozialer und religiöser Widersprüche wird die Zentralmacht gestärkt und es entstehen absolutistische Monarchien.

Die Zivilisationen der Antike und des Mittelalters werden im Rahmen der Theorie der „Wachstumsstadien“ nicht unterschieden, sondern als „traditionelle Gesellschaft“, deren Grundlage die natürliche und naturnahe landwirtschaftliche und handwerkliche Landwirtschaft ist.

Auch die Ära der Neuen Zeit – die Ära der Entstehung und Etablierung der industriellen, kapitalistischen Zivilisation – ist in mehrere Perioden unterteilt.

Die erste beginnt in der Mitte des 17. Jahrhunderts, als die Zeit der Revolutionen kam, die die Grundlagen des Klassensystems zerstörten (die erste davon war die Revolution in England in den 1640er-1660er Jahren). Nicht weniger wichtig war das Zeitalter der Aufklärung, das mit der spirituellen Emanzipation des Menschen und seinem Glauben an die Macht der Vernunft verbunden war.

Die zweite Periode der Neuzeit beginnt nach der Großen Französischen Revolution (1789-1794). Die industrielle Revolution, die in England begann, erfasst die Länder Kontinentaleuropas, wo die Bildung kapitalistischer Beziehungen rasant voranschreitet. Dies ist eine Zeit des schnellen Wachstums der Kolonialreiche, der Entwicklung des Weltmarktes und eines Systems der internationalen Arbeitsteilung. Mit dem Abschluss der Bildung großer bürgerlicher Staaten etablierte sich in den meisten von ihnen die Ideologie des Nationalismus und des nationalen Interesses.

Die dritte Periode der Neuzeit beginnt Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Es zeichnet sich dadurch aus, dass sich die rasante Entwicklung der industriellen Zivilisation „in der Breite“ aufgrund der Erschließung neuer Gebiete verlangsamt. Die Kapazität der Weltmärkte reicht nicht aus, um die wachsenden Produktmengen aufzunehmen. Die Zeit zunehmender globaler Überproduktionskrisen naht,

Zunahme sozialer Widersprüche in Industrieländern. Der Kampf zwischen ihnen um die Neuaufteilung der Welt beginnt und verschärft sich.

Zeitgenossen empfanden diese Zeit als eine Krisenzeit der industriellen, kapitalistischen Zivilisation. Als Indikator dafür sahen sie den Ersten Weltkrieg von 1914–1918. und die damit verbundenen Umwälzungen, insbesondere die Revolution von 1917 in Russland.

Periodisierung der Zeitgeschichte

Die Frage, was unter dem Begriff der modernen Geschichte zu verstehen ist, ist eine der umstrittensten in der modernen Wissenschaft.

Für einige sowjetische Historiker und Philosophen markierte die Revolution von 1917 in Russland den Übergang zur Ära der Entstehung der kommunistischen Formation; mit ihr war der Beginn der Neuzeit verbunden. Befürworter anderer Ansätze zur Periodisierung der Geschichte verwendeten den Begriff „Moderne Zeit“ in einem anderen Sinne und meinten damit einen Zeitraum, der in direktem Zusammenhang mit der aktuellen Zeit steht. Sie sprachen lieber über die Geschichte des 20. Jahrhunderts oder die Geschichte der Neuzeit.

Dennoch werden im Rahmen der Geschichte der Neuzeit zwei Hauptperioden unterschieden.

Der Prozess der Vertiefung und wachsenden Krise der industriellen Zivilisation der Neuzeit, der Ende des 19. Jahrhunderts begann, erstreckt sich über die gesamte erste Hälfte des 20. Jahrhunderts. Das ist die frühe Neuzeit. Die Schwere der Widersprüche, die sich in der Welt manifestierten, nahm immer weiter zu. Die große Krise von 1929-1932 brachte die Volkswirtschaften der am weitesten entwickelten Länder an den Rand des Zusammenbruchs. Machtrivalität, der Kampf um Kolonien und Märkte für Produkte führten zum Zweiten Weltkrieg von 1939-1945, der noch zerstörerischer war als der Erste. Das Kolonialsystem der europäischen Mächte bricht zusammen. Die Bedingungen des Kalten Krieges zerstören die Einheit des Weltmarktes. Mit der Erfindung der Atomwaffen begann die Krise der industriellen Zivilisation, die den Tod der gesamten Menschheit bedrohte.

Qualitative Veränderungen, die mit Veränderungen in der Natur der sozialen und gesellschaftspolitischen Entwicklung der führenden Länder der Welt verbunden sind, treten erst in der zweiten Hälfte – dem Ende des 20. Jahrhunderts – auf.

In dieser Zeit verändert sich mit der Verbreitung von Computern und Industrierobotern die Art der Arbeitstätigkeit und der geistige Arbeiter wird zur zentralen Figur in der Produktion. In den entwickelten Ländern entsteht eine sozial orientierte Marktwirtschaft und die Art des menschlichen Lebens und der Freizeit verändert sich. Auf der internationalen Bühne finden bedeutende Veränderungen statt; Machtrivalität wird durch Kooperation ersetzt. Es entwickeln sich Integrationsprozesse, es entstehen gemeinsame Wirtschaftsräume (westeuropäisch, nordamerikanisch etc.). Mit dem Zusammenbruch der UdSSR und ihres Gewerkschaftssystems wird die Integrität des Weltmarktes wiederhergestellt, die Prozesse der Globalisierung des Wirtschaftslebens beginnen sich zu entwickeln und ein globales System der Informationskommunikation nimmt Gestalt an.

Gleichzeitig machen sich die Symptome der Krise der Industriegesellschaft zu Beginn des 21. Jahrhunderts in vielen Teilen der Welt bemerkbar, auch auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR.

Fragen und Aufgaben

· Welche Ansätze zur Periodisierung der Weltgeschichte gab es in der Geschichtswissenschaft? Nenne Beispiele.

· Erklären Sie, warum jede Periodisierung des historischen Prozesses an Bedingungen geknüpft ist. Unter welchen Veränderungen in der gesellschaftlichen Entwicklung ist es richtig, vom Beginn einer neuen Etappe der Weltgeschichte zu sprechen?

· Erklären Sie, warum die Periodisierung der modernen Geschichtsperiode eines der kontroversen Themen ist. Welche Veränderungen in der globalen gesellschaftlichen Entwicklung können mit dem Beginn einer neuen Etappe verbunden sein?

Füllen Sie die Tabelle aus.

Thema 3. Die Urzeit. Menschliche Gesellschaft und natürliche Gemeinschaften

Die ältesten Steinwerkzeuge sind 2,5-3 Millionen Jahre alt. Folglich lebten zu dieser Zeit in Ostafrika bereits Lebewesen mit Anfängen der Intelligenz.

Die am weitesten entwickelten Primaten (Schimpansen, Gorillas, Orang-Utans) sind in der Lage, in bestimmten Situationen vorgefertigte Gegenstände (einen Stock, einen Stein) zu verwenden. Sie können jedoch kein Werkzeug herstellen, auch nicht das primitivste (Feuerstein zerschlagen und schärfen). Dies erfordert ein gewisses Wissen über die Eigenschaften von Objekten (z. B. dass sich Feuerstein leichter verarbeiten lässt als Granit), die Fähigkeit, seine Handlungen zu planen und sich ihr Ergebnis spekulativ vorzustellen, was die Fähigkeit des abstrakten Denkens und das Vorhandensein von Vernunft voraussetzt.

Der Ursprung des Geistes wird durch die Wirkung natürlicher Gesetze der evolutionären Entwicklung und des Kampfes zwischen den Arten ums Überleben erklärt. Die besten Chancen in diesem Kampf hatten diejenigen Arten, die in größerem Maße als andere ihre Existenz unter den sich ändernden Bedingungen der natürlichen Umwelt sichern konnten.

Die Tierwelt hat eine unendliche Vielfalt sowohl an Sackgassen als auch an realisierbaren Evolutionsoptionen aufgezeigt. Eine davon war mit der Bildung der Grundlagen des Sozialverhaltens verbunden, die viele Tierarten aufweisen. Indem sie sich zu Herden zusammenschlossen, konnten sie sich verteidigen, ihre Jungen vor stärkeren Gegnern schützen und mehr Nahrung erhalten. Darüber hinaus war die Größe jedes einzelnen von ihnen durch die Fähigkeit begrenzt, sich in einem bestimmten Gebiet zu ernähren (bei Naturvölkern betrug die Herdengröße 20-40 Personen).

Im interspezifischen und manchmal intraspezifischen Kampf zwischen Herden, die ähnliche Nahrung benötigten, gewannen diejenigen, die über eine besser entwickelte Kommunikation, die Fähigkeit verfügten, sich gegenseitig vor der Annäherung des Feindes zu warnen und ihre Aktionen während der Jagd besser zu koordinieren. Allmählich, im Laufe von Hunderttausenden von Jahren, erlangten primitive Tonsignale, die Emotionen ausdrückten, bei den Vorfahren des Menschen einen immer bedeutungsvolleren Charakter. Die Sprache wurde untrennbar mit der Fähigkeit zum abstrakten, abstrakten Denken verbunden, was eine Komplikation der Struktur des Gehirns implizierte. Diejenigen Individuen, die größere Kommunikationsfähigkeiten zeigten, hatten die besten Chancen, in der primitiven Herde zu überleben und Nachkommen zu hinterlassen.

Somit wurde die Entstehung und Verbesserung der Sprache und des abstrakten Denkens zum wichtigsten Faktor in der Entwicklung der Menschheit selbst. Es ist kein Zufall, dass jeder neue Schritt in der menschlichen Evolutionsstufe einerseits mit der Entwicklung des Gehirns und andererseits mit der Verbesserung der Jagd- und Angelgeräte verbunden war.

Viele Tiere zeigen die Fähigkeit zu lernen. Allerdings gehen die von einem Individuum erworbenen Reflexe und Fähigkeiten nicht in den Besitz der Art über. In den Herden der Naturvölker sammelte sich nach und nach Wissen an, das dank der Sprachentwicklung von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Sie spiegelten die Erfahrung von Zehntausenden von Jahren der Interaktion mit der Außenwelt wider, befassten sich mit den Eigenschaften umgebender Objekte und dem Verständnis der Zusammenhänge zwischen Handlungen und ihren Ergebnissen.

Die Anhäufung von Wissen und praktischen Fähigkeiten in der Anwendung hat dem Menschen im Kampf ums Überleben entscheidende Vorteile gegenüber anderen Arten verschafft. Mit Keulen und Speeren bewaffnet und gemeinsam handelnd, konnten primitive Jäger mit jedem Raubtier fertig werden. Die Möglichkeiten zur Nahrungsbeschaffung haben sich deutlich erweitert. Dank warmer Kleidung, der Beherrschung des Feuers und dem Erwerb der Fähigkeit, Lebensmittel zu konservieren (Trocknen, Räuchern), konnten sich die Menschen in einem riesigen Gebiet niederlassen und fühlten sich relativ unabhängig vom Klima und den Launen des Wetters.

Die Anhäufung von Wissen war kein sich ständig weiterentwickelnder, fortschreitender Prozess. Viele menschliche Gemeinschaften gingen durch Hunger, Krankheiten und Angriffe feindlicher Stämme zugrunde und das erworbene Wissen ging ganz oder teilweise verloren.

Phasen der menschlichen Entwicklung

Die ältesten Steinwerkzeuge finden sich in Ostafrika, Nord- und Südasien. In diesen Gebieten lebte Australopithecus. Sie ähnelten eher Affen als Menschen, obwohl sie auf zwei Beinen laufen konnten. Es ist allgemein anerkannt, dass Australopithecus Stöcke und scharfe Steine ​​als Waffen benutzte, aber höchstwahrscheinlich noch nicht wusste, wie man sie verarbeitet.

Vor etwa 1,0 Millionen – 700.000 Jahren beginnt eine Periode, die Frühpaläolithikum genannt wird (aus dem Griechischen „paläo“ – „alt* und „gegossen“ – „Stein“). Bei Ausgrabungen in Frankreich in der Nähe der Dörfer Chelles und Saint-Achelles wurden Überreste von Höhlen und antiken Siedlungen entdeckt, in denen aufeinanderfolgende Generationen der Vorfahren des modernen Menschen Zehntausende von Jahren lebten. Später wurden solche Funde auch an anderen Orten entdeckt.

Archäologische Forschungen haben es ermöglicht, die Veränderungen der Arbeits- und Jagdwerkzeuge nachzuvollziehen. Werkzeuge aus Knochen und geschärftem Stein (Spitzen, Schaber, Äxte) wurden immer raffinierter und langlebiger. Der Körpertyp eines Menschen veränderte sich: Er gewöhnte sich immer mehr daran, sich ohne Hilfe seiner Hände auf dem Boden fortzubewegen, und das Volumen seines Gehirns nahm zu.

Somit betrug das Gehirnvolumen des Affen etwa 300–600 Kubikmeter. cm, Australopithecus - 600-700 cm³. cm, Pithecanthropus - 800-870 cm³. cm, Sinanthropus und Heidelberger Mann - mehr als 1000 Kubikmeter. cm, Neandertaler - 1300-1700 cc. cm, moderner Mann - 1400-1800 Kubikmeter. cm.

Die wichtigste Errungenschaft des frühen Paläolithikums war die Beherrschung der Fähigkeit, Feuer zu nutzen (vor etwa 200–300.000 Jahren), um ein Haus zu heizen, Essen zuzubereiten und sich vor Raubtieren zu schützen.

Anfangs wussten die Menschen nicht, wie man ein Feuer anzündet. Seine Quelle waren zufällig auftretende Wald- und Steppenbrände; das daraus resultierende Feuer wurde ständig in den Feuerstellen aufrechterhalten. Die antike griechische Legende von Prometheus, der den Göttern das Wissen über das Feuer stahl, ist wahrscheinlich ein Echo der Erinnerung an sehr alte Zeiten.

Die Zeit des Frühpaläolithikums endet mit einer Zeit starker Veränderungen in den natürlichen Lebensbedingungen der Naturvölker. Die Entstehung der Gletscher begann vor etwa 100.000 Jahren und bedeckte fast das gesamte Territorium Russlands sowie Mittel- und Westeuropas. Viele Herden primitiver Neandertaler-Jäger waren nicht in der Lage, sich an die neuen Lebensbedingungen anzupassen. Der Kampf um die knapper werdenden Nahrungsquellen zwischen ihnen verschärfte sich.

Am Ende des frühen Paläolithikums (ungefähr 30.000–20.000 Jahre v. Chr.) verschwanden die Neandertaler in Eurasien und Afrika vollständig. Der moderne Cro-Magnon-Menschentyp hat sich überall etabliert.

Der Mensch beherrscht seinen Planeten

Das Mesolithikum (von griechisch „mesos“ – „Mitte“ und „gegossen“ – „Stein“) umfasst den Zeitraum vom 20. bis 9.-8. Jahrtausend v. Chr. Es zeichnet sich durch eine neue Veränderung der natürlichen Bedingungen aus, die günstiger werden: Gletscher ziehen sich zurück, neue Gebiete werden für die Besiedlung frei.

In diesem Zeitraum überschritt die Erdbevölkerung nicht mehr als 10 Millionen Menschen. Das ist nicht viel, aber mit der Vorherrschaft einer aneignenden Wirtschaftsform (Jagd, Fischerei, Sammeln) war es notwendig, das Territorium der Jagdreviere ständig zu erweitern. Die schwächsten Stämme wurden an den Rand der bewohnten Welt gedrängt. Vor etwa 25.000 Jahren betrat der Mensch erstmals den amerikanischen Kontinent und vor etwa 20.000 Jahren Australien.

Die Geschichte der Besiedlung Amerikas und Australiens sorgt für viele Kontroversen. Es ist allgemein anerkannt, dass der Mensch bereits vor dem Ende der Eiszeit auf diesen Kontinenten gelandet sein könnte, als der Meeresspiegel etwa 100 m niedriger war als heute und es Landbrücken gab, die diese Kontinente mit Eurasien verbanden. Gleichzeitig beweisen Wissenschaftler, dass es mehrere Migrationswellen auf überseeische Kontinente gab, und beweisen, dass die Menschen bereits zu Beginn ihrer Geschichte weite Wasserflächen überqueren konnten. Um die Richtigkeit dieser Ansicht zu beweisen, überquerte der norwegische Entdecker T. Heyerdahl den Pazifischen Ozean auf einem Floß, das mit Technologien gebaut wurde, die dem Menschen im Mittelsteinzeitalter zur Verfügung standen.

Während der Mittelsteinzeit entstand die Felsmalerei und verbreitete sich. In den Überresten damaliger Behausungen finden Archäologen Figuren mit Darstellungen von Menschen, Tieren, Perlen und anderen Dekorationen. All dies spricht vom Beginn einer neuen Stufe der Welterkenntnis. Abstrakte Symbole und verallgemeinerte Konzepte, die mit der Entwicklung der Sprache entstanden sind, entwickeln in Zeichnungen und Figuren eine Art Eigenleben. Viele von ihnen waren mit Ritualen und Riten der Urmagie verbunden.

Das größte Geheimnis für den Menschen war er selbst, der Erkenntnisprozess, das Verstehen der Natur der intellektuellen Aktivität und der damit verbundenen Fähigkeiten. Die ursprüngliche Magie basierte auf dem Glauben an die Fähigkeit, entfernte Objekte und andere Menschen mit Worten, symbolischen Handlungen und Zeichnungen zu beeinflussen, und an die besondere Bedeutung von Träumen. Frühe Überzeugungen hatten manchmal eine rationale Grundlage. Allerdings wurden sie oft zu Fesseln für die weitere Kenntnis der Welt.

Die große Rolle des Zufalls im Leben der Menschen führte zu Versuchen, die Situation in der Jagd und im Leben zu verbessern. So entstand der Glaube an Vorzeichen, ob günstig oder ungünstig. Es entstand der Fetischismus – der Glaube, dass einige Objekte (Talismane) besondere magische Kräfte haben. Darunter befanden sich Tierfiguren, Steine ​​und Amulette, die ihrem Besitzer Glück bringen sollten. Es entstand beispielsweise der Glaube, dass ein Krieger, der das Blut eines Feindes trank oder sein Herz aß, besondere Stärke erlangte. Der Jagd, der Behandlung eines Patienten und der Wahl eines Partners (Junge oder Mädchen) gingen rituelle Handlungen voraus, bei denen Tanz und Gesang eine besondere Bedeutung hatten. Die Menschen der Mittelsteinzeit wussten, wie man Schlag-, Blas-, Streich- und Zupfinstrumente herstellt.

Besonderer Wert wurde auf Bestattungsrituale gelegt, die im Laufe der Zeit immer komplexer wurden. In antiken Bestattungen finden Archäologen Schmuck und Werkzeuge, die Menschen im Laufe ihres Lebens benutzten, sowie Lebensmittelvorräte. Dies beweist, dass der Glaube an die Existenz einer anderen Welt, in der der Mensch nach dem Tod lebt, bereits zu Beginn der Geschichte weit verbreitet war.

Der Glaube an höhere Mächte wurde allmählich stärker, was sowohl helfen als auch schaden konnte. Es wurde angenommen, dass sie mit einem Opfer besänftigt werden könnten, meist mit einem Teil der Beute, der an einem bestimmten Ort zurückgelassen werden sollte. Einige Stämme praktizierten Menschenopfer.

Man glaubte, dass manche Menschen über große Fähigkeiten verfügen, mit höheren Mächten und Geistern zu kommunizieren. Allmählich begannen neben den Anführern (sie wurden normalerweise die stärksten, erfolgreichsten und erfahrensten Jäger) auch Priester (Schamanen, Zauberer) eine bemerkenswerte Rolle im Leben primitiver Stämme. Sie kannten normalerweise die heilenden Eigenschaften von Kräutern, verfügten möglicherweise über einige hypnotische Fähigkeiten und hatten großen Einfluss auf ihre Stammesgenossen.

Der Zeitpunkt des Abschlusses des Mesolithikums und des Übergangs zu einer neuen Stufe der menschlichen Entwicklung kann nur annähernd bestimmt werden. Bei vielen Stämmen der Äquatorzone in Afrika, Südamerika, auf den Inseln Südostasiens und im Pazifischen Ozean, bei den Ureinwohnern Australiens und einigen Völkern des Nordens ist die Art der Wirtschaftstätigkeit und Kultur seither praktisch unverändert geblieben Mesolithikum. Zur gleichen Zeit, im 9.-8. Jahrtausend v. Chr. In einigen Regionen der Welt beginnt der Übergang zur Landwirtschaft und Viehzucht. Diese Zeit der neolithischen Revolution (von griechisch „neos“ – „neu“ und „gegossen“ – „Stein“) markiert den Übergang von der aneignenden zur produzierenden Art der Wirtschaftstätigkeit.

Mensch und Natur: der erste Konflikt

Mensch um das 10. Jahrtausend v. Chr. Sie hat sich auf allen Kontinenten als dominierende Art etabliert und ist als solche ideal an die Bedingungen ihres Lebensraums angepasst. Die weitere Verbesserung der Jagdgeräte führte jedoch zur Ausrottung vieler Tierarten und zu einer Verringerung ihrer Zahl, was die Existenzgrundlagen der Naturvölker untergrub. Hunger und damit verbundene Krankheiten, die Verschärfung des Kampfes zwischen Stämmen um immer ärmere Jagdgebiete, der Rückgang der menschlichen Bevölkerung – das war der Preis für den Fortschritt.

Diese erste Krise in der Entwicklung der Zivilisation in der Geschichte wurde auf zwei Arten gelöst.

Die im rauen Klima des Nordens, in Wüstengebieten und im Dschungel lebenden Stämme schienen in ihrer Entwicklung und ihrem Wissen über die Welt um sie herum einzufrieren. Nach und nach entwickelte sich ein System von Verboten (Tabus), das die Jagd und den Nahrungskonsum einschränkte. Dies verhinderte ein Bevölkerungswachstum, behinderte Veränderungen im Lebensstil und die Entwicklung von Wissen.

In anderen Fällen gelang der Durchbruch zu einem qualitativ neuen Entwicklungsniveau. Der Mensch begann, die natürliche Umwelt bewusst zu beeinflussen und zu verändern. Die Entwicklung der Landwirtschaft und Viehzucht erfolgte nur unter günstigen natürlichen Bedingungen.

Nach einer erfolgreichen Jagd landeten oft lebende Wolfsjunge, Lämmer, Ziegen, Kälber, Wildschweine, Fohlen und Kitze in den Lagern. Zunächst galten sie als Nahrungsquelle, dann wurde klar, dass sie in Gefangenschaft leben und Kinder gebären konnten. Die Zucht von Tieren erwies sich als wesentlich produktiver als die Jagd auf ihre wilden Verwandten. Es dauerte Jahrtausende, bis einzelne Domestikationsversuche zur Etablierung einer neuen Wirtschaftsform führten. In dieser Zeit entstanden neue Rassen domestizierter Tiere, von denen die meisten im Gegensatz zu ihren wilden Vorfahren nicht mehr in der natürlichen Umgebung überleben konnten und den Menschen zum Schutz vor Fressfeinden brauchten.

Archäologen zufolge war das erste Tier, das bereits im 15. Jahrtausend v. Chr. mit den Menschen zusammenlebte, ihre Häuser bewachte und bei der Jagd half, ein Hund. Im 10. Jahrtausend v. Chr. Die Stämme Nordeurasiens begannen mit der Zucht von Hirschen. Im 7. Jahrtausend v. Chr. In den kaspischen Steppen, im Iran und in der Türkei wurden Ziegen und Schafe zu Haustieren. Weitere tausend Jahre später begann dort, wie auch im Indus-Tal, die Viehzucht.

Der Übergang zur Landwirtschaft vollzog sich in ähnlicher Weise. Das Sammeln essbarer Pflanzen spielte im Leben des Naturmenschen schon immer eine große Rolle. Im Laufe der Zeit gelangten Beobachtungen und Erfahrungen zu der Erkenntnis, dass Pflanzensamen in der Nähe einer Siedlung ausgesät werden können und bei entsprechender Pflege, Bewässerung und Unkrautbekämpfung gute Ernten erzielt werden können.

Agro-pastorale Kulturen

Die ersten Agrarkulturen des 7.-4. Jahrtausends v. Chr. entstand in der Nähe großer Flüsse, wo das milde Klima und die außergewöhnliche Bodenfruchtbarkeit gute Ernten ermöglichten – auf dem Gebiet des modernen Ägypten, Iran, Irak, Indien, Zentralasien, China, Mexiko, Peru.

Die ersten Pflanzen, die in Europa angebaut wurden, waren Weizen und Gerste. In Südostasien im 7. Jahrtausend v. Chr. Sie bauten Bohnen und Erbsen an. In China aus den Agrarkulturen des 4. Jahrtausends v. Chr. Hirse dominierte. In Südamerika im 7.-5. Jahrtausend v. Chr. e. Sie pflanzten Mais, Kürbisse und Bohnen an.

In dieser Zeit hat sich das Leben der Menschen sehr stark verändert.

Während des größten Teils der primitiven kommunalen Ära war die Existenz der Menschen den Interessen des Überlebenskampfes untergeordnet. Die ganze Zeit wurde mit der Suche nach Nahrung verbracht. Gleichzeitig hatte ein Mensch, der versehentlich von seinem Stamm abgewichen war oder aus diesem vertrieben wurde, keine Überlebenschance.

Die Erinnerung an diese Zeit blieb in späteren Epochen erhalten. So wurde in den Stadtstaaten des antiken Griechenlands die Todesstrafe oft durch die Verbannung ersetzt, obwohl in der Antike der Umzug von einer Stadt in eine andere durchaus üblich war.

Die einzige Form der Arbeitsteilung bestand zwischen Männern, die überwiegend der Jagd nachgingen, und Frauen, die im Lager blieben und sich um die Kinder kümmerten, den Haushalt führten, nähten und kochten.

Mit der Zeit begann die Struktur der sozialen Beziehungen komplexer zu werden. Dank der gesteigerten Arbeitsproduktivität wurde es möglich, mehr Nahrungsmittel zu produzieren, als für das Überleben des Stammes notwendig war.

Die Arbeitsteilung vertiefte sich. Einerseits trennte sich die Landwirtschaft von der Viehzucht, andererseits erlangte das Handwerk eine eigenständige Bedeutung. Im V-IV Jahrtausend v. Chr. Weberei und Töpferei entwickelten sich (Tonwaren wurden mit einer Töpferscheibe hergestellt). Es entstanden Boote und die ersten Karren mit Rädern, die von Zugtieren (Pferden, Ochsen und Eseln) angetrieben wurden.

Damit sich ein Handwerker auf die Herstellung von Produkten spezialisieren konnte, die der gesamte Stamm brauchte, und seine Fähigkeiten verbessern konnte, musste er auf die Beschaffung von Nahrungsmitteln verzichten. Er musste die Produkte seiner Arbeit mit seinen Stammesgenossen gegen Fleisch und Getreide eintauschen.

Der Austauschbereich weitete sich nach und nach aus. Stämme, die mehr Nahrung produzierten, als sie zum Überleben brauchten, begannen, ihre Überschüsse auszutauschen. Dadurch war es möglich, die Ernährung zu erweitern und den Verzehr abwechslungsreicher zu gestalten. Nach und nach entwickelten sich stabile Wirtschaftsbeziehungen zwischen benachbarten Siedlungen und es kam zu einer Arbeitsteilung. Beispielsweise spezialisierten sich in manchen Siedlungen die Handwerker auf Waffen, in anderen auf das Weben, in anderen auf die Zubereitung von Gerichten usw.

In den Siedlungen des 7.-5. Jahrtausends v. Chr. lebten mehrere hundert bis 2-3 Tausend Menschen. In warmen Regionen wurden die Holzrahmen der Häuser mit Leder und Stroh bedeckt und mit Lehm beschichtet. In Nord- und Mitteleuropa wurden Häuser aus Holz gebaut, in denen jeweils mehrere verwandte Familien untergebracht waren. Siedlungen waren meist von Mauern aus Steinen und Lehm umgeben und es wurden Gräben angelegt, um sie vor Angriffen feindlicher Stämme zu schützen. Im Zentrum der Siedlung wurde meist ein monumentales Gebäude errichtet, ein Altar für die Geister – die Schutzheiligen des Stammes.

Der Austausch erfolgte zunächst in Form von Sachleistungen. Aber mit seiner Ausweitung entstand die Notwendigkeit der Existenz eines einzigen Äquivalents des Warenwertes, mit anderen Worten: Geld.

Die Funktion des Geldes spielten in verschiedenen Teilen der Welt verschiedene Gegenstände, die meist recht selten und gleichzeitig für den Gebrauch geeignet waren. Bei den slawischen, skandinavischen Stämmen und Indianern Nordamerikas waren dies am häufigsten Pelze und Felle. Die arabischen und einige slawische Stämme haben Rinder, viele Stämme des Pazifischen Ozeans haben seltene Muscheln, die Stämme Zentralafrikas haben Elfenbein und in China Salz.

Die Entstehung überschüssiger Produkte wurde nicht nur zur Grundlage für die Entwicklung des Handels, sondern auch für die Entstehung der Eigentumsungleichheit.

Neolithische Stämme kannten kein Privateigentum. So gab es auch im 17. – 19. Jahrhundert amerikanische Indianer. Sie bewirtschafteten gemeinsam Landwirtschaft, und die angebauten und gewonnenen Produkte waren Gemeinschaftseigentum des Stammes.

Allmählich begannen die Anführer, Zauberer (Priester) und die geschicktesten Handwerker, Eigentum und Wertgegenstände anzuhäufen. Erfahrene Handwerker und Heiler, deren Arbeit von ihren Stammesgenossen besonders geschätzt wurde, begannen, die Geheimnisse ihrer Fähigkeiten zu verbergen.

Der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat

Die Entstehung von Eigentum, Eigentum, Wissen, Arbeit und beruflichen Fähigkeiten, die vererbt wurden, war eng mit Veränderungen in der Lebensweise der neolithischen Menschen und der Entstehung einer solchen Einheit sozialer Organisation wie der Familie verbunden.

Die Frage nach der Herkunft der Familie ist unter Ethnographen und Archäologen seit langem umstritten. Den größten Beitrag zu seiner Lösung leistete der amerikanische Wissenschaftler L. Morgan (1818-1881), der das Leben der Indianer Nordamerikas im Vergleich zum Leben anderer Völker untersuchte, die auf der neolithischen Ebene verblieben waren. Nach Morgans Ansicht durchliefen die familiären Beziehungen der Naturvölker eine lange Entwicklung und durchliefen mehrere aufeinanderfolgende Phasen.

Die wichtigste Rolle bei der Familienbildung spielte der Übergang vom Matriarchat zum Patriarchat.

In der Zeit, als die Jagd die Hauptnahrungsquelle war, war das Leben der Menschen in der Regel kurz. Nur die glücklichsten und geschicktesten von ihnen wurden 25 bis 30 Jahre alt.

Die besondere Bedeutung, die viele Nationen der Geburt eines Jungen beimessen, ist ein Nachklang aus der Zeit, als das Überleben eines Stammes von der Anzahl der Männer abhing, die für Nahrung sorgten.

Unter diesen Bedingungen spielten Frauen eine wichtige Rolle beim Erhalt des Clans. Sie waren es, die neue Generationen von Jägern hervorbrachten (der Grad der Verwandtschaft wurde von der Mutter bestimmt), Kinder großzogen, ein Zuhause führten und das Leben des Stammes organisierten, dessen Mitglieder blutsverwandt waren. Dieses System wurde Matriarchat genannt.

Die Arbeit eines Landwirts, Viehzüchters und Handwerkers war nicht so lebensgefährlich wie die Jagd. Die Sterblichkeit bei Männern ging zurück, die Zahl der Männer und Frauen wurde gleich. Dies spielte eine große Rolle bei der Veränderung der Art der Familienbeziehungen.

Felder und Weideplätze für das Vieh befanden sich meist in der Nähe der Siedlung, und Männer arbeiteten nun gemeinsam mit Frauen und verrichteten die schwierigste und schwerste Arbeit. Sie gaben die erworbenen Fähigkeiten und Kenntnisse an ihre Kinder weiter. Dies bestimmte die zunehmende Rolle der Männer im Stamm. Für viele Völker wurde es nach und nach dominant.

Die aufkommenden Traditionen, Bräuche und Rituale stärkten auch die Normen des Patriarchats, d. h. die besondere Rolle des Mannes in der Gesellschaft.

Neolithische Menschen lebten normalerweise in großen Familien (mehrere Dutzend Personen), zu denen auch Blutsverwandte gehörten. Männer und Frauen, die demselben Clan angehörten, konnten einander nicht heiraten. Der Zeitpunkt dieses Verbots, das es ermöglichte, die von den meisten Stämmen beobachtete genetische Degeneration zu verhindern, ist unbekannt, aber es entstand vor ziemlich langer Zeit.

Erwachsene Mädchen wurden mit anderen Clans verheiratet, und Männer nahmen von ihnen Frauen. Mit anderen Worten: Frauen wechselten von Clan zu Clan, Männer blieben in ihrer Familie und sie wurden zu ihrem dauerhaften Kern. Der Verwandtschaftsgrad wurde nun entlang der männlichen Linie berücksichtigt. In manchen Stämmen galten Frauen als eine Art Ware, die eine Familie an eine andere verkaufte.

Bei einem solchen System der Verwandtschaftsbeziehungen blieb das von der Familie geschaffene oder erworbene Vermögen bei ihr. Es entstand der Begriff des Eigentums. Auch Handwerker und Heiler versuchten, ihr Wissen an ihre Familienangehörigen weiterzugeben.

Mehrere in der Nachbarschaft lebende Clans, deren Mitglieder sich untereinander heirateten, bildeten einen Stamm. An der Spitze des Stammes stand ein Häuptling.

Übergang zum Chalkolithikum

Als die Bevölkerung wuchs, ließen sich einzelne Clans in unerschlossenen oder zurückgewonnenen Gebieten nieder, und im Laufe der Zeit bildeten sich neue Stämme. Verwandte Stämme, die dieselbe Sprache sprachen und ähnliche Überzeugungen hatten, unterhielten normalerweise enge Beziehungen zueinander. Gemeinsam bildeten sie Stammesbündnisse, die sich bei Konflikten und in schwierigen Jahren gegenseitig unterstützten.

Stämme, die sich weit von ihrem ursprünglich besiedelten Gebiet entfernten (diejenigen, die sich auf die Viehzucht spezialisierten, wurden besonders von der Umsiedlung angezogen), verloren oft die Bindung an ihren Herkunftsort. Ihre Sprache entwickelte sich, darin tauchten Wörter auf, die von neuen Nachbarn entlehnt waren und mit veränderten Formen der Wirtschaftstätigkeit verbunden waren.

Die Klassifikation der Sprachen liefert Material zur Bestimmung der ursprünglichen Wohngebiete der Völker und zum Verständnis der Grundlagen ihrer Traditionen und Kultur. Die Verwandtschaft der Sprachen von Völkern, die durch ein riesiges Territorium getrennt sind, weist also entweder darauf hin, dass sie gemeinsame Wurzeln hatten oder dass sie in der Vergangenheit im selben geografischen Gebiet lebten und dass zwischen ihnen enge Bindungen bestanden, was oft bestätigt wird die Ähnlichkeit von Bräuchen und Ritualen.

Um das V-IV Jahrtausend v. Chr. Die heute noch bestehenden Hauptverbreitungszentren der Sprachgruppen entstehen.

Insgesamt gibt es auf dem Globus etwa 4.000 Sprachen (eine genaue Zahl lässt sich nicht nennen, da die Grenzen zwischen Sprachen und Dialekten derselben Sprache fließend sind). Linguisten fassen sie in große Sprachfamilien zusammen (Indoeuropäisch, Finno-Ugrisch, Türkisch, Mongolisch, Semitisch-Hamitisch, Berber-Libysch, Kuschitisch, Chinesisch-Tibetisch usw.). Die Sprachen der größten, indogermanischen Familie werden von etwa 45 % der Weltbevölkerung gesprochen. Es umfasst die Sprachen der slawischen, baltischen, germanischen, keltischen, romanischen, albanischen, griechischen, armenischen, iranischen, nuristanischen und indoarischen Sprachgruppen.

In der modernen Welt nehmen Menschen, die indogermanische Sprachen sprechen, diese als unterschiedlich wahr (wie zum Beispiel Russisch und Englisch). Archäologischen Daten zufolge gab es jedoch im 4.-3. Jahrtausend v. Chr. Stämme, die ähnliche Dialekte sprachen, die sich später zu indogermanischen Sprachen entwickelten. lebte in einem begrenzten Gebiet - in Südwestasien, südlich der Schwarzmeer- und Kaspischen Region. Später besiedelten sie weite Teile Eurasiens.

Gleichzeitig begann eine neue Phase in der Entwicklung der landwirtschaftlichen und pastoralen Stämme: Sie gingen zur Entwicklung von Metallen über. Auf der Suche nach neuen Materialien für die Herstellung von Werkzeugen fanden Handwerker Nuggets aus schmelzbaren Metallen (Kupfer, Zinn, Blei usw.) und lernten im Laufe der Zeit, daraus Waffen, Werkzeuge und Schmuck herzustellen. Metalle waren einfacher und schneller zu verarbeiten als Stein; aus ihnen konnten produktivere Werkzeuge, bessere Waffen und Rüstungen hergestellt werden.

Da es noch wenig Metallreserven gab, steckte die Verarbeitung noch in den Anfängen, so dass Steinwerkzeuge lange Zeit verwendet wurden. Dennoch wird die Zeit, die mit der Entwicklung des Metalls begann (die ersten Metallwerkzeuge stammen aus dem 7. Jahrtausend v. Chr., verbreiteten sich jedoch erst im 4.-3. Jahrtausend v. Chr.), als Äneolithikum (Kupfersteinzeit). Es markierte den Beginn einer neuen Etappe in der Geschichte der Menschheit, die mit der Entstehung der ersten Staaten verbunden war.

Fragen und Aufgaben.

· Sprechen Sie anhand der im Biologie-, Geschichts- und Sozialkundeunterricht erworbenen Kenntnisse über die gängigsten Hypothesen zur menschlichen Herkunft. Wann entstand die Evolutionstheorie und wer war ihr Autor?

· Welche Faktoren trugen zur Trennung des Menschen von der natürlichen Welt bei? Welche Rolle spielten interspezifische und intraspezifische Kämpfe im Prozess der menschlichen Evolution?

· Nennen Sie die Entwicklungsrichtungen der Menschheit. Welche Bedeutung hatte die Anhäufung von Wissen für den antiken Menschen im Kampf ums Überleben?

· Welche Regionen sind die angestammte Heimat der Menschheit? Nennen Sie die anthropoiden Vorfahren des Menschen.

· Verfolgen Sie Veränderungen im anthropologischen Menschentyp im Laufe der Evolution.

· Welche menschlichen Errungenschaften im frühen Paläolithikum ermöglichten es ihm, die Eiszeit zu überleben?

· In welchem ​​Stadium der Urgeschichte fand die menschliche Besiedlung auf den Kontinenten des Planeten statt?

· Wann entstanden Felskunst und religiöse Überzeugungen in menschlichen Gruppen? Welche Funktion hatten sie?

· Welche Veränderungen in der menschlichen Wirtschaftstätigkeit gaben Anlass, von der neolithischen Revolution zu sprechen?

· Welche Probleme im Verhältnis Mensch-Natur sind durch die Verbesserung der Werkzeuge entstanden? Welche Folgen hatte die erste Krise der Zivilisationsentwicklung?

· Erzählen Sie uns etwas über den Übergangsprozess von der aneignenden zur produzierenden Wirtschaft.

· Erklären Sie, wie die Arbeitsteilung und die Spezialisierung der Aktivitäten die Komplexität der sozialen Beziehungen und die Veränderung der Art des Austauschs beeinflusst haben. Welche Artikel wurden als Warenwertäquivalent verwendet?

· Geben Sie die Faktoren an, die zur Entstehung der Eigentumsungleichheit und zur Entstehung von Privateigentum beigetragen haben.

· Erklären Sie die Konzepte: Matriarchat, Patriarchat. Denken Sie darüber nach, wie die Prozesse miteinander verbunden sind: die Bildung von Privateigentum und der Übergang zum Patriarchat.

· In welchem ​​Entwicklungsstadium erfolgte die Trennung der Sprachgruppen?

· Welche Veränderungen traten in der menschlichen Gesellschaft mit Beginn der Entwicklung von Metallen auf?

Charakteristisch für die mittelalterliche Philosophie ist die Zugehörigkeit zu einer Epoche, in deren Kultur die christliche Religion eine dominierende Stellung einnahm.

Der Ursprung dieser Art von Philosophie geht auf die Zeit zurück, als das antike philosophische Denken begann, von christlichen Ideen beeinflusst zu werden. Manchmal ist der Beginn des Mittelalters mit einem bestimmten Ereignis verbunden: der Absetzung des letzten römischen Kaisers im Jahr 476 und der Abschaffung der kaiserlichen Macht sowie das Ende mit der Einnahme Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 und dem Fall von Byzanz Die Philosophie wurde von der Macht des Kirchenkanons befreit.

Im Mittelalter wurde der Zweck der Philosophie in ihrem Dienst an der Religion gesehen, was in der berühmten Aussage des Scholastikers aus dem 11. Jahrhundert gut zum Ausdruck kommt. Petra Damiani: „Die Philosophie muss der Heiligen Schrift dienen wie eine Dienerin ihrer Herrin.“

Im Allgemeinen sollte die mittelalterliche Philosophie als eine Art Synthese der antiken Philosophie und der christlichen Mythologie und Religion betrachtet werden. Das antike philosophische Erbe ging in deutlich veränderter Form in diese Philosophie ein, um der christlichen Lehre und Lebensweise zu entsprechen. Der Theozentrismus ersetzte den alten Kosmozentrismus und die philosophische Tätigkeit begann, von der Kirche reguliert zu werden.

Die mittelalterliche europäische Philosophie stellt eine sehr wichtige und lange Periode in der Geschichte der Philosophie dar, die den Zeitraum vom 5. bis zum 15. Jahrhundert umfasst. Am Ende des 5. Jahrhunderts geriet das Römische Reich unter den Ansturm germanischer Stämme. Seitdem ist in Westeuropa ein neues Gesellschaftssystem entstanden und entwickelt – der Feudalismus, dessen Hauptprinzip das Privateigentum an Land ist. Allmählich kommt es zur Versklavung freier Bauern und zu ihrer vollständigen Unterordnung unter die Feudalherren.

Die offizielle Ideologie der feudalen Gesellschaft wird zur christlichen Religion, die im 4. Jahrhundert zur offiziellen Religion des Römischen Reiches wurde. Zu dieser Zeit hatten sich bereits eine offizielle Doktrin und eine offizielle Kirche unter der Leitung des Papstes entwickelt, und die Widersprüche zwischen weltlichen und geistlichen Feudalherren um eine dominante Rolle in der Gesellschaft verschärften sich.

Die Entwicklung des philosophischen Denkens dieser Zeit war von religiösen Problemen durchdrungen. Die Kirche monopolisierte alle Prozesse der Entwicklung von Bildung und wissenschaftlichem Wissen; der Inhalt und die Entwicklung der Philosophie waren vollständig von der Theologie oder der Theologie abhängig, die eine Reihe religiöser Lehren über das Wesen und Wirken Gottes darstellte.

Der philosophische Dienst schien sehr ehrenhaft zu sein. Die Philosophie musste rational und geordnet die Errungenschaften der spirituellen Kultur beherrschen, basierend auf den Bestimmungen und Erfahrungen des christlichen Glaubens, alles Bestehende begreifen, christliche Wertprinzipien und die darauf basierende Weltanschauung mit rationalen Argumenten untermauern sowie interpretieren und erklären die Glaubenswahrheiten und fördert die Verbreitung und Stärkung des Wissens über sie.

In der Entwicklungsgeschichte der mittelalterlichen Philosophie werden zwei Phasen unterschieden: die Patristik, die das 6. bis 10. Jahrhundert umfasst, und die Scholastik, das 11. bis 15. Jahrhundert.

Im Allgemeinen zeichnet sich die mittelalterliche Philosophie durch folgende Merkmale aus:

Erstens zeichnete es sich durch biblischen Traditionalismus und Retrospektivität aus, da die Bibel zur Ausgangsquelle und zum Maßstab für die Bewertung aller philosophischen Theorien wurde;

Zweitens erlangte die Exegese – die Kunst der korrekten Interpretation und Erklärung der Bestimmungen des Testaments – eine besondere Bedeutung, da die Bibel als eine Reihe von Daseinsgesetzen und Geboten Gottes verstanden wurde;

Drittens war die Philosophie des Mittelalters durch eine Tendenz zur Erbauung und Lehre gekennzeichnet.

Die grundlegenden Bestimmungen der christlichen Lehre nehmen die Form von Leitprinzipien in der Religionsphilosophie und Theologie an.

Die vorherrschende Idee der christlichen Weltanschauung ist die Idee Gottes. Die mittelalterliche Weltanschauung ist theozentrisch, da die Realität, die alles in der Welt bestimmt, ein übernatürliches Prinzip ist – Gott. Gleichzeitig erhalten Entwicklung, Bedeutung von Geschichte und Weltanschauung, menschliche Ziele und Werte eine besondere überweltliche Perspektive, die sich über endliche Alltagssituationen erhebt. Dieses Hauptprinzip der christlichen Religionsphilosophie wird Supernaturalismus genannt. Die christliche Theologie konkretisiert den Supernaturalismus mit folgenden Prinzipien:

Soteriologismus ist die Ausrichtung aller menschlichen Lebenstätigkeit auf das Heil der Seele;

Kreationismus ist die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott;

Anthropozentrismus ist die Lehre von der ausschließlichen Rolle des Menschen unter den Schöpfungen Gottes;

Der Providentialismus ist die Lehre von der Prädestination des Menschen für ein übernatürliches Schicksal;

Eschatologismus ist die Lehre vom Ende der Welt und dem Kommen des „Reiches Gottes“.

Die Hauptposition mittelalterlicher Denker war ein Appell an die Antike: Je älter, desto wahrer, authentischer und zuverlässiger. Die älteste Wahrheit ist die, die sich in der Heiligen Schrift widerspiegelt, daher ist die Bibel die wichtigste Quelle des Wissens und der Inspiration.

Die Theozentrik des Denkens – die Kraft, die das Denken, alles Verhalten des Menschen und der Gesellschaft bestimmt – ist Gott, der Mensch muss Gott gewissenhaft dienen.

Das Dogma von der Erschaffung aller Dinge verlagerte den Schwerpunkt vom Natürlichen zum Übernatürlichen. In der antiken Philosophie kämpfen zwei gegensätzliche Prinzipien – passiv und aktiv, Materie und Idee. Der Monismus (die Einheitslehre) des Mittelalters besagt, dass es nur Gott gibt, er ist der absolute Anfang, die ganze Welt, das Universum ist das Ergebnis seiner Schöpfung, nur Gott hat wahre Realität.

Eine der Entwicklungsstufen der mittelalterlichen Philosophie ist die Patristik. Patristik ist eine Reihe von Lehren der „Kirchenväter“, christlicher Denker des 2. bis 10. Jahrhunderts. Es gibt griechische (östliche) und lateinische (westliche) Patristik. In der frühen Patristik (2.-3. Jahrhundert) wurden unter Bedingungen der Verfolgung des Christentums und ungeklärter Dogmen philosophische Argumente zur Verteidigung des Christentums vorgebracht und Ansätze zu seinem philosophischen Verständnis definiert. Der bedeutendste Philosoph der frühen griechischen Patristik war Origenes (185–264), und der bedeutendste Philosoph der lateinischen Patristik war Quintus Septimius Tertullian (160–nach 220). Die reife Patristik (4. – 5. Jahrhundert) ist eine Zeit, in der das Christentum eine führende Stellung im spirituellen Leben einnimmt, Dogmen etabliert und in einer angespannten kreativen Atmosphäre die Grundlagen der christlichen Philosophie geschaffen werden. In der griechischen Patristik stechen in dieser Hinsicht Gregor von Nyssa und Pseudo-Dionysius hervor, und die reife lateinische Patristik wird durch das Werk von Augustinus Aurelius gekrönt. In der Spätpatristik rücken Reflexionen über den in der Vorperiode entwickelten und als kanonisch empfundenen philosophischen Stoff in den Vordergrund. Herausragende Philosophen der spätgriechischen Patristik waren Maximus der Bekenner und Johannes von Damaskus. Ein bedeutender Denker der späten lateinischen Patristik, der den Übergang der Philosophie zur Scholastik vorbereitete, war Severinus Boethius.

Das Hauptziel der patristischen Philosophen war die Schaffung und Verbreitung der christlichen philosophischen Lehre, die Festlegung ihrer Prinzipien, die Umwandlung der Philosophie in die Dienerin der Heiligen Schrift und der kirchlichen Orthodoxie. Das antike philosophische Erbe und vor allem der Platonismus wurden im christlichen Geist verarbeitet. Es wurde ein ideologischer Kampf um Dogmen geführt, der antike Kosmozentrismus, der kulturelle Elitismus und der Intellektualismus wurden überwunden. Der philosophische Gedanke der Patristik konzentrierte sich auf die Aufgabe, zu begreifen, wie göttliches Wesen und Mensch miteinander verbunden sind. Die Hauptprobleme für sie waren: Probleme des Glaubens und der Vernunft, die Natur Gottes, seine Dreieinigkeit, göttliche Eigenschaften, die menschliche Persönlichkeit, ihre Freiheit, Wege zur Rettung der Seele, die historischen Schicksale der Menschheit.

In den Werken Augustins fanden all diese Probleme eine tiefe Entwicklung und einen lebendigen Ausdruck. Augustinus zeichnet sich durch einen religiösen und künstlerischen Stil des Philosophierens, Freiwilligkeit, Personalismus und Psychologismus aus. Das zentrale Thema seiner Arbeit ist die menschliche Seele, die sich auf der Suche nach Erlösung an Gott wendet. Augustins Grundgedanke: Gott ist eine vollkommene Person und ein absolutes Wesen. Aus dieser Idee folgt seine Existenz („ontologischer Beweis der Existenz Gottes“). Gott ist absolut einfach, unveränderlich, außerhalb der Zeit, außerhalb des Raums. Die göttliche Dreifaltigkeit lässt sich verstehen, indem man sich die Seele als Abbild Gottes vorstellt:

Die Seele existiert – das Wesen, das Gott den Vater auszeichnet, wird bestätigt;

Die Seele versteht – die Vernunft, der Logos, der Gott den Sohn auszeichnet, wird bestätigt;

Die Seele wünscht sich – der Wille, der Gott, den Heiligen Geist, auszeichnet, wird bestätigt.

Der Mensch ist laut Augustinus eine Einheit von Seele und Körper. Die Seele ist eine intelligente Substanz, die dazu geeignet ist, den Körper zu kontrollieren. Die Verbindung von Seele und Körper ist unverständlich; die Seele weiß um den Zustand des Körpers, ohne mit ihm zu interagieren. Das Leben konzentriert sich im Leben der Seele, in ihren Erfahrungen und Zweifeln. „Ich zweifle“, sagt Augustinus, „deshalb lebe ich.“ Wille und Liebe sind wertvoller als Vernunft. Der Körper existiert in Raum und Zeit, die Seele – nur in der Zeit. Augustinus vermittelt ein psychologisches Verständnis der Zeit als Zustand der Seele: Die Seele erinnert sich – das ist die Gegenwart der Vergangenheit, die Seele denkt nach – das ist die Gegenwart der Gegenwart, die Seele wartet, hofft – das ist die Gegenwart der Vergangenheit Zukunft. Liebe, Wille und Vernunft des Menschen sind, wie alles Geschaffene, zunächst auf Gott gerichtet. Im Verhältnis von Glaube und Vernunft gibt Augustinus dem Glauben den Vorrang und erklärt: „Ich glaube, um zu verstehen!“ Aber er glaubt, dass der Glaube nicht gegenvernünftig, sondern übervernünftig ist. Die Vernunft kann zu bestimmten Stufen des Verständnisses der Wahrheit führen, aber darüber hinaus ist sie machtlos; Gott wird von der Seele wie durch Erleuchtung wahrgenommen. Das Höhere Licht offenbart sich in einer mystischen Vereinigung mit Gott. Gott ist absolut gut, d.h. das wahre Ziel, das man anstreben sollte. Er ist das absolute Objekt der Liebe, alles andere ist ein Mittel. Freiheit bedeutet, dem Willen Gottes zu folgen, Liebe zu Gott. Die Erbsünde, die jedem innewohnt, verzerrt die Seele. Folgen der Sünde: schwacher Wille zum Guten, Neigung zum Bösen, geistige Instabilität, körperliche Sterblichkeit. Das Böse ist eine Abweichung von der Ausrichtung auf Gott als absolutes Ziel. Aber auch in der sündigen Seele gibt es einen Impuls zu Gott, zur Erlösung von der Sünde. Die Hauptverantwortung für das Böse in der Welt liegt bei der Person, die den Sündenfall begangen und das große göttliche Geschenk der Freiheit missbraucht hat.

Die Menschen sind in Komponenten unterteilt: die Stadt Gottes und die Stadt der Erde. Die Menschen der Stadt Gottes tragen die Gnade in sich und sind zur Erlösung prädestiniert, aber sie wissen dies nicht mit völliger Sicherheit. Die irdische Stadt ist dem Untergang geweiht. Die Taufe ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für die Erlösung. Die Kirche steht über dem Staat, obwohl die irdische Kirche nur eine unvollkommene Verkörperung der himmlischen Kirche ist – der spirituellen Gemeinschaft der Stadt Gottes. Ein Staat, der irdische Ziele verfolgt, ist eine „Räuberbande“, ein Königreich der Gewalt. In Augustins Historiosophie, die auf den Prinzipien der Vorsehung und Offenbarung aufbaut, wird der antike Zyklismus überwunden. Geschichte wird als Weltgeschichte betrachtet, sie reicht von Adam und Eva bis zum Sündenfall. Sein zentrales Ereignis ist das Kommen Christi, nach dem nichts mehr „zur Normalität zurückkehren“ kann. Die Idee der Linearität und Irreversibilität der Geschichte als Geschichte der Menschheit wird bekräftigt.

Die Scholastik entwickelte sich vor allem in Westeuropa unter der Schirmherrschaft der katholischen Kirche, in einem einzigen Kulturraum, der durch eine Glaubens- und Sprachgemeinschaft, Religion und Bildung gekennzeichnet war, in kirchlichen Zentren sowie in weltlichen Schulen und Universitäten. In der Scholastik gibt es Früh-, Reife- und Spätscholastik. In der Frühscholastik (11. – 12. Jahrhundert) überwiegt die platonisch-augustinische Richtung. Seine größten Vertreter waren Anselm von Canterbury und Peter Abaelard. In der reifen Scholastik (13. Jahrhundert) setzte sich eine Orientierung am Aristotelismus durch, der durch die Bemühungen herausragender Denker des Dominikanerordens, Albertus Magnus und seines Schülers Thomas von Aquin, einen orthodox-christlichen Charakter erhielt. Die Spätscholastik (14.-15. Jahrhundert) ist eine Zeit der Krise in der mittelalterlichen Philosophie, in der es einen Gegensatz zwischen Philosophie und Theologie, Vernunft und Glaube, Wille und Intellekt, Dogmen der Religion und den Prinzipien der Wissenschaft gibt; Der Nominalismus triumphiert. Die Philosophie beginnt, ihre eigene Domäne zu haben; sie hört auf, Dienerin der Theologie zu sein.

Die scholastische Philosophie zeichnet sich dadurch aus, dass die Scholastiker auf der Grundlage des im Zeitalter der Patristik entwickelten religiösen Dogmas und der kirchlichen Orthodoxie auf rationale Weise schufen und dabei in großem Umfang Techniken der formalen Logik, der Deduktionsmethode, spekulativer Systeme und enzyklopädischer Sammlungen verwendeten verschiedener Kenntnisse - Summen. Darüber hinaus zeichnet sich die Scholastik durch Kommentar (die Systematisierung basierte auf Kommentaren zu Texten, die die unbestreitbare Autorität der Heiligen Schrift und der Schriften der „Kirchenväter“ hatten) und Didaktik (die theoretischen Konstrukten die Form von Lehrmaterial verleiht) aus. Das feudale Lebenssystem basierte in Westeuropa auf der christlichen Lehre, die den Einzelnen und die Arbeit heiligte, dem Zusammenspiel von kirchlichen und weltlichen Autoritäten, komplexen rechtlichen Bindungen, die die Vasallen- und Unternehmensstruktur festlegten, und rationalen Verwaltungsformen. All dies trug zur Erhaltung und in einigen Richtungen zur Entwicklung antiker, insbesondere römischer Traditionen der Rechtswissenschaft, des Rationalismus, des Historismus, des Psychologismus und teilweise des Individualismus bei. Auch das Verhältnis Gott – Mensch – Welt wurde damals weitgehend als legal wahrgenommen, und die philosophische Argumentation erhielt Züge einer juristischen. Die theoretische Tätigkeit galt als wichtiger Bestandteil des Gottesdienstes. Die größten orthodoxen Scholastiker Anselm von Canterbury und Thomas von Aquin wurden von der katholischen Kirche heiliggesprochen.

Die Scholastiker führten die hitzigsten Debatten über die Probleme des Glaubens, der Vernunft und der Universalien. Das „Goldene Zeitalter“ der Scholastik - 13, in dem grandiose theologische und philosophische Konstruktionen errichtet wurden, die alle Dinge als eine harmonische, rational geordnete Einheit in Pluralität darstellen. Als vollkommenste dieser Konstruktionen gilt die Philosophie von Thomas von Aquin, der die einflussreichste philosophische Lehre in der katholischen Welt schuf – den Thomismus. Die Hauptwerke von Thomas von Aquin sind „Summa-Theologie“ und „Summa-Philosophie“. Die Philosophie des Thomas von Aquin entwickelt sich im Einklang mit dem Aristotelismus und trägt Merkmale wie lebensbejahenden Optimismus, Vertrauen in die Möglichkeit und Bedeutung theoretischer Welterkenntnis, die Darstellung alles Existierenden als Einheit in der Vielfalt, die Bekräftigung eines einzelnen Individuums Existenz mit ihrer besonderen Stellung in der allgemeinen Ordnung. Thomas von Aquin verherrlicht den Menschen und behauptet, dass die Welt für ihn geschaffen wurde. Der Philosoph ist bestrebt, eine harmonische Beziehung darzustellen: Gott – Mensch – Natur; Existenz – Essenz; Geist – Wille; Glaube – Wissen; Seele – Körper; Moral ist richtig; Kirche - Staat. Im System von Thomas wurden antike Rechtswissenschaft, Rationalismus und Individualismus sowie christlicher Theozentrismus und Personalismus fortgeführt.

Thomas akzeptiert den bereits im 13. Jahrhundert definierten Unterschied zwischen Theologie und Philosophie: Der erste Weg führt von Gott zur Welt, von der Ursache zu den Wirkungen, der zweite von der Welt zu Gott, von den Wirkungen zu den Ursachen. Die Sphären der Vernunft und des Glaubens überschneiden sich teilweise. Einige Dogmen sind überaus vernünftig (zum Beispiel über die Dreifaltigkeit), aber es können einige rationale Argumente angeführt werden, um die Dogmen zu untermauern.

Geleitet von den Ideen der aristotelischen Metaphysik bringt Thomas rationale Argumente für die Existenz Gottes vor. Der Philosoph greift nicht ausdrücklich auf ein ontologisches Argument zurück und glaubt, dass seine Existenz nicht aus dem Konzept Gottes abgeleitet werden kann: Da das Wesen Gottes unerkennbar ist, fehlt dem menschlichen Geist das Konzept von ihm. Der Kern der fünf Beweise von Thomas von Aquin lautet: Es gibt eine Hierarchie auf der Welt:

Die Bewegungsquellen, was bedeutet, dass sich an ihrer Spitze eine Antriebsmaschine befinden muss;

Indem sie Ursachen hervorbringen, müssen sie auf die endgültige Ursache zurückgehen;

Was notwendig ist, die Grenze sollte hier die unbedingte Notwendigkeit sein;

Perfekt, seine Krone sollte absolute Perfektion sein;

Ziele, sie müssen zu einem höheren Ziel aufsteigen.

Und die treibende Kraft, die primäre produzierende Ursache, die bedingungslose Notwendigkeit, die absolute Vollkommenheit, d. h., so schlussfolgert Thomas, „ein rationales Wesen, das das Ziel für alles setzt, was in der Natur geschieht …“ wir nennen Gott.“

Zum Problem der Universalien vertritt Thomas von Aquin in Anlehnung an Aristoteles die Position des Realismus. Er glaubt, dass allgemeine Konzepte auf drei Arten existieren: vor den Dingen (als Muster im Geist Gottes), in den Dingen (als deren Wesen), nach den Dingen (im Geist des Menschen als Konzepte).

Die freie religiöse Entwicklung, die nach der Februarrevolution begann, wurde mit der Errichtung der Sowjetmacht unterbrochen. Und wenn einige nichtorthodoxe Konfessionen zunächst eine Verbesserung ihrer Situation und eine Erweiterung der Predigtmöglichkeiten verspürten, dann bereits ab Ende der 1920er Jahre. Keine religiösen Organisationen wurden frei gelassen, um zu funktionieren. Am 23. Januar (5. Februar 1918) verabschiedete die Sowjetregierung ein Dekret „Über die Trennung der Kirche vom Staat und der Schule von der Kirche“. Die Normen des Dekrets entsprachen voll und ganz den verfassungsrechtlichen Grundlagen der säkularen Staaten dieser Zeit. Sein letzter Absatz wich jedoch grundlegend von diesen Normen ab und brachte die Kirche in eine machtlose Position. Dieser Absatz entzog religiösen Organisationen ihre Rechtspersönlichkeit und verbot ihnen den Besitz von Eigentum. Das Eigentum religiöser Organisationen wurde zum öffentlichen Eigentum erklärt.

In den 1920er Jahren Gegen die Russisch-Orthodoxe Kirche kam es zu echtem Terror (etwas später kam es zu Repressionen gegen andere religiöse Organisationen). Millionen orthodoxer Menschen, Geistliche und Laien, wurden erschossen, eingesperrt oder verbannt. Tausende Geistliche und Mönche wurden schwer misshandelt. Viele Tempel wurden zerstört oder geschlossen. Zahlreiche Ikonen und Kirchenbücher wurden verbrannt.

Im ersten Jahrzehnt der Sowjetmacht, als sich der Staat auf den Kampf gegen die Russisch-Orthodoxe Kirche konzentrierte, waren Baptisten und andere evangelische Konfessionen in ihren Aktivitäten relativ frei und konnten viele neue Anhänger gewinnen. In den frühen 1920er Jahren. Auch die Zahl der Anhänger der Pfingstbewegung nahm zu. Während dieser Zeit mischte sich die Sowjetregierung nicht in ihre Propaganda ein.

Allerdings Ende der 1920er Jahre. die Situation hat sich geändert. Die Repression erstreckte sich auf alle religiösen Organisationen. Die Verschärfung der Haltung gegenüber allen religiösen Organisationen wurde in der 1929 angenommenen Resolution des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees und des Rates der Volkskommissare der RSFSR „Über religiöse Vereinigungen“ verankert. Es stellte die Religion unter strenge staatliche Kontrolle und ließ ihr in der sowjetischen Gesellschaft praktisch keinen Platz. Die Aktivitäten religiöser Organisationen beschränkten sich nur auf liturgische Praktiken. In den 1920er-1930er Jahren. Fast alle katholischen Gemeinden wurden geschlossen. Bis 1940 gab es in der RSFSR nur noch zwei katholische Kirchen (in Moskau und Leningrad), die offiziell als Einrichtungen der französischen Botschaft registriert waren. In der Nachkriegszeit verloren sie ihren Status als Botschaftskirchen und wurden in die Zuständigkeit der Diözesen Riga und Kaunas überführt. In den 1930ern Die lutherische Kirche hat ihre offizielle Existenz in der RSFSR tatsächlich eingestellt. Während der Sowjetzeit stellten einige andere protestantische Konfessionen ihre Tätigkeit in Russland ein: Methodisten, Quäker, die Heilsarmee usw. In den 1930er und 1940er Jahren. Mennoniten waren Repressionen ausgesetzt.

Die Mehrheit der russischen Muslime begrüßte die Errichtung der Sowjetmacht mit Begeisterung und hoffte auf eine Verbesserung ihrer Situation unter dem neuen Regime. Und zwar in den frühen 1920er Jahren. Die Position der Muslime war sehr stark. Muslimische Grundschulen waren weiterhin in Betrieb. An mehreren Orten gab es Scharia-Gerichte, und Moscheen hatten das Recht, Eigentum zu besitzen. Vertreter des muslimischen Klerus könnten sogar Mitglieder der Bolschewistischen Partei sein. Dies dauerte bis Mitte der 1920er Jahre, als der Sowjetstaat seine Haltung gegenüber dem Islam änderte. Das muslimische religiöse Leben begann zu unterdrücken. In den 1920er-1930er Jahren. Viele Moscheen wurden geschlossen.

Die ersten Jahre der Sowjetmacht verliefen für das religiöse Leben der Buddhisten relativ günstig, obwohl viele Vertreter des kalmückischen Klerus Russland während des Bürgerkriegs verließen. Angesichts der dramatischen Entwicklung der Beziehungen zwischen den neuen Machthabern und der Russisch-Orthodoxen Kirche beeilten sich Vertreter des reformistischen Flügels der buddhistischen Sangha, ihre Loyalität gegenüber der Sowjetregierung zu erklären. Dies gab ihnen eine Chance, ihre legale Existenz aufrechtzuerhalten, provozierte jedoch interne Konflikte zwischen Traditionalisten und Reformern.

Im Jahr 1927 fand in Moskau der Allunionskongress der Buddhisten statt, auf dem die Repräsentanz des buddhistischen Klerus in der UdSSR gewählt wurde (später in Allunionsgeistliche Verwaltung der Buddhisten umbenannt). Es befindet sich in Leningrad in einem 1915 erbauten buddhistischen Tempel (es war der erste buddhistische Tempel außerhalb traditionell buddhistischer Regionen). Die Lage der Buddhisten in der UdSSR verschlechterte sich 1929, als Lamas zum kapitalistischen Element erklärt und ihrer Bürgerrechte beraubt wurden. Religiöse buddhistische Schulen wurden geschlossen.

Tuwa erklärte 1921 seine Unabhängigkeit. Mit der Machtübernahme der Kommunisten im Jahr 1929, die bald von dem in Moskau ausgebildeten Saltschak Toka angeführt wurden, geriet Tuwa jedoch unter starken Einfluss der Sowjetunion. Und 1944 trat Tuwa offiziell der UdSSR bei. Salchak Toka verfolgte eine strenge Politik gegenüber dem buddhistischen Religionsleben und schloss buddhistische Tempel und Klöster.

Die Beschränkungen des Judentums während der Sowjetzeit begannen im Jahr 1919, als der Hebräischunterricht verboten wurde. Gleichzeitig wurden 1925 in Moskau zwei neue Synagogen eröffnet. Schwere Repressionen gegen Juden begannen Ende der 1920er Jahre, als viele Synagogen geschlossen, Rabbiner verhaftet und religiöse Schulen aufgelöst wurden.
Während des Großen Vaterländischen Krieges verbesserte sich die Lage einiger russischer Konfessionen und auch die Haltung des Staates gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche änderte sich. Von den ersten Kriegstagen an nahm die Kirche eine patriotische Haltung ein. Hunderte Geistliche, darunter auch solche, die vor dem Krieg in Lagern und Gefängnissen saßen, gingen an die Front und kämpften in der Armee, um ihr Heimatland zu verteidigen. Als die Sowjetregierung die patriotischen Bestrebungen der Kirche sah, über Informationen über die zunehmende Religiosität der Bevölkerung verfügte und bestrebt war, die Kirche zur Hebung der Moral des Volkes zu nutzen, kam sie ihr auf halbem Weg entgegen. Die Kirche wurde vom Sowjetstaat offiziell anerkannt.

Gleichzeitig gründete die sowjetische Führung den Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche unter der Regierung der UdSSR, um Verbindungen zwischen der Regierung und dem Moskauer Patriarchat herzustellen (und die Kontrolle über die Aktivitäten der Kirche auszuüben). . Im Jahr 1965 wurde der Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche zusammen mit dem 1944 gegründeten Rat für die Angelegenheiten religiöser Kulte, der für andere religiöse Organisationen zuständig war, in den Rat für religiöse Angelegenheiten unter dem Rat umgewandelt Minister der UdSSR.

In den 1940er Jahren Im religiösen Bereich kam es zu Veränderungen, die mit der Entstehung größerer Möglichkeiten für die Aktivitäten religiöser Organisationen verbunden waren. Im Jahr 1944 schlossen sich Baptisten und evangelische Christen in Russland zusammen Union Evangelisch-Christlicher Baptisten. 1945-1947 es umfasste einen Teil der Pfingstler und 1965 einen Teil der Mennoniten. 1961 löste er sich aus der Gewerkschaft Rat der Kirchen Evangelisch-Christlicher Baptisten, der die Union der Evangelisch-Christlichen Baptisten als zu loyal gegenüber den Behörden kritisierte. Im Gegensatz zur Gewerkschaft war der Rat bis 1988 illegal tätig.

In den 1940er Jahren erschien in Russland Zeugen Jehovas, eine der Gruppen der sogenannten Randprotestanten. Auf dem 1939 von der UdSSR annektierten Gebiet der Westukraine und Westweißrusslands gab es Gemeinschaften der Zeugen Jehovas, die sich von dort aus in andere Regionen des Landes ausbreiteten.

Während des Großen Vaterländischen Krieges verbesserte sich die Lage der russischen Muslime etwas. Sie durften Moscheen eröffnen, die in den 1920er und 1930er Jahren geschlossen wurden. Auch die Buddhisten Burjatiens spürten eine gewisse Verbesserung ihrer Lage. Nach dem Krieg im Jahr 1946 durften sie zwei Klöster wiederherstellen: eines in Burjatien und eines in der burjatisch-mongolischen Nationalregion Aginsky. Die Aktivitäten der Zentralen Geistlichen Verwaltung der Buddhisten der UdSSR (ehemals Allunionsgeistliche Verwaltung der Buddhisten), die sich nun in Burjatien befand, wurden wieder aufgenommen. Die Kalmücken-Sangha hörte nach der Deportation der Kalmücken im Jahr 1943 auf zu existieren. Bis Ende der 1940er Jahre. Außerdem gibt es in Tuwa keinen einzigen buddhistischen Tempel oder Kloster mehr.

Während des Großen Vaterländischen Krieges starben etwa zwei Millionen sowjetische Juden durch die Nazis, von denen viele dem Judentum angehörten. In den nicht von den Deutschen besetzten Gebieten verbesserte sich die Lage der Juden während der Kriegsjahre dagegen aufgrund der allgemeinen Änderung der Religionspolitik der Sowjetregierung etwas. Einige Synagogen durften wieder öffnen.

Während der Herrschaft von N. S. Chruschtschow verschärfte sich die staatliche Politik gegenüber religiösen Organisationen erneut. Ein gewisses Auftauen in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche wich einem neuen Angriff auf die Religion. Während der antireligiösen Kampagne Anfang der 1960er Jahre. Viele der im Krieg eröffneten Kirchen, Moscheen und Synagogen wurden wieder geschlossen.

In den frühen 1970er Jahren. Unter jüdischen Gläubigen in der Sowjetunion entwickelte sich eine Bewegung, die von den sowjetischen Behörden forderte, Juden die Ausreise nach Israel zu gestatten. Die erste Reaktion auf diese Forderung bestand darin, die Repression gegen Judaisten zu verstärken. Unter dem Druck internationaler Organisationen und westlicher Regierungen wurde Juden jedoch die Auswanderung aus der Sowjetunion gestattet. Bis Ende der 1970er Jahre. Die jährliche Abwanderung von Juden belief sich auf etwa 600.000 Menschen. Als Folge dieser Auswanderung kam es zu einer Schwächung des jüdischen religiösen Lebens in der UdSSR, da die Mehrheit der jüdischen Gläubigen das Land verließ. Wir müssen bedenken, dass die Ausgewanderten damals keine Chance auf Rückkehr hatten, da sie auf die sowjetische Staatsbürgerschaft verzichten mussten.

Seit Ende der 1980er Jahre. Die Russisch-Orthodoxe Kirche begann, überall die ihr entzogenen und zerstörten Kirchen zurückzugeben. Die Aktivitäten der Kirche begannen, über den liturgischen Rahmen hinauszugehen: Die ersten Schritte wurden im Bereich der Wohltätigkeit unternommen, die ersten Sonntagsschulen wurden gegründet. Im Jahr 1991 erklärte der Staat Weihnachten zum arbeitsfreien Tag, d. h. der Feiertag wurde offiziell anerkannt.

Unter M. S. Gorbatschow, insbesondere nach seinem Treffen mit Papst Johannes Paul II. in Malta im Jahr 1989, begann die Wiederherstellung katholischer Gemeinden. An der Wende der 1980er- und 1990er-Jahre. Auch in Russland kam es zu einer Wiederbelebung der Aktivitäten katholischer Orden. Auch zwischen der UdSSR und dem Vatikan wurden diplomatische Beziehungen aufgenommen.
Ende der 1980er Jahre. Auch die Wiederbelebung der lutherischen Kirche begann. Sie begannen zu handeln Evangelisch-Lutherische Kirche, hauptsächlich Deutsche vereinend, und Evangelisch-Lutherische Kirche Ingriens, kümmert sich hauptsächlich um Finnen.

Während der Perestroika veränderten sich die Auswanderungsmöglichkeiten, was sich auf die Bevölkerungsdynamik einiger Konfessionen auswirkte. Also seit Ende der 1980er Jahre. Viele russische Mennoniten begannen, nach Deutschland auszuwandern. Auch Deutsche – Katholiken und Lutheraner, finnische Lutheraner – begannen aus dem Land auszuwandern.

Während der Zeit der Reformen Gorbatschows nahm die muslimische Aktivität stark zu. Seit Ende der 1980er Jahre. Sie begannen mit dem Bau neuer Moscheen und eröffneten Madrassas (muslimische Religionsschulen), Gläubige konnten Hadsch (Pilgerfahrten zu heiligen Stätten) durchführen. Im Jahr 1989 feierten Tatarstan und Baschkortostan feierlich den 1100. Jahrestag der Annahme des Islam in Wolgabulgarien und den 200. Jahrestag der Gründung des Muslimischen Geistigen Rates.

Ende der 1980er Jahre. In Burjatien kommt es zu einer Intensivierung des buddhistischen Religionslebens und in Kalmückien und Tuwa zu einer offiziellen Wiederbelebung.

Während der Perestroika nahm die jüdische Auswanderung noch weiter zu. Ein Merkmal dieser Zeit war jedoch die Rückwanderung, die es Juden aus der Sowjetunion ermöglichte, nach Israel zu reisen, religiöse Zentren zu besuchen und religiöse Schreine zu verehren. All dies trug zur Stärkung der Religiosität der traditionell jüdischen Bevölkerung bei. Im Jahr 1990 wurde der All-Union Council of Jewish Religious Communities gegründet. Bis zu diesem Zeitpunkt verfügten die in der Sowjetunion tätigen Synagogen über keine Koordinierungsstruktur.
Zusammenfassend lässt sich festhalten, dass die Sowjetzeit größtenteils versucht wurde, die Religion nicht nur aus dem öffentlichen Raum, sondern auch aus dem Privatleben zu verdrängen. Der Religion wurde in einer sozialistischen Gesellschaft kein Platz eingeräumt; sie wurde als eine fremde Ideologie und ein schädliches Relikt betrachtet. Doch solange dieses Relikt noch existierte, versuchte der Staat, die Religion unter seine Kontrolle zu bringen. Verfolgung und strenge staatliche Regulierung machten es religiösen Organisationen unmöglich, gesellschaftlich und politisch aktiv Stellung zu beziehen. Sie standen vor der Aufgabe zu überleben, nicht in die Katakomben zu gehen, sondern als offizielle Institutionen zu überleben.

Der Sowjetstaat versuchte, religiöse Praktiken und Rituale aus dem Leben zu verbannen, um die religiöse Identität auszulöschen. Diese Aufgabe scheiterte jedoch daran, dass die religiöse Praxis Teil der kulturellen Tradition blieb. Obwohl in der Sowjetzeit eine gewisse Religiosität bestehen blieb, musste sich ihr Charakter aufgrund der antireligiösen Politik der Sowjets zwangsläufig ändern. Am Ende der Sowjetzeit hatten die meisten Menschen Erfahrungen mit antireligiöser Sozialisation gemacht, und es gab überhaupt keinen Religionsunterricht. Religiosität blieb oft verborgen. Es beruhte nicht auf der Kenntnis religiöser Dogmen und Rituale, sondern hatte seinen Ursprung in der traditionellen Kultur und dem historischen Gedächtnis. Diese latente Religiosität trug dennoch zur religiösen Wiederbelebung Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre bei. Gleichzeitig prägte der Mangel an religiösem Wissen und Erfahrung die religiöse Struktur an der Wende der 1980er- und 1990er-Jahre. mobil: Konvertiten wechselten oft von einer Konfession zur anderen, ohne die Unterschiede zwischen ihnen wirklich zu verstehen (die religiöse Struktur wurde erst Mitte der 1990er Jahre stabiler).