Ошо осознание читать. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)Осознанность

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование - только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем - с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза - пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, - не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, - вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда - с закрытыми, но вам снятся сны - ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единст-венной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, - спит, а человек, каким он должен быть, - должен быть пробужденным. Пробуждение - это цель, и пробуждение - это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак - все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, - попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, - так и пробуждение - вкус природы будды.

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование - только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем - с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза - пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, - не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, - вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда - с закрытыми, но вам снятся сны - ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной-единст-венной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, - спит, а человек, каким он должен быть, - должен быть пробужденным. Пробуждение - это цель, и пробуждение - это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак - все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, - попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, - так и пробуждение - вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, - зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы ритуалы, - ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика _. это часть ваших снов, ваши религии - это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, - что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы - и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, - говорит Бог, - не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:

Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании,

словно не слышал вопроса. Человек сказал:

Ты что, глухой?

Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ - молчание. Я остался в молчании - эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

это еще немного яснее?

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами:

«МЕДИТАЦИЯ».

Кажется, ты сумасшедший! - сказал человек.

Я уже достаточно далеко отошел от истины, - сказал мастер. - Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый - совершенно ошибочным, - потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

«Когда вы испытываете радость, блаженство, это подходящий момент для осознанности, но люди поступают с точностью до наоборот. Когда они счастливы, кого волнует осознанность? А когда они страдают, тогда уж точно они начинают думать, что пришло время быть осознанным и выйти из этих страданий. Но никому еще не удавалось выйти в состояние осознанности напрямую из страданий.

Сперва вы должны выйти из экстаза. Если сперва вы сможете осознавать свои радостные моменты, тогда депрессия, подавленность не придут. Дверь в состояние осознанности находится в состоянии экстаза. Поэтому это самый просто способ.

Будь счастлив и будь осознанным.

Радуйся и будь осознанным.

Люби и будь осознанным.

Не оставляй осознанность в стороне, говоря, - «Она отвлекает. Я сейчас в таком экстазе». Осознанность, кажется, отвлекает, но это не так. В начале так может показаться, но вскоре вы увидите, что она доводит ваш экстаз до наивысшего пика. В итоге осознанность и экстаз становятся одним. Тогда исчезают все эти моменты депрессии, подавленности и агонии».

Osho, Om Shantih Shantih Shantih: The Soundless Sound, Peace Peace Peace, Talk #1

Осознанность и расслабление - почти одно и то же

Расслабление всегда было самым ценным для меня состоянием души. Кажется, что наблюдательность возможна только тогда, или, как минимум, намного легче. Не мог бы ты прокомментировать как расслабление связано с осознанностью?»

«Они не только связаны друг с другом, они почти одно и то же. Вы не можете их разъединять. Либо вы начинаете с осознанности и тогда вы обнаруживаете, что расслабляетесь... ведь в чем суть напряжения? - это ваше отождествление с различными мыслями, страхами, смертью, банкротством, доллар падает...! Все страхи здесь. Отсюда ваши напряжения. Они также отражаются на теле. Тело становится напряженным, потому что тело и ум не отдельные единицы. Тело-ум представляют собой одну систему, поэтому когда ум напрягается, тело тоже напрягается.

Вы можете начать с осознанности; тогда осознанность вытащит вас из ума и из отождествления с ним. Естественно, тело начнет расслабляться; вы более не соприкасаетесь с умом. Напряжения невозможны в свете осознанности.

Вы можете подойти с другого конца. Просто расслабьтесь... отбросьте все напряжения... и с расслаблением, к вашему удивлению, в вас появится определенная осознанность. Они неразделимы. Но с осознанности начинать легче; с расслабления начинать немного труднее, потому что даже усилие, которое вы прилагаете, чтобы расслабиться, создает определенное напряжение.

Поэтому на Востоке мы никогда не начинаем медитацию с расслабления; мы начинаем медитацию с осознанности. Тогда расслабление случается само, вам не нужно к нему стремиться, потому что если вы будете к нему стремится, в этом будет определенное напряжение. Оно должно прийти само; тогда это будет истинное расслабление. И оно приходит».

Osho, Satyam Shivam Sundaram: Truth Godliness Beauty, Talk #25

Моим рукам следовало бы двигаться осознанно

«Однажды утром Гаутама Будда проходил мимо деревни вместе с одним из самых своих близких учеников, Ананда. Муха прилетела и села ему на лоб. Он отвечал на вопрос Ананда, и был так поглощен ответом, что неосознанно, механически, махнул рукой. Муха улетела, но потом он внезапно осознал, что махнул рукой неосознанно, а механически. Вы можете так делать даже во сне. Если вы чувствуете во сне, что что-то ползет у вас по ноге, вы просто сбросите это, даже не проснувшись. Это механический процесс; ваше тело делает это не беспокоя вас.

Будда остановился на улице и снова поднял руку, и очень грациозно и осознанно поднес ее ко лбу. Ананда сказал, - «Что ты делаешь? Муха уже улетела».

Будда ответил, - «Муха меня не интересует. Я думаю о себе. Я действовал неосознанно. Я был слишком заинтересован твоим вопросом и своим ответом, и моя рука двигалась механически. Я пытаюсь увидеть, как ей следовало бы двигаться. К мухе это вообще не относиться. Моя рука должна была двигаться осознанно».

Osho, Reflections on Khalil Gibrans The Prophet, Talk #34

Осознанность простая, очень невинная

Я понятия не имею что такое «правильная осознанность». Как понять, что я двигаюсь в правильном направлении?

«Нет никакой правильной осознанности, потому что неправильной осознанности вообще не существует. Осознанность - это правильно. Поэтому, сперва, отбрось неправильный вопрос. Когда вы задаете себе неправильный вопрос, вы не сможете получить правильный ответ.

Не спрашивай, что такое правильная осознанность. Просто спроси, что такое осознанность. Твой вопрос создает ложное представление о том, что ты знаешь, что такое осознанность, и что единственное, чего ты не знаешь, это что такое правильная осознанность, и что такое неправильная осознанность. Сотри это ложно представление полностью из ума.

Осознанность простая, очень невинная. Каждый ею обладает, поэтому вопрос не в достижении. Один неправильный вопрос ведет к другому неправильному вопросу: сперва ты спрашиваешь, что такое правильная осознанность, потом ты спрашиваешь, как ее достичь. Ты уже ею обладаешь. Когда ты видишь закат, неужели ты его не осознаешь? Когда ты видишь розу, неужели ты ее не осознаешь? Ты осознаешь прекрасный закат, ты осознаешь красивую розу; все что нужно, это начать осознавать свою осознанность. Это единственное, что нужно добавить, улучшить.

Ты осознаешь объекты. Ты должен осознать свою субъективность. Когда ты смотришь на закат, ты так поглощен красотой этого заката, что полностью забываешь о существовании более великой красоты, которая дала тебе возможность познать красоту заката - это твоя осознанность. Но твоя осознанность сосредоточена на объекте - закате, восходе, луне. Отбрось объект и просто оставайся поглощенным в чистую осознанность, в тишине, в спокойствии. Просто будь бдительным».

Osho, The Osho Upanishad, Talk #5

Осознанность работает почти как магия

«Путь все возникает из вашей осознанности. И чудо осознанности в том, что ничего не говоря, ничего не делая, она просто растворяет все, что уродливо в вас, превращая это в прекрасное.

Осознанность является трансформирующей силой. Все, усиленное осознанностью, набирает больше положительного качества. Все, что исчезает при помощи осознанности, является грехом.

Я не окрашиваю каждое действие как греховное, позитивное, правильное, неправильное - действия не обладают таким качеством. Это ваша осознанность. Просто попробуйте ее и вы просто изумитесь, что в вас есть такие вещи, которые не могут выдержать осознанности, они просто исчезнут.

Осознанность работает почти как магия».

Osho, From Misery to Enlightenment, Talk #13

Вы являетесь осознанностью

«Настоящая осознанность остается с вами; вам не нужно за нее цепляться. Кто будет за нее цепляться? Вы являетесь осознанностью. Кто к кому будет цепляться? В осознанности нет двоих - цепляющегося и его объекта; вы с осознанностью одно. Есть только осознанность и ничего больше. Вы не можете цепляться за осознанность. Но это неизбежно произойдет, если вы отвергаете ум; самый первый шаг сделан неправильно. Не отвергайте его, поймите его.

Будьте более бдительными, осознанными, но не цепляйтесь за это. Цепляние разрушит всю его красоту. Зачем цепляться? Чего вы боитесь? Мы цепляемся за что-то только когда боимся. Вы являетесь осознанностью, вы не можете ее потерять. Даже сейчас, когда вы не осознаете тот факт, что вы являетесь осознанностью, вы не потеряли ее.

Истину невозможно потерять. Известна ли она вам или нет, неважно. Истина остается истиной, познанной или непознанной. Ваше внутреннее существо все еще является чистейшей осознанностью. Вы живете на периферии, поэтому вы не можете увидеть свой собственный центр».

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 9, Talk #6

Необходим новый синтез: осознанности и спонтанности

«Чем отличается не повзрослевший человек от человека, похожего на ребенка? Разница в том, что не повзрослевший человек не осознанный вообще. Да, он невинен: когда он голоден, он чувствует голод и кушает; а когда чувствует сонливость, он спит, но его спонтанность спрятана глубоко в подсознательном. Спонтанность есть, но она находится в подсознании.

Когда есть спонтанность, тогда на фоне сознания есть осознанность; когда есть осознанность, но вы не затрагиваете спонтанность... Вы так дисциплинированы в своем сознании, что вы не создаете неестественную дисциплину для себя; ваша осознанность помогает вам быть естественным, спонтанным, не мешающим, не подавляющим, но при этом осознанным.

Нужна новая комбинация, новый синтез: осознанности и спонтанности. Именно это имел в виду Кабир, когда говорил sahaj samadhi . Sahaj означает спонтанность, samadhi - осознанность: спонтанная осознанность. Если осознанность вмешивается в вашу спонтанность, вы что-то упустили. Если ваша спонтанность идет против вашей осознанности, вы что-то упустили. Sadhu включает себя оба качества: sahajai kaya sadho ».

Osho, The Path of Love, Talk #5

Осознанность - это истинный путь

«Осознанность - это истинный путь. Без излишеств и без ограничений, а осознанный. Что бы вы ни делали, делайте это с полной осознанностью. Если вы двигаетесь в страсть, двигайтесь с осознанностью; и страсть станет молитвенной, и у страсти будет абсолютно другое качество. На востоке мы называем это качество тантрой .

Тот же секс уже не такой, как прежде, он уже вообще не сексуальный. Когда вы двигаетесь в страсть осознанно, вы меняете само качество страсти. Это уже не просто физическое качество, это уже не просто физическое облегчение, это очень глубокое переживание жизни, это потрясающее переживание не-ума. Это дверь в самое великое пространство из всех возможных».

Osho, Ecstasy: The Forgotten Language, Talk #3

Станьте более осознанными и менее неосознанными

«В этом красота осознанности - то, что правильно, ею усиливается, то, что неправильно, разрушается ею. Осознанность работает как жизненная энергия для хорошего и как смертельная энергия для плохого. Осознанность работает как благословение для хорошего и как проклятие для плохого. Если вы спросите меня, что такое грех, я бы сказал так: то, что можно делать при полной осознанности, это не грех; то, что нельзя сделать осознанно - это грех. Или, то, что можно сделать только в неосознанном состоянии является грехом, а то, что можно сделать только в осознанном состоянии является добродетельным. Поэтому забудьте о грехе и добродетельности. Помните об осознанности и неосознанности...

Вся эволюция находится между осознанностью и неосознанностью. Станьте более осознанными и менее неосознанными. Направьте вашу энергию на пламя осознанности, это все, что нужно».

Osho, Yoga: The Path to Liberation, Talk #2

Человечеству нужен синтез любви и осознанности

«Осознанность должна стать стрелой, направленной на себя, а любовь должна стать стрелой, направленной на других. Если вы сможете стать такой стрелой, вы достигнете всего. Любовь ко всему существованию и осознавание себя - это одно и то же, две стороны одной медали, и они помогают друг другу.

Если вы попытаетесь быть осознанными, но не любящими, ваша осознанность станет сухой, тухлой... она не будет живой и танцующей. Если вы попытаетесь любить и забудете об осознанности, она опьянит вас, вы будете зависимы от нее. Мы пробовали и то и другое. Люди пытались любить, но потом они чувствовали, что теряются в ней, они теряют свои связи, свои корни. Тогда, разочарованные в любви, они пробуют осознанность, противоположный полюс. Тогда они становятся закрытыми, как ходячие мертвецы; полностью высушенные, ни листьев, ни цветов на этом мертвом дереве. Оба не поняли. Если оба эти состояния можно собрать вместе, тогда вы остаетесь в мире и не выпадаете из него.

И в этом заключаются все мои старания здесь, великий опыт для человеческого роста - синтез любви и осознанности... и если мы это не достигнем, человечество погибнет».

Osho, Above All, Don’t Wobble, Talk #28

Осознанность должна быть от момента к моменту

«Первое, что нужно понять: осознанность должна быть от момента к моменту, но это возможно только тогда, когда это происходит без усилий. Прилагая усилия вы будете снова и снова терять контакт, вам придется отдыхать. Невозможно все время прилагать усилия. Как вы можете это делать постоянно? Вы устанете и потом вам нужно будет отдохнуть. После любого усилия требуется отдых. Поэтому если осознанность происходит при помощи усилия, тогда осознанность не может быть постоянной, непрерывным потоком. Будут моменты, когда вы будете вынуждены терять осознанность. Тогда, когда вы будете отдыхать от этих усилий.

Жизнь пульсирует. Жизнь всегда движется к противоположностям. Усилие, потом вы должны отдыхать. Снова вы приложили усилие, снова отдых. Но осознанность происходит за пределами жизни, она трансцендентна. Тогда нет пульсации, но она не требует усилий, она спонтанная».

Osho, My Way: The Way of the White Clouds, Talk #10

Заберите у робота управление

«Все, что вы делаете, делайте осознанно. Заберите у робота управление даже простыми вещами. Когда кушаете, кушайте осознанно. Не делайте это механически, как вы это делаете каждый день. Когда курите, курите осознанно. Не позволяйте своей руке лезть в карман неосознанно, не вытаскивайте сигарету неосознанно. Будьте осознанными, бдительными, и в этом есть разница.

Я могу механически поднять руку, абсолютно неосознанно. Я могу поднять руку в полной осознанности, протекающей через мою руку. Попробуйте! Вы почувствуете разницу. Когда вы осознанные, ваша рука будет подниматься очень медленно, очень тихо, и вы почувствуете, что рука наполнена осознанностью. А когда рука наполнена осознанностью, ваш ум будет без мыслей, потому что вся ваша осознанность ушла в руку. Теперь не осталось энергии думать.

Когда вы поднимаете руку автоматически, механически, вы продолжаете думать, а ваша рука продолжает двигаться. Кто двигает рукой? Ваш робот. Двигайте ею сами! Делайте это в любое время дня, в любой момент, что бы вы при этом не делали. Заберите управление у этого робота. Вскоре вы сможете стать хозяином робота. Но не делайте это в сложных ситуациях, это самоубийство. Мы всегда пробуем в сложных ситуациях, но из-за их сложности у вас никогда не получается. Начните с простых ситуаций, где даже если у вас не очень хорошо получиться, это не принесет вреда...

Попробуйте! Начните с простого, например с ходьбы. Попробуйте так, вы не навредите этим. Вы можете сказать роботу, что никто не пострадает. Я просто иду, совершаю прогулку, иду без определенной цели, просто гуляю. Поэтому ты мне не нужен, я могу позволить себе быть неэффективным.

И потом будь осознанным и иди медленно. Наполни осознанностью все свое тело. Двигайся вместе со стопой, когда они движется. Когда стопа отрывается от земли, оставь вместе с ней землю. Когда другая стопа касается земли, прикоснись вместе с ней к земле. Будь предельно осознанным. Не делай ничего больше умом; просто переключи весь ум на осознанность.

Будет сложно, потому что робот будет постоянно вмешиваться. Каждую секунду робот будет пытаться это сделать, говоря, - «Что ты делаешь? Я могу делать это лучше, чем ты». И он может делать это лучше. Поэтому пробуй это делать с несерьезными вещами, несложными, простыми. Будда говорил своим ученикам ходить, есть и спать осознанно. Если вы можете делать эти простые вещи, тогда вы также узнаете, как войти в сложные вещи с осознанностью. Тогда вы можете попробовать».

Osho, The Book of Secrets, Talk #28

Все, что исходит из осознанности, добродетельно

«Поэтому для меня это является критерием: если что-то углубляется вашей осознанностью, это что-то хорошее. Если что-то исчезает при помощи осознанности, это что-то плохое. То, что не выдерживает осознанности является грехом, а то, что растет в осознанности, добродетель. Добродетельность и греховность не являются социальными концепциями, они являются внутренним пониманием.

Используйте свою осознанность. Это похоже на то, когда вы привносите свет в темноту: темноты не будет. Просто привнося свет, темнота исчезает, потому что, на самом деле, ее не было. Это было нечто отрицательное, просто отсутствие света. Но проявятся многие вещи, которые там были. Привнося свет эти полки, книги, стены, они не исчезнут. Их в темноте не было; вы не могли их видеть. Если вы привнесете свет, темнота исчезнет, но проявится то, что реально. При помощи осознанности все, что было отрицательное, подобно темноте, растворится - ненависть, злость, грусть, жестокость. И тогда, впервые, вы увидите любовь, радость, экстаз».

Osho, The Book of Secrets, Talk #33

Осознавайте себя

«Что-бы вы ни делали, постоянно продолжайте делать это: осознавайте себя, делая что-то. Вы едите: осознавайте себя. Вы идете: осознавайте себя. Вы слушаете, говорите: осознавайте себя. Когда вы злитесь, осознавайте то, что вы злитесь. В тот самый момент, когда есть гнев, осознавайте, что вы злитесь. Такая постоянная память себя создает определенную энергию, очень тонкую энергию в вас. Вы начинаете быть кристаллизированным существом.

Обычно мы похожи на бесформенную массу. Никакой кристаллизации, никакого настоящего центра, просто жидкость, просто свободная комбинация разных вещей без центра, толпа, постоянно смещающаяся и меняющаяся, без внутреннего хозяина. Под осознанностью понимается быть хозяином. И когда я говорю «быть хозяином», я не имею в виду быть контролером. Когда я говорю «быть хозяином», я имею в ввиду быть присутствующим, постоянно присутствующим. Делаете ли вы что-то или не делаете, одно должно быть постоянным в вашем сознании: это вы сами.

Это простое ощущение себя, что вы есть, создает центр: центр неподвижности, центр тишины, центр внутреннего хозяина, внутренней силы. И когда я говорю «внутренней силы», я говорю это в прямом смысле. Именно поэтому эта сутра говорит об огне осознанности. Это огонь. Это огонь. Если вы начали быть осознающим, вы начнете чувствовать внутри новую энергию, новый огонь, новую жизнь. И благодаря этой новой жизни, новой силе, новой энергии, многое, что давило на вас, исчезнет».

Osho, The Ultimate Alchemy , Vol. 2, Talk #1

Используйте любую возможность, чтобы быть бдительным

«Дзен мастер выбрасывает вас через окно и кричит вслед, - «Будь осознанным!» Тебя выбросили, ты где-то посередине, пролетаешь через окно, а он кричит, - «Будь осознанным!» Ты упал на землю; ты наверно поменялся в лице, теперь ситуация довольно таки другая. Ты пришел спросит некий метафизический вопрос, а он сделал нечто совсем не метафизическое - вышвырнул тебя

И выбрасывать кого-либо через окно абсолютно не вписывалось в ситуацию. Но он говорит, - «Будь осознанным!» именно тогда, когда ты менялся в лице, изменял состояние. Когда ты был между, пролетая через окно, не только тело претерпевало изменения. Твое состояние сознания переживало изменения. И учитель точно знает, когда оно меняется. И именно в этот момент он закричит, - «Будь осознанным!» И если ты сможешь его услышать, на какое-то мгновение ты будешь в центре, выброшенный из периферии.

Поэтому в любой меняющейся ситуации внимательно смотри вовнутрь. Как такового путешествия нет. Есть только прыжок из периферии в центр и из центра на периферию. Этот образ действия похож на электрон, или на сны. Углуби осознанность. Это все, что ты можешь «сделать». Это отрицает осознанность, потому что осознанность состоит из не-делания. Осознанность - это не действие.

Всегда, когда вы осознанные, в этом нет действия. Действие будет прекращаться всегда, когда вы осознанные. Если вы становитесь осознанными, тогда даже дыхание прекращается. Если я буду держать перед вами кинжал, тогда даже дыхание перехватывает. Вы становитесь такими осознанными, что останавливается все. Вы выброшены в центр. Осознанность - это не действие. Склонность к действию это всего лишь убегание от осознанности. И мы все пристрастились к этому: мы должны что-то делать, или продолжать что-то делать. Это пристрастие подпитывает непрерывность этого процесса.

Используйте любую возможность, чтобы быть бдительным, любую. И каждый день есть тысячи таких возможностей. Будьте бдительными, и вы почувствуете скачек из периферии к центру. Когда пребывание в центре становится для вас легким, когда пребывание в центре дается так же легко, как возвращение домой или когда вы выходите из дома... Вы вне дома: стало жарко; вы заходите. Всегда, когда вам хочется зайти внутрь, вы заходите внутрь. Всегда, когда вам хочется выйти наружу, вы выходите наружу. Сложности нет. Когда такое движение из периферии в центр станет таким же, тогда у вас будет прорыв».

Osho, I Am the Gate, Talk #6

Текущая страница: 1 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Ошо
Осознанность. Ключ к жизни в равновесии

Awareness. The Key to Living in Balance

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование – только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем – с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза – пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, – не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, – вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда – с закрытыми, но вам снятся сны – ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единственной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, – спит, а человек, каким он должен быть, – должен быть пробужденным. Пробуждение – это цель, и пробуждение – это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак – все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, – попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, – так и пробуждение – вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, – зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, – ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика – это часть ваших снов, ваши религии – это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, – что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы – и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, – говорит Бог, – не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

– Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев… К нему подошел человек и спросил:

– Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса. Человек сказал:

– Ты что, глухой?

– Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ – молчание. Я остался в молчании – эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

– Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

– Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

– Кажется, ты сумасшедший! – сказал человек.

– Я уже достаточно далеко отошел от истины, – сказал мастер. – Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый – совершенно ошибочным, – потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

– Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

– Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу – только в нем я был прав.

Тишина – это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы – значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума, полная тишина… это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни – ты спишь.

Понимание

Я вообще никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красотам мира, экстазу существования – радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.

И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову этого отречением; я называю это пониманием, осознанностью.

Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих камней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.

И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища – не в будущем. Настоящие сокровища – прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение – это путь к жизни.

Дурак спит, словно он уже мертв,

Но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение

есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

В поисках свободы и счастья.

Из Дхаммапады Гаутамы Будды

Мы постоянно живем абсолютно невнимательно к тому, что происходит вокруг нас. Да, мы стали очень эффективными в том, чтобы что-то делать. Что бы мы ни делали, мы стали в этом настолько эффективными, что для этого нам больше не требуется никакой осознанности. Это стало механическим, автоматическим. Мы функционируем, как роботы. Мы еще не люди; мы машины.

Именно это снова и снова говорил Георгий Гурджиев – что человек существует, как машина. Многих людей это оскорбляло, потому что никому не нравится, когда его называют машиной. Машины хотят, чтобы их называли богами; тогда они очень довольны и раздуваются от радости. Гурджиев часто называл этих людей машинами, и он был прав. Если ты понаблюдаешь себя, то узнаешь, насколько механически себя ведешь.

Русский психолог Павлов и американский психолог Скиннер на девяносто девять и девять десятых процента правы в отношении человека: они верят, что человек – это прекрасная машина, ничего больше. В нем нет никакой души. Я говорю, что в девяносто девяти и девяти десятых процента случаев они правы; они упускают из виду лишь небольшой сектор. В этом небольшом секторе – будды, пробужденные. Но это им простительно, потому что Павлов никогда не сталкивался с буддой – он сталкивался только с такими людьми, как вы.

Скиннер изучал людей и крыс и не нашел между ними никаких различий. Крысы – простые существа, вот и все; человек немного сложнее. Человек – это очень сложная машина, крысы – машины попроще. Крыс изучать легче; именно поэтому психологи всегда изучают крыс. Изучая крыс, они выводят заключения о человеке – и их заключения почти правильны. Я говорю «почти», заметьте, потому что эта одна десятая процента – самое важное из всех когда-либо случившихся явлений. Будда, Иисус, Мухаммед – эти немногие пробужденные являются настоящими людьми. Но где найдет будду Б. Ф. Скиннер? Не в Америке, конечно…

Я слышал:

Кто-то спросил раввина:

– Почему Иисус решил не рождаться в двадцатом веке в Америке?

Раввин пожал плечами и ответил:

– В Америке? Это было бы невозможно. Во-первых, сможете ли вы найти непорочную деву? И во-вторых, где вы найдете трех мудрецов?

Где Б. Ф. Скиннеру найти будду? И даже если бы он нашел будду, его предубеждения, предрассудки и идеи не дали бы ему его увидеть. Он будет продолжать видеть крыс. Он не может понять ничего такого, чего бы не могли делать крысы. Как же, крысы не медитируют, крысы не становятся просветленными. А его концепция человека – увеличенная модель крысы. И все же я говорю, что он прав в отношении подавляющего большинства людей; его заключения не ошибочны, и будды согласятся с ним в отношении так называемого нормального человечества. Нормальное человечество крепко спит. Даже животные так крепко не спят.

Видели ли вы оленя в лесу – каким внимательным он выглядит, как бдительно движется? Видели ли вы птицу на дереве – как разумно она продолжает наблюдать все, что происходит вокруг нее? Подойди к птице – она позволит тебе приблизиться лишь на определенное расстояние. Стоит тебе сделать лишь шаг за его пределы, и она улетит. В ней есть определенная бдительность в отношении своей территории. Если кто-то вторгается на эту территорию, это опасно.

Если вы оглянетесь вокруг, вы удивитесь: человек кажется самым сонным животным на земле.

На аукционе, где распродавалось имущество городского борделя, женщина купила себе попугая. Две недели она закрывала его клетку платком в надежде, что это поможет птице забыть ее вульгарный лексикон. Когда же в конце концов клетка была открыта, попугай огляделся по сторонам и изрек:

– Ар-р! Нов-вый дом. Нов-вая Мадам.

– Ар-р! Нов-вые девочки.

Когда же вечером пришел с работы ее муж, попугай сказал:

– Ар-р! Ар-р! Стар-рые добр-рые клиенты!

Человек пребывает в очень низменном состоянии. Фактически, именно в этом смысл христианской притчи о падении Адама и его изгнании. Почему Адам и Ева были изгнаны из рая? Они были изгнаны за то, что съели плод знания. Они были изгнаны за то, что стали умами и утратили сознание . Если ты становишься умом, ты теряешь сознание – ум означает сон, ум означает шум, ум означает механичность. Становясь умом, ты теряешь сознание.

Таким образом, вся работа, которая должна быть проделана, состоит в том, чтобы снова стать сознанием и лишиться ума. Ты должен выбросить из своей системы все, что собралось в ней как знание. Именно это знание удерживает тебя во сне; таким образом, чем более человек знающий, тем более он спит.

Таким же было и мое собственное наблюдение. Невинные деревенские жители гораздо более чутки и бдительны, чем профессора в университетах или пандиты в храмах. Пандиты – не кто иной, как попугаи; академики в университетах – не что иное, как священный коровий навоз, полный бессмысленного шума, – просто умы, никакого сознания.

Люди, которые работают с природой: фермеры, садовники, дровосеки, плотники, художники, – гораздо более бдительны, чем люди, которые занимают в университетах посты деканов, проректоров и ректоров. Потому что, когда ты работаешь с природой, природа бдительна. Деревья бдительны; форма их бдительности, несомненно, отличается от нашей, но они очень бдительны.

Сейчас эта бдительность получила научные доказательства. Если приходит дровосек, с топором в руках и намерением срубить дерево, все деревья, воспринимающие его приближение, начинают дрожать. Сейчас этому есть научные доказательства; я не поэтизирую, я это говорю вполне научно. Сейчас есть инструменты, при помощи которых можно определить, счастливо дерево или несчастно, испугано ли, печально или восторженно. Когда приближается дровосек, при виде его деревья дрожат. Они осознают, что приближается смерть. А дровосек еще не срубил дерева – он только приближается…

И еще одно, что еще более странно: если дровосек просто идет мимо, без намерения срубить дерево, тогда ни одно дерево не пугается. Это тот же самый дровосек, с тем же самым топором. Кажется, на деревья воздействует его намерение срубить дерево. Это означает, что деревья воспринимают его намерение; это означает, что деревья считывают саму его вибрацию.

И еще более значительный факт, замеченный наукой: если ты идешь в лес и убиваешь животное, это потрясает не только окружающее животное царство, но и деревья. Если ты убиваешь оленя, все олени кругом чувствуют вибрацию убийства, и им становится грустно; их охватывает великая дрожь. Внезапно им становится страшно без всякой определенной причины. Может быть, они не видели, как был убит олень, но каким-то образом, тонким образом, на них это повлияло – как повлияло и на деревья, на попугаев, на тигров, на орлов, на травинки. Случилось убийство, случилось разрушение, случилась смерть – это влияет на все вокруг. Человек кажется самым сонным…

На эти сутры Будды нужно глубоко медитировать, их нужно впитать, понять. Он говорит:

Пробуждение – это путь к жизни.

Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан. Осознанность – это разница между жизнью и смертью. Ты не жив лишь потому, что дышишь, ты не жив лишь потому, что у тебя бьется сердце. Физиологически в тебе можно поддерживать жизнь в больнице, без всякого сознания. Твое сердце будет продолжать биться, и ты сможешь дышать. Тебя можно поддерживать механически в таком состоянии, что ты останешься живым много лет – в том смысле, что будет продолжаться твое дыхание, сердце будет продолжать биться, и кровь будет продолжать циркулировать. В развитых странах мира сейчас есть много людей, ведущих овощное существование в больницах, потому что развитие технологии сделало возможным откладывать смерть на неопределенный срок – многие годы в тебе можно поддерживать жизнь. Если это жизнь, тогда в тебе можно поддерживать жизнь. Но это совершенно не жизнь. Просто овощное существование; это не жизнь.

У будд определение другое. Их определение состоит в сознании. Они не говорят, что ты жив, потому что можешь дышать, они не говорят, что ты жив, потому что у тебя циркулирует кровь; они говорят, что ты жив, лишь если ты пробужден. Таким образом, кроме пробужденных, никто по-настоящему не жив. Вы трупы – ходящие, говорящие, что-то делающие, вы роботы.

Пробуждение – это путь к жизни, говорит Будда. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. А жизнь есть Бог – никакого другого Бога нет. Поэтому Будда говорит о жизни и осознанности. Жизнь составляет цель, осознанность – методологию, технику, чтобы ее достичь.

Дурак спит…

Спит каждый, поэтому под дураком подразумевается каждый из вас. Не обижайтесь. Факты нужно констатировать, как есть. Вы действуете во сне; именно поэтому вы продолжаете спотыкаться, продолжаете делать вещи, которых не хотите делать. Вы продолжаете делать вещи, которых решили не делать. Вы продолжаете делать вещи, о которых знаете, что они неправильны, и не делаете вещей, о которых знаете, что они правильны.

Как это возможно? Почему вы не можете идти прямо? Почему продолжаете сбиваться на ответвления и заходить в никуда не ведущие тупики? Почему вы продолжаете заблуждаться?

Студента театрального училища впервые пригласили сыграть небольшую роль в пьесе. В определенном месте он должен был выйти на сцену, вытянув перед собой руки, словно подавая меч, и сказать главному герою:

– Волобуев, вот ваш меч!

Он стал так интенсивно репетировать и готовиться, что друзья стали его дразнить:

– Спорим, что вместо «Волобуев» ты скажешь «Волох…ев»!

Было заключено пари, и он стал тренироваться еще интенсивнее. Наконец наступил день премьеры. В назначенный момент дебютирующий актер вышел на сцену, направив все внимание на то, чтобы не оговориться, и вытянул перед собой руки, словно подавая тяжелый меч.

Воло-бу-ев! – говорит он во всю мощь своего голоса и, бросив торжествующий взгляд на друзей, сидящих в зале, объявляет: – Вот ваш х…й!1
Анекдот, основанный на игре слов, в связи с просьбой Ошо переводить его, а не его слова, даже если это неправильно, переводчик позволяет себе заменить аналогичным, интегрированным в русский язык, театральным анекдотом, так как чувствует, что объясненная шутка перестает быть смешной, а в этом месте, по ощущению переводчика, переводу подлежат более шок и смех, чем буквальные слова и выражения. Несогласные с таким подходом читатели, любители английской матерщины и почитатели печатной буквы приглашаются насладиться приведенным ниже текстом оригинала с почти подстрочным переводом:
«A young man with a fine voice is asked to take part in a pageant play, though he tries to beg off, saying he always gets embarrassed under such circumstances. He is assured it will be very simple, and he will have only one line to say: “I come to snatch a kiss, and dart into the fray. Hark! I hear a pistol shot…” and then stride offstage.
At the performance he comes onstage, very embarrassed already by the tight-fitting colonial knee-breeches he has been made to put on at the last moment, and becomes completely unstrung at the sight of the beautiful heroine lying back on a garden seat awaiting him, in a white gown. He clears his throat and announces: “I come to kiss your snatch – no! – snatch a kiss, and fart into the dray – I mean, dart into the fray! Hark! – I hear a shistol pot – no! – a shostil pit, a pistil shit. Oh, batshit, ratshit, shit on you all! I never wanted to be in this damned play in the first place!”»
Молодого человека с хорошим голосом приглашают выступить в идиллической пьесе, хотя он и пытается отговориться тем, что всегда смущается в подобных обстоятельствах. Его уверяют, что все будет очень просто, и ему нужно будет сказать только одну строчку: «Я пришел, чтоб поцелуй сорвать и устремиться в битву. Чу! Я слышу пистолета выстрел…» – и уйти со сцены.
Во время представления он выходит на сцену, уже очень смущенный колониальными бриджами по колено, которые его заставили надеть в последний момент, и совершенно теряет голову при виде красивой героини, лежащей в саду на скамье и ожидающей его в белой ночной рубашке. Прочистив горло, он объявляет:
– Я пришел, чтобы поцеловать вам клитор – нет! – чтоб поцелуй сорвать и в бочку п…рнуть – то есть, я хочу сказать, в битву устремиться! Чу! Я слышу шмистолета пистрел… Нет! – горшолета шмистрел, г…внолета п…здрел. Ср…ть на вас всех, я же с самого начала говорил, что не хочу участвовать в вашей чертовой пьесе!

Происходит именно так. Наблюдайте свою жизнь – все, что вы продолжаете делать, так несуразно и создает такую сумятицу. У вас нет никакой ясности, у вас нет никакой восприимчивости. Вы не бдительны. Вы не можете видеть, не можете слышать – конечно, у вас есть уши, которые слышат, но нет никого внутри, кто понимал бы услышанное. Конечно, у вас есть глаза, которые видят, но никто не присутствует внутри. И вот ваши глаза продолжают видеть, а уши – слышать, но вы ничего не понимаете. На каждом шагу вы спотыкаетесь, на каждом шагу делаете какую-то глупость… И все же продолжаете считать себя осознанными.

Отбросьте эту идею совершенно. Отбросить ее – великий скачок, великий шаг, потому что, как только идея «Я осознаю» отброшена, ты начнешь исследовать и искать пути и средства к тому, чтобы действительно начать осознавать. Поэтому первое, что должно просочиться в тебя, – это что ты спишь, крепко спишь.

Современная психология обнаружила несколько важных вещей; и, хотя их открыли лишь интеллектуально, все же это хорошее начало. Если они интеллектуально открыты, рано или поздно они будут экзистенциально пережиты.

Фрейд был великим пионером; конечно, не буддой, но все же человеком большой важности, потому что он первым заставил большую часть человечества признать идею того, что в нем скрыто бессознательное. Сознательный ум – это только одна десятая часть, а бессознательный ум гораздо больше сознательного.

Его ученик, Юнг, пошел немного дальше, немного глубже и обнаружил коллективное бессознательное. Теперь нужен еще кто-то, кто обнаружил бы еще одно, что есть в человеческой природе, – и я надеюсь, что рано или поздно психологические исследования это откроют, – космическое бессознательное. О нем говорят Будды.

Мы можем говорить о сознательном уме… – очень хрупкая вещь, очень небольшая часть твоего существа. Под ним находится подсознательный ум, – ты смутно ощущаешь, что он тебе что-то шепчет, но не можешь понять, что именно. Он всегда стоит позади сознательного и дергает его за веревочки. Третий слой – бессознательный ум, с которым ты сталкиваешься лишь в снах или под воздействием наркотиков. За ним – коллективный бессознательный ум. С ним ты сталкиваешься, лишь глубоко исследуя бессознательный ум; тогда ты находишь коллективное бессознательное. А если ты пойдешь еще дальше и глубже, то придешь к космическому бессознательному. Космическое бессознательное – это сама природа. Коллективное бессознательное – это все человечество, которое жило до сих пор; это часть тебя. Бессознательное – это твое индивидуальное бессознательное, которое подавило в тебе общество и которому не было позволено выразиться; поэтому оно входит через черный ход, в снах.

А сознательный ум… Я буду называть его так называемым сознательным умом, потому что он действительно только так называемый. Он безмерно мал; но даже если он лишь едва мерцает, все равно он важен, потому что содержит семя; семена всегда очень малы. В нем содержится огромный потенциал. Он открывает совершенно другое измерение. Точно так же, как Фрейд открыл измерение под сознательным, Шри Ауробиндо открыл измерение над сознательным. Фрейд и Шри Ауробиндо – два самых важных человека этого века. Оба они интеллектуалы, ни один из них не пробужден, но они сослужили человечеству огромную службу. Интеллектуально они дали нам осознать, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, Шри Ауробиндо попытался проникнуть в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда к вашему обычному сознательному уму добавляется медитация, когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации ты получаешь лишь его проблески. Медитация – это блуждание в темноте. Да, открываются некоторые окна, но ты снова и снова падаешь обратно. Сверхсознательный ум означает самадхи – ты достиг кристально чистой восприимчивости, ты достиг интегрированной осознанности. Теперь ты не можешь упасть ниже нее; она твоя. Она остается с тобой даже во сне.

За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное; коллективное сверхсознательное – это то, что во всех религиях известно как «бог». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной , Махавира называет его кайвальей , индуистские мистики называют его мокшей ; вы можете называть его истиной.

Это девять состояний твоего существа. А ты живешь лишь в небольшом уголочке своего существа – в крошечном сознательном уме. Ты подобен человеку, у которого есть дворец и который совершенно забыл о дворце и начал жить у его дверей – думая, что больше ничего нет.

Фрейд и Шри Ауробиндо – великие интеллектуальные гиганты, пионеры, философы, хотя их работы во многом основываются на догадках. Вместо того чтобы учить студентов философии Бертрана Расселла, Альфреда Норта Уайтхеда, Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра, лучше было бы рассказывать людям больше о Шри Ауробиндо, потому что он был одним из величайших философов этого века. Но академический мир им пренебрегает, совершенно его игнорирует. Причина в том, что даже просто почитать Шри Ауробиндо достаточно, чтобы возникло ощущение собственной неосознанности. Он сам еще не будда, но все же он создаст для тебя смущающую ситуацию. Если он прав, что тебе делать? Почему ты не исследуешь высоты своего существа?

Фрейда приняли с большим сопротивлением, но в конце концов приняли. Шри Ауробиндо еще даже не приняли. Фактически, его даже никто не опровергает: его просто игнорируют. И причина ясна. Фрейд говорит о чем-то низшем, чем ты, – это не смущает; ты можешь хорошо себя чувствовать, зная, что ты сознателен, а под твоим сознанием есть подсознательное, бессознательное и коллективное бессознательное. Но эти состояния ниже тебя; ты на вершине, ты можешь чувствовать себя очень хорошо. Но, изучая Шри Ауробиндо, ты почувствуешь смущение, обиду, потому что есть состояния выше твоего – человеческому эго никогда не хочется признавать, что что-то может быть выше него. Человеку хочется считать себя величайшей из вершин, кульминацией, Гуришанкаром, Эверестом – и верить, что выше него ничего нет…

И это дает очень хорошее чувство: отрицая свое собственное царство, отрицая свои собственные вершины, вы чувствуете себя очень хорошо. Посмотрите, как это глупо.

Будда прав. Он говорит: Дурак спит, словно он уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если ты останешься бессознательным, спящим, тебе придется снова умереть. Если ты хочешь избавиться от всего несчастья снова и снова рождаться и умирать, если хочешь избавиться от колеса жизни и смерти, тебе придется стать абсолютно бдительным. Тебе придется подниматься в сознании выше и выше.

Эти вещи – не для восприятия на интеллектуальной почве; эти вещи должны стать опытом, эти вещи должны стать экзистенциальными. Я говорю не для того, чтобы философски вас убедить, потому что философское убеждение не приносит ничего, никакого урожая. Настоящий урожай приходит, лишь когда ты совершаешь великое усилие, чтобы проснуться.

Но эти интеллектуальные путеводители могут создать в тебе желание, жажду; могут дать тебе осознать потенциал, осознать свои возможности; могут дать тебе осознать, что ты не то, чем кажешься, – ты гораздо большее.

Дурак спит, словно уже мертв, но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Простые и красивые слова. Истина всегда проста и всегда красива. Просто увидьте простоту этих двух утверждений… но сколько в них содержится! Миры внутри слов, бесконечные миры… – Он наблюдает. Он ясен.

Единственное, чему нужно научиться, – это наблюдение. Наблюдай! Наблюдай каждое действие, которое совершаешь. Наблюдай каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдай каждое желание, охватывающее тебя. Наблюдай даже незначительные жесты – как ты ходишь, говоришь, ешь, принимаешь ванну. Продолжай наблюдать, во всем, везде. Пусть все становится возможностью наблюдать.

Не ешь механически, не продолжай просто набивать себя пищей – будь очень наблюдательным. Жуй тщательно и наблюдательно… и ты удивишься тому, сколько упускал до сих пор, потому что каждый кусок будет приносить огромное удовлетворение. Если ты ешь наблюдательно, еда станет вкуснее. Даже обычная еда станет самой вкусной, если ты наблюдателен; а если ты не наблюдателен, ты можешь есть самую вкусную еду, но в ней не будет вкуса, потому что нет никого, кто мог бы наблюдать. Ты просто продолжаешь набивать себя пищей. Ешь медленно, наблюдательно; каждый кусок нужно прожевать, почувствовать.

Вдыхай запах, ощущай прикосновение, чувствуй порыв ветра и солнечные лучи. Смотри на луну, и стань просто безмолвным водоемом наблюдательности, и луна будет отражаться в тебе в безмерной красоте.

Двигайся по жизни, оставаясь полностью наблюдательным. Снова и снова ты забудешь. Не становись из-за этого несчастным; это естественно. Миллионы жизней ты никогда не пытался наблюдать, и это так просто и естественно, что ты продолжаешь забывать снова и снова. Но в то же мгновение, как вспоминаешь, наблюдай снова.

Помни одно: когда вспоминаешь, что забыл наблюдать, не сожалей, не раскаивайся; иначе ты потеряешь время даром. Не чувствуй себя несчастным: «Я снова упустил». Не начинай чувствовать: «Я грешник». Не начинай себя осуждать, потому что это сущая потеря времени. Никогда не раскаивайся в прошлом! Живи в этом мгновении. Если ты забыл, ну и что? Это естественно – это стало привычкой, а привычки умирают с трудом. И это не просто привычка, усвоенная за одну жизнь; эти привычки устанавливались миллионы жизней. Поэтому, если ты можешь оставаться наблюдательным хотя бы несколько мгновений, будь благодарен. Даже эти несколько мгновений – больше, чем можно ожидать.

Он наблюдает. Он ясен.

И когда ты наблюдаешь, возникает ясность. Почему ясность возникает из наблюдения? Потому что, чем более ты в наблюдении, тем более и более замедляется твоя поспешность. Ты становишься изящнее. По мере того как ты наблюдаешь, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, становившаяся болтовней, начинает становиться наблюдением – та же самая энергия! Теперь больше и больше энергии будет преобразовано в наблюдение, и ум не будет получать питания. Мысли будут становиться тоньше и тоньше, они начнут терять в весе. Мало-помалу они начнут отмирать. А когда мысли умирают, возникает ясность. Теперь твой ум превращается в зеркало.

Как он счастлив! И когда человек ясен, он блажен. Именно замешательство становится коренной причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Как он счастлив! Ибо он видит, что пробужденность есть жизнь.

И теперь он знает, что смерти нет, потому что пробужденность никогда не может быть разрушена. Когда приходит смерть, будешь наблюдать и ее. Ты умрешь, наблюдая, – наблюдение не умрет. Твое тело исчезнет, прах вернется во прах, но наблюдение останется; оно станет частью космического целого. Оно станет космическим сознанием.

В эти мгновения пророки Упанишад объявляют: «Ахам брахмасми – Я космическое сознание». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Ана’ль хак! – Я истина!» Это высоты, принадлежащие тебе по праву. Если ты их не достигаешь, за это ответствен ты и никто другой.

Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.

Как он счастлив, следуя пути пробужденных!

С великой настойчивостью он медитирует

Человек должен научиться осознанности, говорит Ошо, и способ этому научиться – больше наблюдать то, что есть в моменте «здесь и сейчас», быть внимательнее к происходящему. Наблюдайте, какие мысли к вам приходят, какие эмоции возникают, как вы выполняете различные действия – ходите, кушаете, моетесь, работаете… Наблюдайте каждое свое действие и свои реакции на действия других людей.

Осознанность нужно развивать во всем. Если вы кушаете, будьте внимательны к вкусу пищи, наблюдайте, как вы ее пережевываете, как держите вилку, какие ощущения и эмоции вызывает еда. Само такое наблюдение сделает пищу вкуснее. На самом деле пища не меняет свой вкус, просто теперь вы осознанно едите, поэтому начинаете осознавать ее настоящий вкус. Раньше вы во время еды думали о множестве посторонних вещей, вы не были осознанны, и вкус пищи от вас ускользал.

Кстати, один из лучших способов сбросить лишний вес – это осознанность во время приема пищи. Человек ест много, но не наедается – потому, что он ест слишком быстро, а ум, витая где-то в облаках, не успевает оценить качество и количество пищи, поэтому ему кажется, что нужно съесть еще. Наблюдательность, неторопливость и осознанность во время еды может существенно снизить количество съедаемой пищи, при этом насыщение приходит гораздо раньше, вкус пищи лучше, также улучшается пищеварение, и не накапливается лишний вес.

Наблюдение и осознанность – это две стороны одного явления, поэтому, стараясь быть внимательнее, вы становитесь осознаннее.

Будьте наблюдательны, идя по улице, вдыхая запахи, любуясь природой, чувствуйте почву под ногами, дуновение ветерка, прикосновения, прислушивайтесь к звукам – и такая практика осознанности откроет вам новый, божественный мир – мир, который полон тайн и красоты.

Если вы постоянно ловите себя на мысли, что наблюдение момента «здесь и сейчас» прекратилось, не нужно себя винить и ругать – это напрасная трата времени. Просто возвращайтесь к осознанности, будьте внимательны с этого самого момента, забудьте о прошлом. По мере развития осознанности вы будете с каждым разом все дольше пребывать в моменте сейчас.

Быть в моменте здесь и сейчас, не пережевывая прошлое и не фантазируя о будущем – это и есть осознанность.

Практика развития осознанности – три шага

Быть внимательным к своему телу – это первый и очень важный шаг в практике развития осознанности , говорит Ошо. Наблюдайте каждый жест, каждое движение, каждое ощущение в теле - благодаря такой внимательности исчезают многие глупые и вредные привычки, тело расслабляется (уходят телесные напряжения, блоки), возвращается нормальный тонус и хорошее настроение.

Когда достигнуто состояние наблюдения в отношении тела, подключите также внимательность в отношении ума – осознавайте мысли, которые приходят к вам. Наблюдайте, как они появляются и исчезают. Это второй шаг развития осознанности. Не нужно с мыслями ничего делать, не нужно их прогонять, подавлять или направлять в другую сторону – достаточно простого их наблюдения – и эта осознанность меняет все. Вы увидите, как в голове постепенно воцаряется покой и безмятежность.

Затем третий шаг – наблюдайте чувства и эмоции , которые, подобно мыслям, приходят и уходят. С ними тоже не нужно ничего делать – вы просто внимательны к ним, осознанны. Они живут своей жизнью и по своим законам, а вы являетесь их наблюдателем, свидетелем.

Когда эти три шага выполнены, возникает гармония тела, ума и эмоций, после чего спонтанно случается четвертое – полная осознанность. Вы осознаёте себя осознающим существом, которое является наблюдателем тела, ума (мыслей) и эмоций. Это , которое делает вас пробужденным, и только в этом состоянии вы узнаёте, что такое настоящее блаженство. Вы познаёте свою истинную природу, осознаёте себя чистым сознанием, которое является свидетелем мыслей, эмоций и деятельности тела. И тогда возникает блаженство – свобода, радость и счастье.

Блаженство самоосознания является целью жизни, практика осознанности – путем к нему, а наблюдение и внимательность – инструментами.