Учение софистов характеризуется. Философские взгляды софистов

"Софисты и софистика"

Введение

В V в. до н. э. во многих греческих городах установилась рабовладельческая демократия, заменив у власти старинную аристократию. Возникли новые выборные учреждения: народные собрания и суд, имеющие большое значение в борьбе классов и партий свободного населения. Появилась необходимость в людях, которые владели искусством слова для участия в судебных и политических делах. Они должны были уметь убеждать, доказывать, разбираться в вопросах права, знать тонкости политической жизни, владеть дипломатической практикой. Некоторые из них, успешно справлявшиеся с поставленными задачами (юристы, дипломаты, мастера красноречия), становились преподавателями риторики и политических знаний. Их обучение технике юридической и политической деятельности было тесно связано с вопросами общего характера по философии и мировоззрению.

Создались особые предпосылки для расцвета красноречия. Оратору необходимо было обратить на себя внимание, привлекательным образом изложить свои идеи и убеждения. При публичном решении политических и судебных вопросов часто выигрывал тот, кто обладал даром красноречия, умением расположить к себе слушателей. Красиво и убедительно говорить надо было на Народном собрании, перед воинами, а также на многолюдных празднествах, дружеских встречах. Поэтому появилась необходимость в людях, которые обучали красноречию, составляли тексты речей. Ими стали софисты - философы-просветители, великолепно владеющие ораторским искусством, законами логики и умеющие воздействовать словом на собравшихся слушателей.

Софисты - условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово было синонимично слову («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни.

2.Софистика как явление древнегреческой культуры и философии

.1 Толкование понятия «софистика»

Термины «софистика» и «софисты» происходят от древнегреческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, мастер, знаток».

Софистика -

) учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине V в. до н.э. школы софистов - философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию.

) (греч. sophisma - измышление, хитрость) - преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение.

Первые школы ораторского искусства возникли в городах Сицилии, а развитие в V в. до н. э. демократии в Афинах и связь с другими греческими городами сделало Афины публичной ареной для выступлений и преподавательской деятельности софистов.

Учителя-софисты были очень популярны в Древней Греции. Они отправлялись в поездки по всей стране с дипломатическими поручениями, занимались государственной деятельностью, выступая перед людьми и обучая желающих основам красноречия.

«Бродячие учителя красноречия», «первые европейские интеллигенты», как называл софистов А.Ф. Лосев, занимались риторической педагогикой - практикой овладения речевым мастерством. Их дидактическая деятельность объединяла разнородные группы людей и по возрасту, и по социальному положению. В процессе воспитания важно было теперь не только физическое и духовное совершенство, но и образование, что привело к его повсеместному распространению. Дар слова стал восприниматься как признак и непременное условие полноценного, хорошего образования. Подлинно образованный человек, «наилучшим образом воспитанный для философии и словесности», «вдруг, в любом месте речи метнет..., точно могучий стрелок, какое-нибудь замечательное изречение, короткое и сжатое, и собеседник окажется ничуть не лучше ребенка»,- говорится в знаменитом диалоге Платона «Протагор».

Софисты впервые заговорили в Греции о силе слова и построили теорию этой силы. Многие из них были виртуозами в использовании теории слова в жизни, ими созданы трактаты на эту тему. Платон в своем трактате «Горгий» утверждал, что искусство софистов является более великим благом, чем все другие искусства; считая, что софист - «мастер убеждения: в этом вся его суть и вся забота», который... «обладает способностью убеждать словом и судей в суде, ... и во всяком ином собрании граждан, ... а что до нашего дельца, окажется, что не для себя наживает деньги, а для другого и для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу».

Считается, что софисты не имели цельной определённой системы знаний. Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Софистика V в. - «комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами». Их сочинений практически не сохранилось, большая часть сведений о произведениях софистов содержится в трудах философов более позднего времени.

2.2 Философские взгляды софистов

Для обоснования своей практической деятельности софисты опирались на философию. Характерной чертой их философии является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. В теорию познания ими был привнесён релятивизм, что привело софистов к отрицанию объективной истины. Поэтому объективная истина, общая для всех, невозможна. Не существует и объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо: «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков - благо».

Софисты прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать всё. Главной целью софистов в дидактической деятельности являлось обучение учеников вести спор. Поэтому в процессе подготовки много внимания уделялось риторике. Ученики обучались приёмам доказательства и опровержения, знакомились с правилами логического мышления.

Философия софистов была гуманистической. Важно подчеркнуть, что софисты много внимания уделяли социальным вопросам, человеку и проблемам коммуникации, обучая красноречию и политической деятельности, а также научным и философским знаниям. Некоторые софисты применяли приемы и формы убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений. Но в своём стремлении убедить собеседника софисты доходили до идеи, что можно доказать и опровергнуть всё, что угодно, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило порой к искажению истинности в доказательствах и опровержениях. Постепенно складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Изучению природы софисты почти не уделяли внимания. Но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, и законы общества, возникающие по человеческому установлению.

Софисты находили красоту в бесконечно разнообразных явлениях человеческой жизни. Но эти явления были противоречивы. Употребить красное словцо, поразить слушателя нежданными метафорами и вообще ораторскими приемами, возбудить гнев и негодование, как у отдельного человека, так и у толпы, а вместе с тем при помощи убедительного артистизма успокоить человеческое страдание и освободить от напрасных сетований - вот те новые пути, по которым шла эстетика софистов.

2.3 «Старшие» софисты как преподаватели и исследователи искусства слова

Некоторые исследователи деятельности древнегреческих философов выделяют три группы софистов:

) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений;

) так называемые «эристы», т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст;

) «софисты-политики», утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией аморализма.

С учётом исторической последовательности в истории русской философской мысли различают две группы софистов: «старших» и «младших».

«Старшие софисты» исследовали политические, этические, государственные, правовые проблемы, изучали языкознание. Все существующие до их времени принципы они подвергли сомнению, а истины объявили относительными. В концепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания.

Софисты исследовали проблему бытия не как проблему вещества: они заговорили о бытии для себя, а раньше разрабатывалось бытие - в себе. В софистах античный дух впервые обращается к самому себе, внутрь себя.

Многие софисты сомневались в существовании богов или даже отрицали, считая их человеческой выдумкой. Софистика по своей природе антидогматична, а любая религия строится на догмах. Софисты сыграли важную роль в разрушении традиционных религиозных догм.

Софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Известно, что Протагор говорил: «О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет». В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком.

Сочинение Протагора о богах, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма, было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.

Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.

Общие черты в философии «старших» софистов:

·перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания;

·изучение самого человека и его субъективных особенностей.

2.3.1 Протагор как «учитель мудрости»

К «старшей» группе относится древнегреческий философ-софист Протагор из Абдер во Фракии (ок. 481 - ок. 411 до н. э.), учение которого сложилось на основе учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Он первый назвал себя «софистом» - «учителем науки о добродетели». Известно, что Протагор написал книги «О богах», «Об истине», «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Считается, что Протагор был материалистом, рассуждая о текучести материи, об относительности восприятии, о равной реальности бытия и небытия. По Протагору, материя течёт и изменяется, а при её изменчивости и текучести нечто приходит на место ушедшего, при этом соответственно преобразуются по возрасту или состоянию тел восприятия. В материи скрыта сущность всех явлений, а материя может быть всем, чем она является каждому. Согласно Протагору, можно выделить исходные метафизические - установки:

·по определению характера и способа, какой «самостью»

(человеком) является человек;

·сущностное истолкование бытия сущего;

·проект истины как феномена познания;

·смысл, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношении к истине.

По Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Философ-софист Протагор утверждал: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, - и несуществующих - в том, что они не существуют», считая, что свою особую истину имеет каждый существующий на земле человек (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую «норму суждения», под вещами - факты и опыт в целом. Этой знаменитой аксиомой Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину ото лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: «каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя». Ветер, что дует, например, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: «Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый». А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно, т.е. по-своему верно.

Протагор рассуждал о демократическом строе правления и обосновал идею равенства свободных людей. В 444 или 443 году до н. э. Протагор посетил Афины и по просьбе Перикла написал свод законов для новой греческой колонии под названием Фурии в Южной Италии. Интересно, что эти законы долгое время не менялись, потому что Протагор ввёл уловку: если человек желает изменить, или отменить старый закон, или придумать новый, он должен изложить свои доводы и, надев на шею петлю, ожидать решения граждан. Предложение принимается - всё в порядке, если изменения отклонены, то… Что ж…. Сам выбрал судьбу, надев верёвку с петлей на шею.

Протагор доказывал: каждому утверждению противопоставлено противоречащее ему утверждение (о всякой вещи, всяком предмете «есть два мнения, противоположных друг другу»). Используя такие противоположные мнения, философ-софист создал искусство философского диалога, которому впоследствии придали особый блеск Сократ и Платон. Интересна мысль Протагора о глубинном происхождении диалога. «Он первым сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу. Из них он составлял диалог, первым применив этот способ изложения». По Протагору, явствует, что диалогическая художественная форма вытекает из противоречий, лежащих в глубине самих вещей.

Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.

Считается, что Протагор учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и прийти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.

Согласно Диогену Лаэртскому (III в. до н. э.), Протагор «первым стал пользоваться в спорах доводами», «стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах». Красноречие требует огромного труда. Это прекрасно разъясняет Протагор: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы, и рукоплещут зрители и учителя радуются, когда ученики делают успехи, а глупцы сердятся - или, может быть, иногда они и не сердятся, так как они недостаточно проницательны».

В слове Протагор видел главное основание для могущества человека, считая, что можно «силой слов превращать худое дело в доблестное».

У Протагора всякая речь делится на четыре отдельные части: просьбу, вопрос, ответ и приказание. Это попытки раздельной эстетической оценки человеческой речи, которые в дальнейшем будут играть большую роль в античной риторике, а затем в мировой грамматике и стилистике.

2.3.2 «Отец софистики» Горгий

Горгия из Леонтины (предположительно 485-380 до н.э.) считают создателем риторики. Философ-софист определял риторику как искусство речей и много трудился над теорией судебного и политического красноречия. Истинный оратор, по мнению Горгия, должен уметь одну и ту же вещь и восхвалять и порицать.

Сам Горгий прославился речью, произнесённой перед Народным собранием Афин в 427 году до н. э. Предупреждая афинян об опасности, нависшей над родиной, он удивил граждан искусно сказанным словом, мастерски подобранными примерами.

Горгий в сочинении «О несуществующем, или О природе» объявил, что «вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям. В данном философском труде Горгий обосновал три парадоксальных тезиса:

·ничего не существует;

·если бы что-то и существовало, то человек не мог бы этого познать;

·если бы даже он мог познать, то не был бы в состоянии этого выразить в словах и доказать другим людям.

Разрушив самую возможность достижения абсолютной истины, Горгий находился в поисках пути разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города. По мнению софиста, это «не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм... Это анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Горгий - один из первых представителей этики ситуаций, суть которой в том, что обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится».

Отдельно стоит любопытное суждение Горгия о прекрасном и искусстве: «Выдающаяся красота чего-нибудь скрытого обнаруживается тогда, когда мудрые художники не могут ее нарисовать своими испытанными красками. Ибо их огромная работа и большой неутомимый труд дает удовлетворительное доказательство тому, как прекрасна она в своей таинственности. И если отдельные стадии их работы достигли конца, то они дают ему молча опять венок победы. А то, чего не схватывает ничья рука и не видит ничей глаз, как может это высказать язык или воспринять ухо слушателя?» Горгий хочет здесь сказать, что подлинная красота невыразима никакими средствами, даже хотя бы и художественными, но остается всегда чем-то таинственным; художественное же ее выражение, как бы оно ни было совершенно, только подтверждает ее таинственную природу. Возможность такого рассуждения для Горгия вытекает из очень большой чувствительности софистов к феномену вообще всякой красоты (По Лосеву).

Новой была и позиция Горгия в отношении риторики. Если нет абсолютной истины и все ложно, слово имеет силу, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. Теоретическое открытие Горгия состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Риторика - это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. Это искусство в Греции V столетия было подлинным «штурвалом в руках государственного деятеля». Политика поэтому называли ритором, способным убеждать судей в трибуналах, советников в Совете, членов народного собрания, своих граждан в любом сообществе. Значимость риторики очевидна, как ясен для нас и небывалый успех Горгия. Так, Горгий в речи «Похвала Елене» пишет: «Слово есть великий властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, совершает чудеснейшие дела. Ибо оно может и страх нагнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и сострадание пробудить».

Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что сейчас называется эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. «Поэзию в ее различных формах, - говорил он, - я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья и несчастья других делаются его собственными».

Горгию принадлежит слава создания художественных средств выразительности - тропов и фигур речи как изысканных украшений сказанному. Он пользовался разного рода искусственными, вычурными и тонкими выражениями, который впоследствии получил название «горгианский стиль». Горгием изобретён колон - ритмико-интонационная единица речи: количество слов, произносимых на одном дыхании. Его считают творцом художественной прозы: поэтический стиль он соединил с прозаическим. Золотая статуя Горгия, которая была поставлена в Дельфах, подтверждает заслуги этого софиста перед греческой культурой, а также заметную роль, которую Горгий сыграл в исторической судьбе Афин. Вот как пишет о риторической деятельности Горгия А. Ф. Лосев, опираясь на античные источники: «Он первый ввел тот вид образования, который готовит ораторов, специальное обучение способности и искусству говорить и первый стал употреблять тропы, метафоры, аллегории, превратное употребление слов в несобственном смысле, инверсии, вторичные удвоения, повторения, апострофы...». Будучи сам виртуозом краткости, Горгий обучал всех желающих прекрасно говорить с тем, чтобы они умели покорять людей, «делать их своими рабами по доброй воле, а не по принуждению. Силою своего убеждения он заставлял больных пить такие горькие лекарства и претерпевать такие операции, принудить к которым их не могли даже врачи».

2.3.3 Гиппий как один из представителей греческого Просвещения

Гиппий (?????) из Элиды (470-е - после 399 до н. э.), греческий софист, младший современник Протагора. Считается одним из самых эрудированных и разносторонних представителей греческого Просвещения.

Гиппий много внимания уделял риторике. Естественность и занимательность рассказа были его главной силой, он не раз отправлялся в разные города с большими политическими поручениями и всегда успешно выступал. Путешествовал по всей Греции в качестве учителя и оратора, нажив таким образом большое состояние. Принимал деятельное участие в государственных делах, ездил с посольствами в Афины, Спарту и другие города, читал публичные лекции о генеалогиях героев и местных знатных семей, об основании городов в древности. Гиппий писал труды по математике, астрономии, метеорологии, грамматике, поэзии, музыке, мифологии и истории. Работал над созданием эпосов, трагедий и дифирамбов. Писал стихотворения, песни, разнообразную прозу и был знатоком ритма, гармонии, орфографии и мнемоники. Несмотря на разнообразие своих интересов, Гиппий в основном оставался софистом, поскольку резко противопоставлял тиранический закон будто бы свободной природе. Он обучал науке о природе законодательства, полагая при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города.

2.3.4 Интерес Продика к языку

Софисты много занимались теорией слова, поэтому их можно считать первыми греческими филологами. Особенно углублялся в словесную семантику Продик.

Продик с острова Кеос (ок. 470-после 400 гг. до н. э.) - греческий софист. В 431 или в 421 г. до н. э. получил громкое признание в Афинах. Он развивал учение Протагора о правильной речи. Продик занимался синонимикой, подчеркивая различия между словами с похожим лексическим значением. Единственным произведением Продика, о котором известно достоверно, являются «Времена года», название которого он связал с богинями времен года, почитаемыми на Кеосе.

Философ-софист доказывал: возникновение земледелия привело к развитию человеческой культуры. Им представлена теория происхождения религии. Протагор провозгласил теорию о божественных почестях вещам, полезных для людей (род фетишизма), и их изобретателям (теория, позднее названная эвфемеризмом). Он первый объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувство благодарности). Оригинально его понимание богов. По Продику, боги суть ничто иное как «гипостазирование полезного и выгодного»: «Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали: солнце, луна, источники всех сил, которые влияют на нашу жизнь, как, например, Нил на жизнь египтян».

В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере знакомого мифа о Геракле, который на распутье делает выбор между добродетелью и пороком, где добродетель интерпретировалась как подходящее средство достижения истинной выгоды и настоящей пользы.

2.3.5 Провозглашение идеи равенства людей в сочинениях Антифонта

Антифонт из Афин (2-я пол.V в. до н. э.) - древнегреческий философ-софист старшего поколения, написавший сочинения: «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений».

Основное философское сочинение «Истина» состояло из двух книг: 1 - общие принципы и теория познания; 2- физика, антропология, этика. Утверждал, что антитеза истины - мнения соотносится с антитезой природы- закона. В результате все социально-правовые «установления», законы и «общепринятые нормы» морали, оказываются конвенциональной фикцией, «враждебной» природе человека. Природа понимается как естественные склонности, биологические инстинкты и заявляет себя в известном гедонистическом постулате: максимум удовольствия, минимум страдания. «Справедливость» - лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому «для человека наиболее выгодный способ употребления справедливости таков: при свидетелях уважать законы, а без свидетелей -требования природы. Превосходство «природы над «законом» приводит Антифонта к идее равенства всех людей и неистинности сословных и расовых привилегий: «От природы мы все и во всем устроены одинаково - и варвары и эллины», «все мы дышим воздухом через рот и нос и едим руками».

Природу Антифонт ставил выше закона и противопоставлял ее государственной власти и общественным установлениям. Он не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.

В сочинении «Истина» Антифонт излагал астрономические и метеорологические взгляды (учение о происхождении мира из вихря) и утверждал, что «все есть единое». Он отрицал объективное существование единичных вещей и времени. Этику понимал как «искусство быть беспечальным».

2.4 Общая характеристика «младших» софистов

В учениях младших софистов (4 в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные сведения, особенно выделяются их этические и социальные идеи.

·Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Ликофрон, выступая против аристократии, выдвигал тезис, что «благородство» является лишь выдумкой, оно по природе ничем не выдает себя, а основано лишь на мнении; «по правде же неблагородные и благородные ничем друг от друга не отличаются».

·Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия - демократические, а тирания - тиранические и т. д. Вслед за Продиком, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии («солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне - Нил»), Фразимах откровенно выступает на стороне атеизма. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают».

2.5 Оценка деятельности софистов

Софисты уделяли большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Они учили тому, что «речи должны быть ни длинными, ни короткими, но соблюдающими меру», использовали антитезу и созвучие окончаний; обращали внимание на сжатость и закругленность мысли, ритм речи, изучали ораторскую лексику, а также воздействие речи на чувства. Софисты умели насмешкой уничтожать довод противника, а на его насмешку отвечать с достоинством.

Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей - поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии - тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремился не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.

Софисты заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. Чтобы овладеть красноречием, предлагались определенные приемы. По мнению софистов, цель оратора не раскрытие истины, а убедительность. Задача софиста - научить «делать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм - преднамеренно ложный вывод. Произносящий речь силою своего слова должен заставить «малое казаться большим, а большое малым, новое представить древним, а древнее - новым», он может сделать людей «своими рабами по доброй воле, а не по принуждению».

Софизм (от греч. sóphisma - уловка, ухищрение, выдумка, головоломка) умозаключение или рассуждение, обосновывающее какую-нибудь заведомую нелепость, абсурд или парадоксальное утверждение, противоречащее общепринятым представлениям. Аристотель называл софизмы «мнимыми доказательствами», в которых обоснованность заключения кажущаяся и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа.

Вот один из примеров софизма древних, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял...», то вывод логически безупречен; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом «годы жизни» не только кажутся, но и на самом деле короче: «Каждый год вашей жизни - это её 1/n часть, где n - число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1/(n + 1)<1/ n».

Нельзя говорить об однозначности характеристики деятельности софистов. Давая оценку софистам как философам, современные исследователи определяют отрицательную и положительную сторону их деяний:

Обвинения в адрес софистов«Защита» (позитивный результат деятельности софистов)1.Преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников для «наживы»Выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значениеУтверждали, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знанииДля софистов исследование истины было равнозначно ее распространению2.Взимали плату за преподавание, ведь знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемыСофисты разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты обществаСофисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать3.Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков до этого времени своего рода этической догмойСофисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, чувствовали себя не только гражданами своего города, но и Эллады.4.Нарушили традиции, нормы и кодификацииСофисты провозгласили свободу духа, продемонстрировали неограниченную веру в разум. Заслужили именование греческих «просветителей»

«Софист» - этот термин, сам по себе позитивный, означающий «мудрый», искушённый, эксперт знания, стал позднее употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля.

Ведь вначале софисты

·учили правильным приемам доказательства и опровержения,

·открыли ряд правил логического мышления,

·но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д.

Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, так как у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, но в современных условиях определилась их подлинная историческая значимость.

Заключение

Историческое значение софистики для развития философии и культуры.

Главное, софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека. Отступило на задний план величие космоса. На первый план выступила человеческая жизнь и человеческая личность с их бесконечным хаосом и пестротой, с их непостоянством, далеким от космического величия.

Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый пока не появился:

·Протагор связывал человека в основном с чувственностью,

·Горгий мыслил человека как субъект подвижных эмоций, движимый в любом направлении.

Софисты говорили о природе, о человеке как биологической животной натуре, умалчивая его духовную природу. Человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу.

Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще:

·Протагор остановился на агностицизме,

·Продик видит уже Богов как преувеличение выгоды,

·Критий - как идеологическое изображение политиков.

Ясно: чтобы мыслить божественное, надо было искать сферу иную, более высокую.

То же следует сказать об истине:

·Протагор разделил логос на «два аргумента» и выявил, что логос полагает и противополагает.

·Горгий отверг логос как мышление, а сохранил его лишь как магическое слово, но он нашел также, что слово, с помощью коего можно сказать все и опровергнуть также все, подлинным образом ничего не выражает. Мысль и слово утратили свой предмет и свой порядок, бытие и истина были потеряны. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.

Значение софистики для истории философской мысли состоит в открытии для критического обсуждения новых тем по эпистемологии, философии языка, этике, социологии и политической теории:

·достоверность чувственных представлений и суждений разума, а также их выражение в языке,

·относительность истины применительно к различным субъектам, обстоятельствам места и времени, этническим особенностям,

·соотношение универсальных принципов и норм, устанавливаемых людьми в области этики, языка, общественных институтов,

·критерии выбора в нравственной области (влияние удовольствия на поведение, характер утилитарного расчета в выборе поступков),

·принципы, на которых основана общественная жизнь,

·мотивы, приведшие к возникновению общества, сущность богов и происхождение религии.

Таким образом, греческие софисты - «глубокие мыслители», которые способствовали изменению философии учения о природе на область этики и теории познания. Отрицая абсолютную истину, они впервые уделили значительное внимание изучению субъективного мира человека.

Список использованной литературы

ораторский искусство философский

1.Античная философия: Энциклопедический словарь. - М.: Прогресс-Традиция. П. П. Гайденко, М. А. Солопова, С. В. Месяц, А. В. Серегин, А. А. Столяров, Ю. А. Шичалин. 2008

2.Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). - М.: Высш. Школа, 2003

3.Ахманов А. С., Логическое учение Аристотеля, М., 1960.

4.Ахманов А.С. Логическое учение Аристотеля. - М., 1960

5.Белкин М.В., О. Плахотская. Словарь «Античные писатели». СПб.: Изд-во «Лань», 1998

6.Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985

7.Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, 1969 -1978

8.Брадис В.М., Минковский В.Л., Харчева Л.К. Ошибки в математических рассуждениях. - М., 1967

В. С. Стёпина. 2001

9.Гриненко Г.В. История философии. - М.: 2004. - 688 с.

10.Гриненко Г.В. История философии. 3-е издание. - М., 2011

.Дж. Реале и Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I Античность. - ТОО ТК «Петрополис», 1997

.Лосев А. Ф. История античной эстетики в 8 томах. Т 2: Софисты. Сократ. Платон.- М., 1969.

.Малый академический словарь. - М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П., 1957-1984

.Минковский В. Л., Харчева Л. К., Ошибки в математических рассуждениях, 3 изд., М., 1967

.Михальская А.К. Русский Сократ: Лекции по сравнительно-исторической риторике. М.,1996

.Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией

.Платон. - Фолио, АСТ, 2000

.Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 1. - М.: Мысль. - 1990.

.Спиркин А.Г. Философия: учебник / А.Г.Спиркин. - 2-е изд. М.: Гардарики, 2008

.Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина. - М.: Гардарики, 2004.

.Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Философия софистов появляется в очень интересный период в истории Греции. Это эпоха господства так называемой античной демократии, когда судьбы городов-государств часто решались на площадях. Древнегреческие полисы - специфические республики со своим автономным управлением - включали в себя жителей главного города и близлежащей сельской местности. Во время решения важных для государства проблем жители приходили на народные собрания. Огромную роль играли суды, где нужно было отстаивать свою точку зрения. Умение красиво и убедительно говорить, а также вести за собой других людей, сделалось очень важным и насущным. Именно в подобных условиях и появляются учителя жизни и мудрости.

Софисты, философия (кратко) и происхождение термина

Само это название традиционно для греческого дискурса того времени. Недаром термин «философия» означает любовь к мудрости. Но что характерно именно для этой школы? Само название не ново. В словом «софистес» определяли людей, досконально знающих и умеющих что-либо делать. Так могли назвать и художника, и хорошего мастера, и мудреца. Одним словом, знатока. Но с пятого века этот термин сделался одной из основных характеристик явления, известного нам как Софисты были знатоками риторики.

Смысл обучения

Умение говорить убедительно - это одно из главных искусств античной демократии, для того, чтобы сделать общественную карьеру. Развитие навыка логически и правильно излагать свои мысли становится основой образования, особенно для будущих политиков. А на первый план выходит красноречие, которое стало считаться царицей искусств. Ведь то, в какую оболочку вы облекаете свои слова, часто служит причиной вашего успеха. Таким образом, софисты стали учителями тех, кто желал правильно мыслить, говорить и делать. Они искали состоятельных юношей, желавших далеко пойти в политическом смысле или сделать иную сногсшибательную гражданскую карьеру.

Характеристика

Поскольку риторика и красноречие были очень востребованы в обществе, то эти новомодные мудрецы стали брать плату за свои услуги, что отражено в исторических источниках. Их оригинальность состоит также в том, что философия софистов практически отказалась от религиозных обоснований своих положений. Да и к чему они им были? Ведь софисты - это практики, обучающие политиков. Кроме того, они заложили определенные основы современной культуры. Например, следя за правильностью красноречия, они разработали нормы литературного греческого языка. Эти мудрецы по-новому поставили вопросы, которыми издавна задавалась античная философия. Софисты также иначе взглянули на многие проблемы, которых раньше не замечали. Что такое человек, общество, знание вообще? Насколько абсолютны наши представления о мире и природе, да и возможно ли это вообще?

Старшие

Софистов, как явление в истории мысли, принято делить на две группы. Первая - это так называемые «старшие». Именно к ним относятся все основные достижения, приписываемые данному «Старшие» были современниками многих других великих мудрецов. Они жили во времена пифагорейца Филолая, представителей Элеатской школы Зенона и Мелисса, натурфилософов Эмпедокла, Анаксагора и Левкиппа. Они представляли собой скорее набор методик, а не какую-то единую школу или же течение. Если попытаться охарактеризовать их в целом, то можно увидеть, что они являются наследниками натуралистов, поскольку пытаются объяснить все существующее рациональными причинами, указать на относительность всех вещей, понятий и феноменов, а также поставить под вопрос основы современной им морали. Философия софистов старшего поколения разрабатывалась Протагором, Горгием, Гиппием, Продиком, Антифонтом и Ксениадом. О самом интересном мы попробуем рассказать подробнее.

Протагор

Об этом больше всего. Мы даже знаем годы его жизни. По некоторым сведениям, он родился в 481 году до нашей эры, а умер в 411. Он родился в торговом городе Абдеры и был учеником знаменитого Демокрита. Мышление последнего оказало значительное влияние на Протагора. Учение об атомах и пустоте, а также множественности миров, постоянно гибнущих и возникающих вновь, он развил в идею об относительности вещей. Философия софистов с тех пор стала символом релятивизма. Материя преходяща и постоянно изменяется, и если что-то гибнет, то иное приходит на его место. Таков наш мир, утверждал Протагор. Так и со знанием. Всякому понятию можно дать противоположное толкование. Известно также, что Протагор был автором атеистического сочинения «О богах». Оно было сожжено, а сам философ обречен на изгнание.

"Младшие"

Этих мудрецов очень не любила классическая античная философия. Софисты представали в изображении ее мэтров хитрыми лжецами. «Учителя мнимой мудрости», - отзывался о них Аристотель. Среди этих философов можно назвать такие имена, как Алкидам, Трасимах, Критий, Калликл. Они исповедовали крайний релятивизм и пришли к выводу о том, что понятия добра и зла практически не отличаются друг от друга. То, что может быть хорошим для одного человека, плохо для другого. Кроме того, людские установления очень сильно отличаются от природных законов. Если последние незыблемы, то первые сильно разнятся, в зависимости от этноса и культуры, и являются чем-то вроде соглашения. Поэтому наши представления о справедливости часто проявляются в господстве права сильного. Мы делаем людей рабами, но ведь все люди рождаются свободными. История оценила по достоинству их учение. Например, Гегель заявил, что эти мудрецы много сделали для рождения диалектики.

О человеке

Еще Протагор объявил, что люди являются мерилом всего. Того, что существует, и того, чего нет. Потому что все, что мы говорим об истине - это всего лишь чье-то мнение. Проблема человека в философии софистов предстала именно как открытие субъективности. Похожие тезисы развивал и Горгий. Этот мудрец был учеником Эмпедокла. По данным античного автора Секста Эмпирика, Горгий выдвинул три положения. Первое из них было посвящено тому, что ничего не существует на самом деле. Второе гласило, что если что-то и есть в реальности, то познать его невозможно. А третье было итогом первых двух. Если мы смогли доказать, что нечто существует, и его можно познать, то передать наше представление о нем в точности совсем нельзя. «Учителя мудрости» объявили себя космополитами, поскольку считали, что родина человека там, где ему лучше всего. Поэтому их часто обвиняли в отсутствии местечкового полисного патриотизма.

О религии

Софисты были известны насмешками над верой в богов и критическим отношением к ним. Протагор, как уже было сказано выше, не знал, действительно ли существуют высшие силы. "Вопрос этот для меня неясен, - писал он, - а человеческой жизни не хватит, чтобы его до конца исследовать". А представитель «младшего» поколения софистов Критий получил прозвище безбожника. В своем труде «Сизиф» он объявляет всякую религию выдумкой, которой пользуются хитрецы, чтобы навязать глупцам свои законы. Мораль вовсе не установлена богами, а фиксируется людьми. Если человек знает, что за ним никто не следит, он с легкостью нарушает все установленные нормы. Философия софистов и Сократа, который тоже критиковал общественные нравы и религию, часто воспринималась не очень образованной публикой как одно и то же. Недаром Аристофан написал комедию, в которой высмеивал учителя Платона, приписывая ему несвойственные взгляды.

Античная философия, софисты и Сократ

Эти мудрецы сделались объектом насмешек и критики со стороны современников. Одним из самых резких противников софистов был Сократ. Он расходился с ними в вопросах о вере в Бога и добродетелях. Он полагал, что дискуссия существует для поисков истины, а не для того, чтобы продемонстрировать красоту аргументов, что термины должны определять сущность вещей, а не просто быть красивыми словами, значащими то одно, то другое. Кроме того, Сократ был сторонниками абсолютности добра и зла. Последнее, по его мнению, происходит исключительно от незнания. Философия софистов и Сократа имеет, таким образом, и схожие черты, и различия. Они были противниками, но в чем-то и союзниками. Если Гегель считал, что «учителя мудрости» сделали многое для основания диалектики, то Сократ признается ее «отцом». Софисты обратили внимание на субъективность истины. Сократ же счел, что последняя рождается в спорах.

Во что превратились софисты

Можно сказать, что все эти разнородные течения создали предпосылки для развития многих последующих феноменов в человеческом мировоззрении. Например, из вышеописанных размышлений о субъективности и влиянии мнения личности на восприятие истины родилась антропологическая философия. Софисты и Сократ стояли у ее истоков. Собственно говоря, даже общественное неприятие, ударившее по ним, имело одну природу. Афинская публика того времени была не очень хорошо настроена по отношению к интеллектуалам и пыталась все уравнивать на вкус толпы. Однако постепенно из учения софистов стала исчезать собственно мудрость. Они все больше упражнялись не в философии, а в умении одинаково хорошо аргументировать разные точки зрения. Их школы сделались литературными кружками, где оттачивали свое красноречие литераторы, а не политики. Софизм как явление угас окончательно после эпохи Аристотеля, хотя в истории были попытки возродить его, в том числе и в древнем Риме. Но эти потуги превращались в чисто интеллектуальные игры богатых людей и не имели ни популярности, ни будущего. Наше современное понимание слова «софизм» исходит именно из этого позднего явления, которое было фактически выхолощено и утратило привлекательность, свойственную его основателям.

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V- первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины Vв. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестивости против Протагора; изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака»).

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Основные сочинения софистов до нас не дошли, а изучение с помощью непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создавать определенную ценную систему знаний. Об их взглядах можно судить главным образом по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель, находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.

При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения, скорее она характеризуется пестротой воззрений и учений ее представителей. Натурфилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествующих поколений, - чаще всего они принимали характер ионийской философии. Некоторым общим признаком представителей софистов является их общественное положение

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в Положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры:»Болезнь есть зло для умирающих; а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».

Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонесской войны (431-404 до н.э.). Во время Аристотеля софизм уже приходит в упадок. Относительно исторической последовательности говорят о «старших» и «младших» софистах.

К старшим (вторая половина Vв до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.

Горгий (ок. 483-373 до н.э.). Он являлся виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О не-сущем или о природе» Горгий последовательно приводил три тезиса:

ничего не существует;

если что-то и существует, то его нельзя познать;

если что-то и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому лицу.

При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определенной предпосылки из которой потом выводится следствие, ведущее к спору.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вклад Горгия в философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старших софистов – Протагора (ок. 481-411 до н.э.)

В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что «материя текуча, поэтому нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел». Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По сохранившимся сведениям Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.

Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофрона, Алкидамена, Трасимаха.

Хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство из них целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер.

Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами».

Также с откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит:»Боги не видят людские дела, ибо они не могли бы заметить величайшее достижение людей – справедливость; Мы же видим, что люди к ней не прибегают»

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения.

Софисты учили не только риторике и философии, они занимались математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д. Опираясь на свои убеждения о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор первым разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ, предписание и назвал их корнями речи». Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определная демократическая ориентация виднейших представителей софизма вызвала резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии.

Софи́сты (от др.- греч. σοφιστής - «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V - 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» означал искусного или мудрого человека.

Периодизация и основные представители

В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:

· Классическая или древняя софистика (V - 1-я половина IV веков до н. э.).

· Вторая или новая софистика (2 - нач. 3 в. н. э.). Основные представители - Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

· Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

К наиболее известным старшим софистам (их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э.) относятся Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский.

К наиболее известным младшим софистам (их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э.) относятся Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.

Источники и фрагменты

От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты:

· Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными.

· Антифонт. Сохранилось несколько речей (так называемая «тетралогия») и фрагмент сочинения «Истина».

· Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию.

Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие.

Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса - Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике.

Основные идеи

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софисты и религия

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни».

Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда - он разгласил таинство элевсинских мистерий.

Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. - то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия - человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

Учение софистов (V- IV вв. до н. э.)

Софисты, развивая учение Демокрита. Один из основоположников этого учения Протагор (ок. 480 г. - 410 г. до н. э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает». А скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. - все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы. Однако не только релятивизм определяет этику софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей - знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», - утверждал Антифонт.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

софистика представитель религия

Во второй половине V века во всей внутренней жизни греческого народа совершается замечательный перелом: свободное исследование всего, что волнует человека, отречение от всякого авторитета проявляется с необыкновенною силою в теории и вместе с тем стремится, и не без успеха, подчинить себе и практическую жизнь. Идейным воплощение этой тенденции стала философия софистов. Такой быстрый переход от теории к практике характерен для Греции; объясняется он, с одной стороны, прирожденною грекам склонностью к новизне, с другой – отсутствием религиозных догматов и, наконец, раздроблением Греции на массу самостоятельных государств: мыслитель, не имевший успеха или навлекший на себя преследование в одном городе, мог в другом месте искать себе убежища, а своим идеям распространения.

Условия возникновения и смысл философии софистов

Свободное исследование и его практические применения проводились главным образом под флагом двух новых наук риторики и софистики. Философия софистов была временным явлением и исчезла; первая существует еще и поныне. Название риторики не нуждается в пояснении; под софистикой разумеют особое философское направление, господствовавшее в V веке и преследовавшее преимущественно практические цели. Вначале у обеих наук было много общего. Риторы и софисты утверждали, что теоретическое обучение может делать человека пригодным к практической жизни и притом лучше, чем простой практический навык. Это допускаем и мы, люди нового времени, но в другом смысле: мы имеем тут в виду изучение специальности. Напротив, риторы и последователи философии софистов полагали, что главное дело – известные общие правила, к которым можно потом пристегнуть частности. Зерно истины заключается в красивых словах и основывается на разумных мыслях. У народа эти идеи имели большой успех, так как внушали ему уверенность, что изучение этих правил может сделать всякого человека пригодным для всякого практического дела. Народ к этому стремился и, естественно, ценил людей, в этом ему помогавших. Всего грубее выразил это философ-софист Гиппий, утверждавший, что он умеет не только управлять государствами, но и быть полезным самому себе во всяком положении. В доказательство этого он уверял в Олимпии, будто сам сделал все, что на нем было: платье, обувь, украшения. Новую истину он, следовательно, возвещал как шарлатан, но основная идея и у него не была лишена известного величия; это была мысль, что для человека нет ничего недоступного, и не только для человечества вообще, но и для каждого лица в особенности, – если только хорошим обучением вызвать наружу таящиеся в каждом силы.

Философия софистов рисовала, таким образом, в перспективе торжество личности, и это конечно должно было привлекать к ней публику. Нужно было только слушать и учиться, чтобы приобрести способность ко всему. Обществом овладела образовательная горячка. В наше время популярных книг и лекций нам не трудно понять, что это значило. Из вождей движения те, которые называли себя риторами, обещали научить красноречию, а называвшие себя софистами – мудрости. В обоих случаях имелась в виду пригодность к практической жизни; а различие между ними было более теоретическое, чем практическое. В конце концов, одни и те же люди назывались то риторами, то софистами, смотря по тому, на что больше обращалось внимания: на форму или на содержание изучаемого. Для тех и других главным делом было искусство: для риторов – в речи, для софистов – в доказательстве. Знание дела играло у тех и других второстепенную роль. От этого не только риторика, стала стремиться более к видимости, чем к сути дела, – это было бы и само по себе понятно, – но и философия софистов, – собственно учение о мудрости, – приобрела репутацию науки, дающей возможность не то чтобы убеждать, а скорее ослеплять или оглушать доказательствами. Первоначально имена софиста и философа употреблялись одно вместо другого, и дурное значение слова «софист» явилось только следствием справедливой войны, веденной против софистики Сократом и его школой. Но с самого начала риторика и софистика имели в виду не одну видимость, а практический успех, правда покупавшийся часто ценою обманчивой внешности. И риторы, и софисты нередко оказывали полезное влияние; особенно заметно это на деятельности Продика Кейского, притча которого о Геракле на перепутье могла влиять только благодетельно.

Предшественники софистики – элейская школа, Гераклит, Эпихарм

Одною из главных опор риторики и философии софистов служила диалектика . Изобретателем её у древних считался Зенон , философ элейской школы , знаменитый особенно тем, что он старался подтвердить учение своих предшественников о неизменности всего существующего при помощи силлогизмов, доказывавших неверность наших представлений о множестве, делимости, движении. Знаменит был его «Ахиллес», – доказательство того, что быстроногий герой никогда не может догнать двигающуюся перед ним черепаху. Эти и подобные доказательства Зенона замечательны тем, что имеют целью доказать отсутствие вещи, самой по себе очевидной, – движения. Раз можно упразднить движение, не остается больше вещи, которой нельзя было бы поколебать при помощи диалектики. Все становится сомнительным, кроме таланта мыслителя, прославление которого и было как раз одною из целей софистики. С другой стороны, философия софистов воспользовалась и противоположным элейскому учением Гераклита , утверждавшая: «Все течет, ничто не остается без изменения». Ловкому ритору или софисту это давало научное основание представлять вещи, как ему угодно, не рискуя быть опровергнутым. В самом деле, всякое его утверждение было с этой точки зрения так же ненадежно и условно, как утверждение противоположное. Исходя из этого положения, один из самых выдающихся представителей философии софистов, Протагор Абдерский , выработал свою знаменитую теорию: «Человек мера всех вещей », т. е. все существует так, как оно представляется каждому отдельному человеку. Из этого можно было вывести заключение, что нет никаких прочных норм добра и зла, права и несправедливости. Протагор жил в Афинах, но афиняне изгнали его, – впрочем, не за то, что он был ритором или софистом, а за атеистическое содержание его философских теорий.

Происходя из восточных областей Греции, из Фракии, давшей так много выдающихся людей, софист Протагор жил больше на западе, на родине нового искусства (поскольку его форма была создана риторикой) – на Сицилии. Жившим на ней грекам была свойственна особенная острота ума, да притом же в начале V века там соединилось много условий, благоприятствовавших созданию риторики как особого искусства или науки. Любимым видом поэзии была там в то время комедия Эпихарма , сильно пропитанная философскими идеями. У Эпихарма впервые является силлогизм, представляющий собою пародию применяемой в философии софистов аргументации. Первым учителем красноречия был сиракузянин Корак, – особенно прославившийся по изгнании тиранов и восстановлении свободы, так как в запутанных условиях переходной эпохи ему особенно часто представлялись случаи выказывать свое искусство в публичных речах по вопросами о праве и собственности. Корак первый решился сообщить тайну своего успеха всем желавшим ее узнать. Тут применен был впервые и способ обучения новой философии софистов с ручательством за успех выучки. Главным учеником Корака был Тисий, с которым он вел знаменитый процесс о гонораре. Тисий обещал заплатить за обучение, если действительно изучит искусство, т. е. если его речи будут иметь успех. По окончании курса он отказался платить и довел дело до тяжбы по жалобе учителя. Перед судом он утверждал, что не обязать платить ни в каком случае: если он проиграет процесс, то окажется, что Корак не научил его искусству, а если выиграет, то от платы его освободит приговор. Этот рассказ указывает на характер новой науки, стремившейся прежде всего к успеху и не брезговавшей софизмами. Как нельзя лучше эта наука подходит к эпохе, когда элеат Зенон отрицал существование движения.

Эмпедокл и Горгий

Вторым отцом риторики называют акрагантца Эмпедокла , который был еще более знаменит как философ. Кроме того он был крупным политическим деятелем и человеком во всех отношениях почтенным, но его манера выступать перед публикою показывает, что и он был заражен страстью тогдашних ученых, стоявших близко к риторике и софистике, – стремлением производить эффект. Эмпедокл разъезжал по стране в великолепном поезде, возбуждая как чудодей всеобщее изумление. При этом Эмпедокл оказывал людям всяческую помощь, как инженер и врач; и – что отличало его от обыкновенных софистов, – он, по-видимому, не брал за свою помощь денег. Противники новых искусств и философии софистов особенно упрекали их представителей в том, что они со своих слушателей берут деньги. Правда, они не могли обойтись без платы, если не были богаты и желали жить странствующими учителями, но все так и представлялось странным, что они заставляли оплачивать теоретическое обучение. Высокую плату брал один из главных представителей нового искусства леонтинец Горгий , называвший, впрочем, себя только ритором, а не софистом, так как он полагал или считал нужным утверждать, что выучиться можно красноречию, но не мудрости. Это – одна из самых выдающихся личностей V века. По своему таланту он мог стать великим критическим философом, но он не захотел посвятить свою жизнь философии, так как не признавал за её теориями никакого значения и стремился к изучению практической жизни. Не чувствуя, по всему своему умственному складу, склонности к естествознанию или технике, как Эмпедокл, Горгий мог выступить только учителем красноречия. Поэтому он и хотел быть только ритором. Риторику он понимал, быть может, лучше, чем кто-либо из его преемников. Он остроумно определил цель и сущность речи и дал превосходные практические правила для составления речей. Ареной деятельности Горгия была не только Сицилия, но и собственная Греция, в различных областях которой он пользовался большим уважением. У греков и у усвоивших себе греческое образование римлян созданная Горгием риторика приобрела такое огромное значение, которого она, к счастью, уже не имеет у нас. Грек слишком любил рассматривать все со стороны формы – это во многом и обусловило успех философии софистов. Но, с тех пор как речи приобрели изящную форму, государственные дела стали идти не всегда удачно. По общему мнению, Горгий писал на аттическом языке; его сочинения, быть может, первый пример применения этого наречия вне Аттики, первый шаг в его победном шествии. И конечно писать по-аттически побудило Горгия не только политическое значение Афин: не могли же они приобрести на Сицилии такое преобладающее влияние. Он, должно быть, предпочел аттическое наречие еще и потому, что считал его особенно пригодным для построения периодов по своему вкусу. Наконец, быть может, этому содействовала отчасти и мысль о том, что дух афинского народа представлял некоторые характерные особенности, всего лучше отвечавшие представлению Горгия о сущности риторики. В самом деле, главный приют риторика и философия софистов нашли себе в Афинах, и самый беглый взгляд на характер афинян должен показать, что почва для нового искусства была там отлично подготовлена.

Благоприятность условий для распространения философии софистов в Афинах

Афинянам в еще большей степени, чем другим грекам, свойственна была быстрота понимания, подобная той, какою отличались сицилийцы. Это обнаруживалось в театре, где публика схватывала на лету тонкие намеки и даже простые особенности произношения. У них было чрезвычайно развито чутье смешного, что это тоже соответствовало приёмам и методам софистической философии. Афинянин был проницательными критиком, быстро подмечал странности и охотно их осмеивал, но точно также он способен был увлекаться величием: он охотно признавал величие подвига и высоко ценил добродетель. Всего лучше доказывается это тем почитанием, какое выпало на долю Аристида под конец его жизни. Но с тою же быстротою, с какою афинянин выражал свою признательность, он переходил и в другую крайность. Он так же легко начинал преследовать своих великих людей, как раньше выражал им свое одобрение. Со свойственным ему остроумием он скоро находил их слабые стороны и стыдился, если они обнаруживались в общественной жизни. Этим объясняется необыкновенный успех комедии в Афинах. Другой характерной особенностью афинян была их сильная любовь к искусству, и не только любовь к нему, но и их изящный и тонкий вкус. Совершенство архитектуры и пластики в Афинах объяснимы только особенно тонким вкусом всего народа. Но вместе с тем афиняне проявляют особенность, далеко не всегда обращавшую на себя достаточное внимание, привязанность к старой вере, к её содержанию и, – что для греков было в религии главным, – к её форме. Этой привязанности не мешал живой характер афинян; это легко понятно, так как религия греков требовала не веры в догматы, а только уверенности в силе известных обрядов.

В общем итоге афинянин V и даже первой половины IV века представляется явлением очень характерным. Иные из указанных свойств, – дар быстрого понимания, страсть к насмешке, способность увлекаться и всегда поощрявшуюся софистами наклонность скоро сбрасывать своих идолов с их пьедесталов, – он разделяет с жителями современных столиц. В характере берлинцев и парижан есть много сходных черт, хотя и нельзя утверждать, что они обладают тонкостью и остротою понимания в такой степени, какая была свойственна афинянам эпохи развития философии софистов. Особенно две последние из указанных нами черт, – чрезвычайно развитый вкус к искусству и решительная религиозность, – свойственны жителям наших столиц далеко не в такой степени, как афинянам, да и вообще едва ли можно еще найти во всемирной истории другой народ, который в одно и то же время был бы таким остроумным, живым, непостоянным, художественным и религиозным, как афиняне. Высказываемое теперь иными мнение , будто умственный уровень древних афинян был в среднем не выше уровня современных рабочих, нельзя считать верным. Правда, они не приобретали даже таких положительных познаний, какие доставляет теперь детям народная школа, но в других отношениях условия жизни афинян в эпоху утверждения и расцвета софистики были гораздо благоприятнее. Существование рабского класса освобождало граждан от многих работ, удручающих современного человека. То, что теперь всего сильнее ослабляет дух, постоянная механическая работа на фабриках, – тогда тяготело только над рабами. В худшем случае, бедный гражданин мог быть ремесленником, а такое занятие, как известно, никогда не ослабляло духа. Многие, правда, добровольно предпочитали самостоятельному труду – возможность кормиться на счет государства; но и в иных современных государствах низшие чиновники делают не больше, чем получавший жалованье гражданин в Афинах. Наконец в умственном отношении не существовало тех различий, какие разделяют теперь классы нашего общества: средства к образованию были тогда для всех доступнее, чем теперь. Поэтому средний гражданин Афин стоял в умственном отношении выше жителя современной столицы.

Таким образом, Афины представляли очень удобную почву для новых искусств и наук – для философии софистов. Риторика и софистика удовлетворяли остроумию, живости ума и художественному вкусу афинян; они никогда не приходили в столкновение с религией, что так легко могло случаться и действительно случалось с точными науками и со всеми стремлениями, дорожившими не столько формой, сколько содержанием. Кроме того, для афинского политика риторика и софистика были тем полезнее, чем более основой государства становилась сила свободного слова. Утверждению философии софистов в Афинах содействовало затем еще и то, что они принимали главное участие в основании колонии Турий и некоторое время сохраняли тесные связи с этим городом. В Турии приходили многие сицилийцы, близко стоявшие к новому образованию, и некоторые вожди софистов.

Отношение к софистике Перикла и Фукидида

К ученикам Горгия причисляли также и Перикла с . По хронологическим соображениям, нельзя понимать это указание в буквальном смысле. Да и вообще красноречие Перикла, судя по рассказам древних, носило настолько деловой характер, что не могло извлечь для себя особенной пользы из правил, выработанных хотя бы Горгием. Однако можно предполагать, что Перикл, как и Фукидид, воспользовался новым софистическим искусством в том отношении, что оно усилило в нем стремление придавать особенное значение красоте формы и гармонии частей речи; относительно Перикла это доказывается уже тем, что он никогда не говорил без подготовки. Возможность таких обдуманных речей объясняется, впрочем, из особенностей положения афинского оратора сравнительно с современным. Пока оратор говорил, он отправлял религиозную обязанность. Поэтому его нельзя было прерывать так, как это обычно в современных парламентах, и находчивость была не так необходима, как теперь . На речах, сообщаемых Фукидидом, – между прочим, на речах Перикла, – ясно заметны следы отделки. Особенно можно объяснять влиянием риторики частое употребление противоположений.

Сам Фукидид несомненно был учеником если не Горгия, то Антифонта, афинского политика и оратора, которому приписывают дошедшие до нас речи, тоже богатые антитезами и, по-видимому, написанные по правилам Горгия. Теория последнего могла быть известна в Афинах, хотя сам ритор и софист Горгий еще не появлялся в столице. Для характеристики воззрений Фукидида важны доводы, которыми он во введении доказывает большую важность описываемой им пелопоннесской войны сравнительно с самою крупною из прежних, персидскою. Последняя окончилась скоро, первая продолжалась очень долго, и Эллада пострадала в течение её сильнее, чем когда-либо прежде за такой же промежуток от бедствия военных и естественных. Автор, стало быть, не понимает значения персидских войн и при сравнении их с пелопоннесскою цепляется – в духе философии софистов – за внешние признаки. Да и тут он не гонится за точностью, а действует как софист, для которого важно только произвести эффект. Однако, целью своего изложения Фукидид, в противоположность духу философии софистов, выставляет не привлекательный рассказ, а сообщение таких фактов, знание которых может быть полезно и для позднейших поколений, так как подобные отношения легко могут повториться опять.

Более тонким образом сказывается влияние риторики на Фукидида как в том, что он вводит речи действующих лиц в свою историю, так и в чрезвычайно художественном построении первой книги. Здесь замечательны две стороны: вплетение истории прошлого в рассказ о настоящем, – прием, свойственный древнему эпосу и Геродоту, – и чередование рассказа о прошлом и настоящем, под влиянием риторического принципа равновесия.

К тому же времени, когда писал Фукидид, относится и неправильно приписываемый Ксенофонту памфлет об афинской демократии. Автор рассматривает политическую систему Перикла не с нравственной точки зрения, а с чисто практической, с той именно, которая так сильно сказывается во взглядах политиков эпохи пелопоннесской войны, как это доказывают речи, приводимые Фукидидом. Автор, закоренелый олигарх, говорит только о целесообразности демократических учреждений Афин. На стиле трактата не заметно никакого влияния риторики: это – спокойная беседа человека из хорошего общества, в которой совсем отсутствует стремление поучать и высказывать общие положения, так сильно бросающееся в глаза в речах Фукидида. По отношению к содержанию, решительное устранение всякого идеализма доказывает, что разлагающая критика рационализма, проповедуемого философией софистов, овладела вполне кругами афинских аристократов: и они во всем преследуют только пользу.

Влияние софистической философии на Еврипида

Рационализм философии софистов повлиял также сильно и на поэзию, особенно на трагедию, в которой представителем его является . В афинском народе он не пользовался такою популярностью, как Софокл . Объясняется это тем, что он не пренебрегал философией, не всегда симпатичной для народа. Еврипид вел очень замкнутую жизнь, совсем не занимался политикой и искал вдохновения в книгах и беседах с философами. Он учился у Анаксагора, был дружен с Сократом, а народ в Афинах к ним обоим относился очень подозрительно. Зато высоко ценили Еврипида более глубокие умы в Афинах и образованные люди за границей. Под конец жизни он из Афин удалился в Македонию.

Еврипид отбросил привычку, усвоенную его предшественниками в трагедии, – изображать на сцене возвышенных героев, и вернулся к гомеровскому пониманию искусства. Его герои ни в чем не отличаются от обыкновенных людей; разница между воззрениями Гомера и Еврипида заключается только в том, что представление наивное у первого является у последнего результатом размышления и потому не производит такого впечатления непосредственности. Но не это вооружало против него народ, а постоянно вводимые им рассуждения, в которых нередко выражались мысли, казалось, подрывавшие основы государства. Например, замечание «Ипполита »: «язык дал клятву, а не дух», считали за оправдание ложной присяги. Поучать Еврипид хотел косвенно, вызывая на размышление и стараясь изображать жизнь такою, как она есть. Так создал он новый вид драмы, стоящий посредине между трагедией и комедией. Он не остановился на идеях предшественников о значении судьбы и самомнения в жизни человека. Темами для его трагедий служат все оттенки и крайности, до которых доводят человека его пороки или недостатки. У страсти тоже есть своя софистика. Таким образом, Еврипид со своей обработкой героических характеров явился как раз вовремя. Высказываемые им софистические воззрения вызывали в народе двойственное чувство интереса и негодования. Теперь уже не хор, а действующие лица драмы разбирают в своих речах все вопросы, занимающие народ. По большей части это – вопросы нравственности и праведной жизни. В своих воззрениях поэт здесь не расходится с тем, что издавна говорили греки. Таким образом, до Еврипида трагедия старалась поучать народ, внушая ему уважение к великому и высокому, а теперь она, в соответствии с духом философии софистов, хотела показать, как следует жить согласно разуму. Это было применение в широких размерах методы Продика. Наконец, следует отметить у Еврипида еще его постоянное стремление прославлять Афины.

Афиняне симпатизировали новому софистическому образованию, потому что оно доставляло широкое удовлетворение их стремление к новизне и их критическому остроумию; но очень многим из них оно было ненавистно, так как расшатывало древнее благочестие. К противникам философии софистов принадлежали прежде всего люди, близко стоявшие к культу по своему общественному положение или занятиям. А так как должности жрецов по большей части замещались по выбору народа и давались только на время, то большинство лиц, заинтересованных в древней религии, состояло не из настоящих жрецов, а из бывших, которые из любви к искусству посвящали себя занятиям, состоявшим в связи с религией, напр., искусству узнавать и толковать волю богов. Особенно враждебно относились эти люди к ионийской философии природы, и потому целью их нападок стал Анаксагор – один из представителей этой философии. Но они не любили также и риторики с софистикой, учивших искусству подо все подкапываться. Еврипид при случае нередко указывал на бесполезность прорицаний. Партия староверов должна была поставить ему это в счет. Что касается софистики, то справедливость заставляет признать, что не только фанатики и ограниченные умы имели основание ее ненавидеть. Чувство это могли разделять и вполне беспристрастные люди. Кто мог сказать, не подорвет ли философия софистов вместе с религией и все основы общественной жизни? Достаточно было вспомнить один частный вопрос: на чем именно основывалась прочность общественного порядка в отдельных государствах, а также мир и дружба государств между собою, если не на святости клятвы? Между тем философия софистов подрывала и ее, выставляя личную выгоду мотивом всех действий. Поддержание религии было главной заботой афинского государства; в интересах религии подвергались обвинению Анаксагор , Протагор, Фидий ; как противница религии, находилась в подозрении и софистика вообще.

Борьба Аристофана против софистики

Борьба против нового софистического образования велась не только посредством обвинений пред судом. Борьба шла и в литературе; писатели, нападавшие на новшества в образовании, нападали вместе с тем и на новшества в политике. Главным противником тех и других новшеств явился главный представитель нового вида поэзии, комедия. Для политической истории Аристофан важен тем, что он выступил глашатаем оппозиции против господствующей системы и правящих лиц. Та роль, которую теперь играют газеты и карикатуры, принадлежала тогда комедии. Горячо враждебный философии софистов Аристофан служил органом для всех недовольных существующим: а существующий порядок характеризовался тогда двумя чертами: с одной стороны, крайней демократией, а с другой, новым образованием в его двух направлениях, – реальном, естественно-историческом, ионийском, – и формальном, риторико-софистическом, фрако-сицилийском. Спрашивается, во имя чего же вооружалась эта оппозиция против демократии и софистики? Если принять во внимание, что Аристофан боролся против того, что заключало в себе здоровое зерно, против философии Сократа и трагедии Еврипида, что он был невысокого мнения о величии своей родины, что в мире он видел только возможность отдаваться самым грубым наслаждениям, что он осмеивал всех, кроме своих друзей аристократов и Алкивиада , то придется заключить, что речи его насчет простоты доброго старого времени, которые постоянно ставят ему в похвалу, представляются только поэтическими украшениями, а сам он был только великим мастером формы, великим сатириком без собственного идеала. Несомненно, тогдашние Афины, увлекшись философией софистов, во многом шли по ложному пути; но Аристофан не указал им лучших путей, да и не понимал, чем болело его время. Рядом с Алкивиадом, только в другом направлении, Аристофан представляется типом тогдашнего афинянина, преимущественно в слабостях, свойственных этому талантливому народу. Он прославляет искусство, остроумие, благочестие в старом духе и веселую жизнь, и осмеивает науку, свободное исследование и одностороннее увлечение политикой, какое отличало, например, Клеона .

Софистическая философия и Сократ

Более верный путь для борьбы с софистикой выбрал . Чтобы понять его деятельность, необходимо помнить основные положения философии софистов. Всему можно выучить и научиться, если ловко взяться за это; поэтому при помощи софистического обучения можно стать дельным практиком и политиком. Высших и общих идей не существует; истина есть только субъективный взгляд личности на вещи. Отсюда вытекала легкость обмана других: согласно философии софистов, умный человек может делать вид, что одобряет идеи других, но на деле приписывать этим идеям другой смысл, а затем, при случае, порицать их, утверждая при этом, что он не изменил своего первоначального мнения. Поступать так было у греков в обычае уже и прежде. Задолго до появления софистов они старались обманывать друг друга даже при помощи клятв. Но влияние философии софистов было тем опаснее, что она шла навстречу дурным наклонностям народа. Наконец, за свое преподавание, преимущественно в форме тщательно обработанных лекций, софисты брали деньги, и по большей части очень большие. Против всего этого восставал Сократ. Он утверждал прежде всего, что сам он ничего не знает, что невозможно внушить другим что-нибудь такое, что уже не таилось бы в них, что истина не есть нечто субъективное, зависящее от обстоятельств и выгоды отдельных лиц, а есть выражение реальных отношений, которые можно постигнуть, сосредоточивая мысль на отдельном предмете. Сам не зная ничего, он не вел преподавания путем связных речей; он извлекал истину из беседы; он не брал никаких денег. Он не стремился прививать кому бы то ни было способности к практической жизни; он хотел только показать, как можно приобрести способность действовать правильно и целесообразно, познакомившись с сутью вещей. Добродетели он принимал как нечто данное в том виде, как их представляют себе по общему согласию люди. Философия софистов утверждала, что человеку нужно быть умеренным, благодарным, справедливым и т. д. лишь настолько, насколько это согласно в каждый момент с его выгодой, а Сократ старался внушать, что уже по общему признанию быть добродетельным всего полезнее для человека, если брать жизнь, как и следует, в целом и не иметь в виду только отдельных случаев. А так как человек может действовать правильно, только когда он действует обдуманно, то путь к добродетели идет чрез размышление. Добродетель не результат понуждения, которому человек вынужден следовать; она – следствие ясности ума. Так под конец возвращает себе, в более глубоком смысле, свои права то самое знание, которое Сократ в начале своего учения должен был отрицать в том смысле, как его понимали софисты.

Значение Сократа состоит в том, что он указал исполненному высокомерия и упивавшемуся фразами миру на то, что лучше образумиться и в совокупной работе, в беседе, где один исправляет ошибки другого, исследовать, каков собственно смысл красивых слов, употребляемых всеми; а затем устроить разумно жизнь, спокойно оценив настоящее значение мыслей и желаний.

Положение Сократа в Афинах было незавидное. Он поступал совсем иначе, чем люди, имевшие влияние на народ. Эти люди льстили ему или бранили его, желая прямо воздействовать на массу. Сократ не стремился к достижению pопределенной отдельной цели; его далее не интересовал вопрос, будет ли он иметь успех или нет. Он только делал то, что считал правильным и обязательным для себя; и хотя он и говорил, что надо стремиться к пользе, но для него принесло мало пользы его собственное поведение.

Поэтому афинянам он представлялся чудаком, и чем дальше, тем более докучливым. Он очень мало интересовался политикой, которую афиняне принимали так близко к сердцу; он даже колебал основы существующего строя, высказывая мысль, что в политике, как и во всякой другой специальной деятельности, должно руководиться знанием и ясным пониманием, и что поэтому управлять должны люди, обладающие необходимой для того подготовкой. По его мнению, законом, конечно, не должно было служить желание случайного большинства; поэтому часть демократов считала его своим противником. Но это было несправедливо, потому что Сократ также мало расположен был отдавать власть богачам или тирану. Он не интересовался ближе этими вопросами; он не был политиком; он хотел только указать своим согражданам на то, что для правильной деятельности и счастья необходимо мыслить. Он стоял поэтому, в отличие от софистов, почти одиноко, окруженный несколькими преданными учениками, вызывая в массе недоумение и оставаясь для неё непонятным.

Сократ был противником философии софистов, но не риторики. Влияние последней в Греции все более усиливалось и принесло величайший вред. Но и зерно софистики сохранилось в Греции. Образованные греки очень поздней эпохи, оставаясь язычниками, слишком часто оказывались риторами, а переходя в христианство, к несчастию нередко софистами. На новом образовании лежит, до некоторой степени, вина за поражение Афин в борьбе V века до Р. X. Настаивая на духовных правах личности, которой все должно быть доступно, – это направление возбуждало во всех гражданах стремление к переустройству общественных отношений на новых началах. Философия софистов производила разлагающее действие, и это было вдвойне опасно при демократическом строе. Разлагающая критика среди ожесточенной борьбы добралась и до свято чтимого предания. Остроумные люди, слишком многому научившиеся у софиста Горгия и немногому у Сократа, содействовали падению Афин в такой же степени, как Никий , грешивший избытком благочестия.

По материалам «Греческой истории» Хольма