Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего биологические, закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и др. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи (почти у каждого народа имеется своя «кухня»), построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Роль природы в жизни общества всегда была значительной, ибо она выступает в качестве естественной основы его существования и развития. Многие свои потребности люди удовлетворяют за счет природы, прежде всего внешней природной среды. Происходит так называемый обмен веществ между человеком и природой - необходимое условие существования человека и общества. Развитие любого общества, всего человечества включено в процесс развития природы, в постоянное взаимодействие с ней, в конечном счете, - в существование Вселенной.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать природные факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности и Нового времени, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития человека и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем, о которых будет идти речь.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей, «интеллектуальной эволюции человечества» (О. Конт), или же к саморазвитию мирового духа (Гегель) и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их общественных отношений. Одновременно эго есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании общественного производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество только как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных , но и социальных свойств, прежде всего способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего биологические, и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов развития общества (касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения и др.) как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся прежде всего земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микро- до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма Ж.-Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации (которую он характеризовал как порочную) является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества, каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш. Монтескье, А. Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного правления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш. Монтескье утверждал, что климат, почвы и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши» . По его мнению, климат и географическая среда определяют «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов .

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику , т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие - в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микро- до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой (от греч. noos - ум, разум). Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е гг. XX в. французский ученый Э. Леруа (1870-1954). У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В. И. Вернадского (1863-1945) и французского мыслителя П. Тейяра де Шардена (1881 - 1955). Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда- либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В. И. Вернадский считал, что но мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органичной, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты.

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

• Монтескье Ш. Л. О духе законов // Его же. Избранные произведения. М.: Политиздат,1955. С. 350.
• Там же.

2. Философские проблемы общества

Избрав мудрость в качестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли на проблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. На чем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек в мире и что он может ожидать от мировых событий?

Для становления философской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель

Для их времени характерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они - воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целое с привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумные первоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятся опорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делает философию царицей наук.

Постепенно понятие «боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяются понятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.

С точки зрения Демокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царят в природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу. Но органом мышления является мозг.

Платон разделил тело и душу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиург превращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующих сверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало, входящее в иерархию первосущностей.

В годы Средневековья на место Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор, Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам, но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которые полезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научными изысканиями.

В преддверии индустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философия восстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент в понимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности один Бог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах».

На первый взгляд Декарт не меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, он открывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первый план выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способности превратить природные процессы в полезные для людей средства.

Отдавая дань Богу, Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит, существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, а организация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. И он полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее под свой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, а практическая полезность.

В XVIII в. французские материалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природу единственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке и его разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечить становление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.

Продолжая эту линию, выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии».

Выделяя человека в качестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, что философия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека.

Та же проблематика звучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности он подходит с несколько иной стороны. Человек - воплощение мирового разума. Его разум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витии человека достигает своей полноты. Все разумное действительно, все действительное разумно.

Математически реинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемые законы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы, общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но только не законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению – абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философской проблематике.

В последнем тезисе и крылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь в русле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философии заимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно было материалистически реинтерпретировать.

Впрочем жизнь грубо поправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в. социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угроза человечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощение природных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнение абсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новые мотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.

Выделившись из природы, человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на свою ответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своим источником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально- экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и является ли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала? Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создавая социально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может ли человек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становится заложником неведомо куда мчавшегося локомотива?

Философия XX в. круто поворачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельности человека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- технических средств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи (экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать, лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеет страх, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность и хрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия. «Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самым в ней правит отношение человека к бытию сущего»

Итак, философия знает три главные темы: мир, человек и отношение к миру.

Естественно, что обсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира и что составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и как понимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы и сущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания и мозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношение человека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людей практической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношении к природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взять их у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условиях рискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к миру надеяться на его познание?

Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы - это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении

человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.

3. Можно ли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет»

Начнем с того, что любое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличии ориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентиров человек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать. Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу, т.е. перестает быть человеком.

Ориентирами служат два источника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметь варианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом от Бога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своим страстям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этого другого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источник которых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, то есть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человек всегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя (воля Бога).

Возможность выбирать означает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннему источнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чего выбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю один вариант и иду по выбранному пути.

Если я не верю в Бога, вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могу покориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нет второго варианта.

Если вариант один, это не выбор. Выбор - это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант, если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора. Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человека делает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит из бесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимо относительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться в этом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имея свободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянно выбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегда раб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.

Человек всегда раб. Его сущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или раб страсти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в воле человека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим» (Мф.6.24; Иер.10.23).

Безграничная вседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех или иных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законов приводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она за рамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы – момент выбора.

«Свобода начинается со слова «Нет».

1. Я понимаю свободу, как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой от всего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говорить только о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода от стереотипов, навязываемых родителями - к стереотипам, навязанным социальной средой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то, что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, если всмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестать говорить.

И лучше о ней не говорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение» употреблять слова «смена дискурса».

Но формат задан и поэтому поговорим о любимых иллюзиях.

2. Свобода начинается со слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать «нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано. Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. С отшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам. Когда подросток говорит «нет!» - он берет на себя ответственность за свою судьбу; хороший шаг. Нередко - с плохими последствиями, но это тоже один из эрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать - раб собственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если в других своих проявлениях - обаятелен.

3. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям, когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы и достоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.

4. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когда отпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что может причинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно оно только тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е. очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».

5. Свобода начинается со слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. - Если крепко заковать свое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с) Ницше.

6. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдывать ожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, в которой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.

...) – основан учеником Платона Аристотелем в 4 в. до н.э.; стоическая школа – основана в кон. 4 в. до н.э. Зеноном Китийским (из города Китеон); эпикурейская школа – основана в кон. 4 в. до н.э. философом Эпикуром. Философы Античности: Аристотель Аристотель из Митилены Гераклит Эфесский Гален из Пергама Дамаский Дамон из Афин Евбулид из Милета Евгемер из Мессены Евдем Родосский Евдокс...

С 73-77. Лосев А. Ф. Типы античного мышления // Античность как тип культуры. - М., 1988. - С. 78-104. Луканин Р. К. Из истории античного опыта и эксперимента // Филос. науки. - 1991. - № 11. - С. 23-36. Луканин Р. К. Категории Аристотеля в истолковании западноевропейских философов // Путем Октября. - Махачкала, 1990. - С. 84-103. Луканин Р. К. "Среднее"- специфическое понятие аттической...

Символисты). ЭТА ИНФОРМАЦИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛЕЗНОЙ ДЛЯ ВАС!Вашему вниманию представляется набор фалов, которые сосредотачивают в себе порядка 99% ответов на экзаменационные вопросы в разных редакциях по философии на вступительный экзамен в аспирантуру НТУУ «КПИ» (Киевский Политех.) по программе 2001-2002гг. (может быть эта программа была и раньше, может сохранится и в будущем, но на эти годы...

ВВЕДЕНИЕ В СОЦИАЛЬНУЮ ФИЛОСОФИЮ

Социальнаяфилософияизучаетобщество - совокупность человеческих связейи отношений, котораявозникает впроцессе жизнедеятельностилюдей иопределяет формыи способы их социального существования .

Общественная жизнь сложна и познана далеко не полностью. А между тем любое общество и каждый из нас нуждаются в её познании. Человеку необходима понятная картина мира общественных реалий, доступная система социальных «координат» человеческой деятельности.

Как же их установить? Реальности и формы общественной жизни изучает совокупность социально-экономических и гуманитарных наук. Социальная философия анализирует мир невидимых социальных реалий, для изучения которых необходимы теоретические средства и оценки. Нельзя сказать, что общественная жизнь имеет атомный вес, что отношения людей доброжелательны на 45% и эгоистичны на 55%, что степень военной напряженности в отношениях двух стран достигла 90° С. - Понятия и ценности социальности, добра, эгоизма, альтруизма, кооперации или соперничества людей, нормы войны и мира между странами возникли в ходе философско-теоретического осмысления огромного числа ситуаций и отношений, которые составляют ткань общественной жизни.

Процесс уточнения и «уплотнения» содержания социальных абстракций продолжается. Времена социально-политической «алхимии», приблизительности и импровизаций при решении проблем общественной жизни уходят в прошлое. Человеческое общество обретает статус всемирности и неконтролируемые последствия деятельности людей грозят неисчислимыми глобальными бедами. Поэтому общество нуждается в научных прогнозах, рекомендациях и обобщениях. Без них невозможна человеческая дорога в будущее. Нам необходима также социально-философская культура, адекватная острым ситуациям.

Социальная философия формулирует узловые идеи этой культуры. В изменяющихся обстоятельствах она решает вечные вопросы человеческого бытия на теоретическом и аксиологическом уровне. Что представляет собою общество как система общественных связей и отношений? Какие элементы и структуры оно включает? Какие силы сохраняют общественную систему, и какие процессы её преобразуют? Какова структура человеческой истории, и какие судьбы ожидают человечество? - Другими словами, как и почему люди взаимодействуют друг с другом, изменяют способы этого взаимодействия, творят и трансформируют формы совместной - общественной жизни?

В поисках ответов на эти вопросы остановимся на главном, сосредоточимся на основных понятиях и проблемах социальной философии.

ОБЩЕСТВО КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Общественная жизнь для любого из нас является важнейшим и привычным измерением его человеческого существования. Человек «купается» в социальной стихии как рыба в воде и живые существа в воздухе. По известному определению Аристотеля человек и есть существо общественное или «политийное» («zoon politikon ») по преимуществу.

Непосредственная данность человеку общественной стороны его собственной жизни порождает иллюзию очевидной ясности и ситуативной понятности тех явлений социальной жизни, с которыми мы ежедневно имеет дело. Между тем это далеко не так. Социальное бытие человека пронизано серией парадоксов . Каждый преследует свои цели и ищет собственную выгоду. Но когда все забудут о началах, объединяющих их, и каждый станет жить сам по себе, то общество неизбежно распадётся. Если же общественная жизнь людей построена на началах бескорыстия, «цементирующего» общество, то в чём причина массового (и не скрываемого многими) эгоизма членов состоявшегося общества в противовес филантропии утопистов? Общественная жизнь возможна потому, что люди необходимы друг другу . Но как и в каком качестве: в роли себялюбцев, стремящихся к эксплуатации других, или в роли бессребренников, которые служат другим, отдавая свои жизни «за други свои».

Остановимся на стимулах социообразования. Один из них - обмен деятельностью и способностями. Жизнеспособная община переселенцев возможна, считал Платон, при наличии уже четырёх – пяти человек, один из которых - пахарь, другой - ремесленник (или строитель), третий - купец, четвёртый - воин, пятый - правитель. Обмениваясь результатами деятельности, члены общины и образуют сообщество - самодостаточный полис. В принципе это верно. Вопрос в другом: что задаёт пропорции обмена их деятельностью, без соблюдения которых возникает голод, нехватка жилья, трудности в обороне, дефицит мудрого администрирования. Почему один земледелец в древности кормил двух-трёх человек, а в современном, постиндустриальном обществе - шестнадцать?

Вопросы, вопросы, вопросы... А ведь казалось, что в мире социальных проблем всё ясно. Не случайно народная мудрость утверждает: «человек предполагает, а жизнь (в обществе) располагает». Повседневная жизнь каждого из нас идёт иногда вразрез со скрытой логикой общественных событий. Неожиданные жизненные удачи и неудачи, многочисленные «хотели как лучше, а получилось как всегда», - яркая демонстрация ограниченного понимания людьми сути происходящих событий и вытекающего из него неверного учёта жизненных обстоятельств и решающих социальных факторов. Другими словами, степень соответствия жизни человека поставленным им целям как раз и служит своеобразным «индикатором» уровня понимания нами сути общественных процессов, в которые включёно каждое социальное существо.

Для ориентации в общественных реалиях и для устранения расхождения между кажущейся самоочевидностью общественных явлений и их сложностью и проблематичностью существует особая область знания - социальное познание , законы и принципы которого отличаются от тех, которые приняты в естественных науках.

Общественное познание имеет дело, во-первых, с социальным поведением сознательных существ, обладающих свободой воли и, следовательно, свободой выбора из альтернатив.

Во-вторых, свои наиболее значимые действия люди совершают коллективно - в составе объединений и социальных групп. Поэтому законы общественной жизни являются, большей частью, не динамическими, позволяющими делать однозначные, жесткие прогнозы, а законами массовых явлений - законами статистическими или вероятностными. Каждый из нас движется в «коридоре» социальных возможностей и наш выбор (и последующая борьба за его осуществление) превращает эти возможности в тот или иной вариант необходимости. Масса вариантов «траекторий» социального поведения людей суммируется в некий усреднённый вектор общественной закономерности, который отсекает в человеческих поступках их крайности, превращая эти поступки из нетипичных в типичные - социально приемлемые.

В-третьих, в общественные взаимодействия и отношения одновременно вступает огромное количество людей. Каждый из нас (а на Земле в настоящее время проживает около шести миллиардов людей и при желании каждый землянин может связаться с кем угодно всего через шесть посредников) имеет многообразные жизненные (витальные) и социально-культурные запросы и предпочтения. Число «сочетаний и перестановок» общественных проявлений человеческой активности настолько велико, что зачастую не поддаётся обычному рациональному учёту и истолкованию.

По классификации американского урбаниста Д. Форрестера, общество является не просто сложной системой, а системой такой степени сложности, при которой она приобретает, в познавательном плане, непредсказуемый, контринтуитивный характер. Сложная система (типа органической целостности) включает совокупность элементов, которые объединены многообразными связями, многозвенными цепями принятия человеческих решений. Такой системе присущи обратные связи всё возрастающего порядка. «Порядок системы» обусловливается числом уровней и состояний связей, которые учитываются при описании системы. К сложным системам Д. Форрестер относит системы более высокого порядка, чем четвёртый и пятый, к сложнымсоциальным системам - системы от десятого до сотого порядка. Например, город он считает системой двенадцатого порядка. Однако Л. Фейербах веком ранее отмечал, что жизнь провинции на порядок сложнее жизни города, который входит в её состав, жизнь общества - жизни страны, всемирная история - истории страны. Неуловимая социальным знанием нарастающая лавина прямых и обратных связей, характеризующая общество и историю людей, приобретает черты непредсказуемости и иррациональности. Стройное знание превращается в совокупность пробелов, в хаос заблуждений и ложных выводов, в фиксацию случайных симптомов, которые выдаются за реальные причины. А это ведёт к подмене причин факторами, которые хотя и близки к причинам в пространстве и во времени, но не выражают реальных и существенных социальных взаимозависимостей.

Социальное познание намного сложнее, чем иные загадки природы. В результате неучёта особенностей общества и его подсистем (по причине присущего и их поведению контринтуитивного характера) возникают международные кризисы, скачки цен на энергоносители, проявление политики двойных стандартов, разочарование в итогах общественного развития, которые (итоги) разошлись с прогнозными ожиданиями, неоправданное расхищение ресурсов природы и общества, многочисленные и напрасные человеческие жертвы, другие издержки развития общества. Пораженный подобной непредсказуемостью последствий собственной деятельности, человек может согласиться с логикой однобокого эмпиризма, отказаться от рациональных подходов к общественной жизни, перейти на позиции агностицизма и фатализма, принять стратегию безответственных социальных импровизаций.

В-четвёртых, общество является многогранным и многоаспектным явлением. Поэтому общественную жизнь изучает серия экономических наук, политико-правовое знание, история, демография, экономическая география, социальная экология, семья социологических дисциплин, культурология, религиоведение, ряд других наук, освещающих тот или иной аспект или срез общественной жизни. Все они входят в сферу обществознания .

В сфере общественного знания выделяется особая наука об обществе - социология. Она изучает законы развития и функционирования социальных групп и институтов, отношения между социальными общностями, механизмы регулирования социальных отношений. При этом изучаются социальные явления различных уровней и степеней организации.Только «микросоциология» и социология социальных групп и общественных институтов имеют десятки направлений: социология города, индустриальная социология, социология бизнеса, социология армии, социология семьи, социология культуры, социология религиозных конфессий, социология политики, социология конфликта, социология отклоняющегося поведения (преступности), социология досуга, социология молодёжи и престарелых...

Проблемно-отраслевое разнообразие социологических исследований объясняется и тем, что в социальной науке присутствует два противоположных, но взаимодополняющих подхода к изучению явлений общественной жизни. Один из них подчёркнуто эмпирический , анализирующий социальные факты изолированно, так сказать, «поштучно» и феноменологически, то есть в их непосредственной данности. Второй - абстрактно –теоретический или «системосозидающий». В его задачу входит изучение и интерпретация фундаментальных оснований общественной жизни, создание общей и непротиворечивой моделиобщественного целого.

Теоретическая, социально-философская наука объясняет, какие интегрирующе –системные силы связывают людейисоциальныегруппы в обществе , как и в каком направлении эволюционируют общественные системы , почему обществопродолжительноевремя сохраняется и воспроизводится в относительно стабильных параметрах .

На теоретическом этапе исследования общества социальное знание приобретает характер социально–философского знания. Переход от обществоведения к социальному знанию и от последнего к социальной философии - не нарушение познавательной логики, а движение в познании общества от сущности первого порядка к сущности второго, третьего... - то есть к более глубоким уровням социального анализа. Что мы имеем в виду?

Во-первых, социальная философия (вместе с социологией) изучает различные формы человеческого общения, но при этом она делает акцент на определении общей структуры и сущности общения в человеческом обществе, на выяснении его механизмов и характера межсубъектных и субъект – объект – субъектных отношений.

Во-вторых, социальная философия отвечает на вопрос о специфике социальной организации, исследует то, чем отличается общественная жизнь от жизнедеятельности зоологических «сообществ».

В-третьих, социальная философия выясняет закономерности функционирования и развития общества как целого - как социальной системы или социального организма.

В-четвёртых, переходя в философию истории , социально-философское знание даёт ответ на вопрос о преемственной связи отдельных ступеней в историческом развитии общества, о направленности качественных преобразований общества, о смысле исторических изменений и их источниках .

В-пятых, в реальной жизни разнообразные социальные отношения и связи создают историко-культурные градации и вариации общества. Возникает проблема их социального моделирования . Для правильной ориентации в переплетении общественных отношений поэтому ищут то системообразующее отношение, то «клеточку » фундаментального уровня общественной жизни, то социальный «генотип » общественного организма. При этом используют методы идеализации и конкретизации, индивидуализации и генерализации, различения и отождествления, синхронии и диахронии - все те, которые выступают в качестве методологических инструментов моделирования общества как целого, его уровней, срезов и отдельных сфер.

Социальная философия должна строить обобщённые и непротиворечивые модели общественного целого , раскрывать предельно общие основания общественной жизни, прояснять содержание «узловых » социальных понятий (категорий), специфику анализа общественной жизни. Задача социально-фи­ло­соф­ско­го знания - выяснить, почему в ходе общественной жизни люди взаимодействуют друг с другом, вступают в отношения конкуренции и сотрудничества, творя, производя и изменяя формы совместной общественной жизни.

Итак, основная задача социальной философии заключается в создании такой модели общественного целого, которая объяснила бы, какие силы связывают людей в обществе, почему и как воспроизводятся основные формы их жизни, в каком направлении эволюционируют общественные системы.

Социальная философия изучает общество (по лат. societas – общество,socialis – общественный). Осмысливая окружающий мир, люди, а потом уже и философы древности пытались понять и объяснить не только мир в целом, природу, но и общество. Анализируя общественные явления, они интересовались вопросами, почему и когда возникает общество, есть ли некий высший смысл в развитии общества, существуют ли некие законы общественного развития или это есть результат спонтанной деятельности правителей, личностей, лидеров.

Философские учения об обществе развивались исторически и как составная часть философии прошли длительный путь развития. Так, уже в древнем мире были сформулированы многие положения социальной философии. Философы Древней Греции в вопросе о происхождении государства придерживались религиозно-мифологических воззрений, согласно которым в обществе, как и в природе, господствует круговорот. Уже Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного состояния к общественному – “нуждой”, которая ставила их на путь приобретения знаний, обеспечения средствами существования и т.д. Платон в своих диалогах “Законы” и “Государство”, выстраивая теорию идеального государства, полагал, что отдельному человеку сложно удовлетворять все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д.

Человеку сложно поодиночке выживать – вот почему возникает государство, в основе которого лежит исходное неравенство людей. От природы каждый человек, по мнению Платона, несовершенен, и в этом земном мире только государство как высшая форма объединения людей реализует идею справедливости. Платон не только создал теорию идеального государства, но и пытался не один раз претворить этот проект в жизнь. Для Аристотеля необходимой предпосылкой происхождения государства явилось стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Согласно его взглядам, человек есть политическое, общественное, социальное животное и несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию. Правда, Аристотель еще не отделял общество от государства, он выводил политичность человека из его природы, а не наоборот – природу человека из его деятельности в обществе.

Для большинства античных философов была близка мысль о том, что поступки людей подчиняются воле судьбы и богов, что всё в человеческой истории рано или поздно повторяется, а решающим фактором человеческого поведения являются неизменные по своей природе страсти и воля вождей, героев и политических деятелей.

Более чем тысячелетняя эпоха Средневековья в своих воззрениях на общество выдвинула принципиально новые взгляды, идеи, исходя из мировоззренческих установок того времени. Как общественное бытие Древности сформулировало мировоззренческие парадигмы античности, так и Средневековье выработало новые подходы к проблеме происхождения общества. Уже в средние века социальный мир определялся как бытие особого рода, заданное Богом, общество рассматривалось как результат договора человека с Богом, а Бог – причина происхождения государства. Как Августин Блаженный, стоявший у истоков становления христианской мето­дологии и богословия, так и Фома Аквинский, завершитель христианской средне­вековой традиции, началом человеческой истории считали грехопадение Адама и Евы. Именно поэтому процесс развития цивилизации представлял собой длительную борьбу “царства благодати” с “царством зла”, обретение человечеством утраченного единства с Богом. Августиновская концепция происхождения человеческого обще­ства господствовала в европейской философии вплоть до заката Средневековья.

В противоположность христианским мыслителям гуманисты эпохи Возрож­дения в социальном познании стремились объяснить исторический процесс, исходя уже из земных условий, а именно – из природы человека, что было возрождением, в некоторой степени, античных представлений о происхождении социума.

Эпоха Нового Времени – период ломки феодальных и формирования буржуазных отношений – ищет новые ответы на старые вопросы в осмыслении общественных процессов и явлений. В этот период отчетливо проявляется тенденция объяснения философами происхождения общества, исходя из природы, а также материальных условий жизни. Для рационализма Нового времени (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передавать государству контроль над своими действиями, т.е. добровольно отчуждать или ограничивать свою свободу. Так, отвергая религиозную концепцию происхождения общества, сформировалась концепция общественного договора, которая объясняет объединение людей в социум естественным земным путем. Гражданское общество рассматривается философами как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта.

Немецкий философ XVIII в. И.Г. Гердер рассматривает общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы. Поэтому, по его мнению, законы развития общества носят естественный характер. Ему принадлежит мысль о том, что в исторических явлениях надо находить причины, эти явления породившие. Обращаясь к природе человека, Гердер рассматривал ее в неотделимости от общества, понимая его как единое органическое целое. Вне этого целого, как он полагал, индивид – ничто. Гердер – автор известного изречения: “Человек рожден для общества ”. Движущей силой исторического развития он считал живые человеческие силы, а основным законом общества – взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Для Гердера поиски стимула общественного развития, смысла человеческой жизни сводились к деятельности людей, направленной на удовлетворение потребностей.

Ж.Ж. Руссо в своем трактате “Об общественном договоре” обосновал вывод о том, что частная собственность есть причина общественного неравенства и возникновения государства. Иной взгляд на проблему социального устройства высказал Гегель, который отверг “договорную концепцию” Гоббса и Руссо и выделил “гражданское общество” – сферу экономических, имущественных, трудовых отношений, которые являются в то же время сферой “всестороннего переплетения зависимости всех от всех”. Именно Гегель заложил основы научной типизации исторического процесса. История движется, согласно Гегелю, не автоматически, а слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные интересы. Однако в результате деятельности людей, преследующих свои цели, возникает новое в отличие от их первоначальных замыслов, с чем люди в процессе своего дальнейшего существования должны считаться как с объективной предпосылкой. Случайность становится необхо­димостью и в процессе общественного развития человечества.

Социальная философия того времени сделала шаг вперед благодаря взглядам Гегеля. Он сформулировал принцип историзма в общественном развитии. Один из главных тезисов его философии гласит: реальные люди делают историю, у которой есть своя объективная логика, мировой дух сам познает себя в истории. Гегель выделил три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность и германский мир.

Проблемы власти в философии

1.2 Общество как философская проблема

«Проблема социальной философии -- вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает». Общество - это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное "национальное лицо".

Общество на любой ступени его развития -- это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое.

Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.

Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет подсистемы, тоже состоящие из определенных частей.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.

Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и, наконец, духовная сфера жизни общества -- наука, философия, искусство, нравственность, религия и т.д.

Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности (подсистемы общественной жизни), которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:

* материальная деятельность,

* духовная деятельность,

* регулятивная или управленческая деятельность,

* деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:

* материально-экономическую,

* социальную,

* политическую,

* духовную

Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга.

Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре составляющих ее элемента. Деятельность - это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой деятельности просто быть не может, является человек. Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации "преподаватель - студент"), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информация на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т.д.

Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, символы и связи между ними - должны постоянно воспроизводиться. Этим и порождают основные типы общественной деятельности.

Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества.

Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. - М.: Академический Проект, 2011.-С.118

Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социально-философской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонников у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания, мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности - прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.

Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

1. без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

2. способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

3. способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

4. в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;

5. материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.

К.Маркс выделил производительные силы труда и всеобщие производительные силы. Человек, трудящийся, является непосредственным субъектом труда. Прежде всего, человек выступает как рабочая сила, обладающая физическими и интеллектуальными способностями, профессиональными знаниями и определенным уровнем сформированности культуры. Однако подобная трактовка наследия К.Маркса в старых учебниках достаточно схематична. Большой знаток марксизма В.С. Барулин подытоживает теоретические построения К.Маркса о производительных силах: "К.Маркс в качество человека как производительной силы включил все богатство его развития как общественного субъекта, как личности" Всеобщие производительные силы характеризуются двумя моментами:

1. это силы, эффект которых произведен от кооперации всего общественного труда,

2. это силы, связанные с уровнем духовной культуры общества.

Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потребления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения - это совокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.

Развитие материального производства начинается с развития производительных сил, в которых наиболее быстрыми темпами развиваются орудия труда. По мысли марксистов, производительные силы всегда обусловливают определенные общественные производственные отношения, поскольку люди не могут осуществлять процесс производства, не объединяясь каким-либо образом. Следовательно, любое изменение производительных сил должно привести к изменению производственных отношений.

Философские проблемы собственности вызывают самые ожесточенные споры на протяжении многих столетий. Главными дискуссионными вопросами были, во-первых, какова роль собственности в развитии человеческой цивилизации и культуры, и, во-вторых, собственность - это добро или зло?

Формы собственности могут быть различными. Главными из них являются общественная и частная собственность. Со времен Платона в философии идет спор о том, какая форма собственности лучше. Приведем два характерных мнения, отражающих позиции противоположных лагерей, на которые разделились мыслители по отношению к собственности.

Аристотель: "В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... И так как никто на них, и они ни на кого не злоумышляют, то, и жизнь их протекает в безопасности".

Жан Мелье: "Почти повсюду распространено и узаконено заблуждение, заключающиеся в том, что люди присваивают себе в частную собственность земные блага и богатства, вместо того чтобы, как следовало бы, всем владеть и пользоваться ими на началах равенства... Вследствие этого наиболее сильные, наиболее хитрые, наиболее ловкие, а часто даже и худшие и недостойнейшие оказываются наделенными наилучшими земными благами и житейскими удобствами". Гриненко Г.В. История философии: Учебник - М.: Юрайт-Издат, 2012.-С.115

Таким образом, процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и противоположное отношение к собственности. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее, чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства. Мелье, напротив, полагает, что собственность в любом ее виде - зло.

Большая часть философов были сторонниками частной собственности. Советская философия унаследовала традиции К.Маркса и Ф.Энгельса, вслед за представителями утопического коммунизма, бескомпромиссно отрицавших частную собственность. Для российской философии это сыграло роковую роль: проблема собственности в советский период ее истории просто не ставилась.

"Конец истории" и "Последний человек" Ф. Фукуямы

Вопросы о том, что есть история, и каков ее смысл во все времена волновали людей. Под термином история понимается процесс развития общества и природы...

Герменевтическая природа диалога

История философии

Средневековая философия. Исторические условия возникновения: Средневековая европейская философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, который охватывает период V - XV веков...

Концепция человека Эриха Фромма в философской антропологии

Марксизм в системе научного знания

В отличие от социалистов-утопистов, Маркс и Энгельс не оставили детального изложения того идеального общества, к которому были направлены их помыслы как теоретиков и революционеров. Это вытекало из самого их метода, отрицавшего априорные...

Общество как саморазвивающаяся система

Современное общество - это более 5 млрд. землян, тысячи больших и малых народов, более полутора сотен государств; это многообразие экономических укладов, форм социально-политической и культурной жизни...

Особенности философии даосизма в концепциях Мо-цзы, Чжуан-цзы и Ле-цзы

Мо-цзы полагал, что до возникновения общества люди жили в состоянии хаоса и борьбы, подобно животным. Чтобы защитить себя, обеспечить порядок, они объединялись в группы. Мо-цзы отвергал фатализм и видел источник возникновения общества...

Проблема смысла жизни человека в классической и современной философии

Смысл жизни человека - философские размышления о цели и предназначенности такого дара человека, как жизнь. Смысл жизни? осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь...

Свобода человека

Двадцатый век, который был веком необычайно быстрого, по сравнению со всей предшествующей историей, научно-технического прогресса, развития материальной, но, увы, не духовной стороны жизни...

Смысл жизни и предназначение человека

Учение о человеке есть, прежде всего, учение о личности. ЛИЧНОСТЬ- 1) человек как субъект отношений и сознательной деятельности. 2) Устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества или общности...

Сознание как философская проблема

Проблема сознания возникла тогда, когда люди начали отличать психические процессы от физических, идеальное от материального, выработали представление о «духе» и «душе». В идеалистической и религиозной философии дух - перводвигатель космоса...

Феномен человека в неотомизме

Человек вообще, хотя и не в силу его целостной самости и всего, что он собой представляет или имеет, есть часть политического общества; таким образом, вся его деятельность в сфере сообщества, как и его личностная деятельность...

Философия игры

Основные научные подходы к объяснению причинности появления игры следующие: теория избытка нервных сил (Г.Спенсер, Г.Шурц); теория инстинктивности, функции упражнения (К.Гросс, В.Штерн, Ф.Бейтендейк и др.); теория рекапитуляции и антиципации (Э...

Философия общества. Специфика социальных законов

«Проблема социальной философии -- вопрос, что такое, соб-ственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни чело-века, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает». Общество - это совокупность людей и их взаимоотношений...

Философские взгляды Платона, Аристотеля, Канта. Сущность бытия в истории философии

Все проблемы теории познания касаются либо средств и путей достижения истины, либо форм существования истины, форм ее реализации, структуры познавательных субъектно-объектных отношений и т.п...