Святитель василий великийтолкование на книгу пророка исаии. Толкование на пророка исайю Толкование на исаию святых отцов

18.01.2024

Толкование на четырнадцатую главу

(1) И помилует Господь Иакова и изберет паки Израиля. Не без основания, думаю, слово помилует поставлено вместе с именем Иакова, которым назывался Патриарх до борьбы своей, а изберет - с именем Израиля, которое дано ему в награду после борьбы (см.: Быт. 32, 24-28). Милуемый означает что-то унизительное, а избираемый - что-то превосходное. Посему слова помилует Господь Иакова и изберет Израиля подобны следующим: Иаков Отрок Мой, восприиму И, Израиль избранный Мой, прият Его душа Моя (Ис. 42, 1). Ибо слово Иаков принимается в значении еще начинательного и телесного, а Израиль - в значении лучшего и духовного. Вообще же и Иаков, и Израиль почиют на земли своей ,- на той земле, о которой сказано: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5). Она - не часть сей, подпадшей проклятию, земли, возделывающий которую в печалех вкушает пищу вся дни живота своего (ср.: Быт. 3, 17). А к Иакову и к Израилю, почиющему на земли своей, приложится и пришлец. Пришлец же есть переселенец, обрабатывающий землю. Может быть, это народ из язычников, приложившийся к Иакову, и его Писание называет пришельцем, как чужеземца и переселенца. А для недостаточных и не умеющих управлять собой благодетельно - поработиться управляющим искусно. Почему в числе благословений сказано Исаву: и брату твоему поработаеши (Быт. 27, 40).
Сие-то значат слова: (2) и умножатся на земли Божии в рабы и рабыни. Рабство назначается им вместо благодеяния. И будут пленени пленившии я. Одни мучительски уводили в плен, ввергая побежденных в рабство диаволу; другие человеколюбиво отводятся в плен, из-под мучительской власти диавола приводимые в рабство Христу. Израилю же дается обетование об освобождении от жестокого рабства, в каком находился он у вавилонян, и вместе совет быть человеколюбивым, пролить слезы о царе Вавилонском и не радоваться его падению, а плакать о нем, как о потерпевшем достойное сожаления и милосердия.
(20) Якоже риза в крови намочена не будет чиста, такожде и ты не будеши чист, зане землю Мою погубил еси и люди Моя избил еси. Не пребудеши в вечное время. Вот еще часть плача о князе Вавилонском и о делах его. После того как спадший с небесе денница сказал в сердце своем: На небо взыду, буду подобен Вышнему (ср.: Ис. 14, 12, 13, 14), в доказательство того, сколько далек от уподобления святому осквернивший себя всякой нечистотой и убийствами, уподобляется он одежде, которая, по природе своей, сделана на украшение человеку, но, поскольку омочена в крови, не может быть взята человеком в употребление. Из сего видно, что лукавый не по устройству своему имеет в себе нечистоту, но потому что обагрил себя кровью, погубив землю Господню и чрез грех убив людей. И в другом еще месте находим, что одежде уподобляет человеческую природу тот же Пророк, говоря к обветшавшим в пороке: Се, вси вы яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы (Ис. 50, 9). Страшная угроза - и впоследствии не стать чистым! Ибо оскверненный каким-нибудь грехом хотя в настоящее время теряет чистоту, но в будущем не лишается надежды очищения чрез покаяние. Но здесь решительный приговор, что не будет и впоследствии чист, потому что намочен в крови людей Божиих, которых умертвил преслушанием, вовлекши их в грех.
Может быть, что до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла, однако ж, восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человек в раю, и заповедь Божия, и зависть диавола, и убиение возвеличенного, с тех пор заключено для диавола и место покаянию. Ибо если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию (см.: Быт. 25, 29-34; 27, 36-38), то остается ли какое место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и чрез него внес смерть? Говорят же, что пятно, сделанное на одежде человеческой кровью из раны, никак не может быть отмыто, но вместе с одеждой состаревается изменение цвета, произведенное кровью. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя кровавое пятно и стать чистым. Но заметь, с какой выразительностью изображается в сем речении осквернение убийством. Пророк не сказал погружена в крови, но намочена , желая показать, что диавол постоянно занимался убийством истребляемых. Он погубил землю Божию и истребил людей Божиих. Правда, что и Навуходоносор опустошил землю, посекши в ней плодовитые дерева, предав огненному истреблению селения; правда, что и он людей израильских частью побил мечом, а частью отвел пленниками в Вавилон. Но здесь разумеется и таинственно именуемый царем Вавилонским миродержитель мира сего. Ибо и слитность мира сего весьма прилично назвать можно Вавилоном, потому что князь мира соделал людей Божиих пленниками, переселя из жизни в смерть, а землю опустошил, растлив грехом плоть каждого по написанному: яко растли всяка плоть путь свой (Быт. 6, 12).
Семя злое. (21) Уготови чада твоя на убиение грехами отца твоего, да не востанут и наследят землю и наполнят землю градами . (22) И востану на ня, глаголет Господь Саваоф, и погублю имя их, и останок, и семя. Не только не будет он чист, но и преемники лукавого истребятся с ним, по благости человеколюбивого Бога, Который попускает истребление чад не столько плотского чадородия, сколько чадородия дел, совершаемых по злому навыку. Семя злое. Поскольку не сам был отцом злобы, но получил бытие от другого, предварившего в злобе, и поступил по лукавству того, кто посеял его, то называется семенем злым .
Уготови чада твоя на убиение грехами отца твоего. Но злым семенем чего-либо называется иногда не то, что непременно произошло от предшествовавшего сеяния, а напротив того, что и само служит к происхождению другого, именуется семенем. Как при миротворении первые растения были семенем для других, а сами не от других произошли, потому что были первоначальнее образовавшихся из семени, так, может быть, и теперь пророческое слово того, кто в пример другим предначал зло и как бы сделался семенем подражания, именует злым семенем , не потому что получил бытие от предшественников, но потому что положил начало преемникам. А иной сам от себя может быть семенем злым , будучи началовождем злобы, и опять, обучившийся у лукавых учителей именуется подобным именем. Племя Ханаане, а не Иудино (Дан. 13, 56) назван оный грешник не потому, что плотское его происхождение нечисто и имеет примесь от Ханаана, напротив того, за подражание Ханаану называется семенем ханаанским. Посему каждый, по своему произволению, может быть или семенем святым, или противоположным тому. Ибо послушай, что говорит Павел: о Христе бо Иисусе благовествованием аз вы родих (1 Кор. 4, 15). И еще сказано: Елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1, 12), и всяк творяй грех от диавола рожден есть (ср.: 1 Ин. 3, 8).
С каким же намерением пророческое слово повелевает злому семени уготовить чада свои на убиение грехами отца ? Многократно замечали мы, что дела каждого и плоды душевные именуются чадами. Ибо сказано: спасется чадородия ради, аще пребудет в вере и любви и во святыни с целомудрием (1 Тим. 2, 15). Ибо и душа спасется, как жена, не вдавшаяся в обман Жениха, когда с помощью слова плодопринесет чада - добрые дела, если только пребудет в благом навыке и не омрачится какими-либо последующими грехами. Так и мы, сообразно с духовным и Божественным законом понимая благословение, в котором сказано: благословена исчадия чрева твоего (Втор. 28, 4), разумеем не иное что, как душевные плоды. Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли (Ис. 26, 18). Посему истребление лукавых дел называется убиением чад, и оно служит в пользу породившего отца. Посему, в настоящем месте, сокровенное человеколюбие выражает сей иносказательный образ речи, повелевающий злому семени облегчить тебя, по возможности, от бремени своих грехов. Ибо приявшие на себя образ лукавого и соделавшиеся чадами греха все исчадия души своей должны убить для истребления грехов. А если не умрем греху, то как правдою поживем (1 Пет. 2, 24)? Ибо Пророк говорит: да не востанут и наполнят землю градами. Лукавство есть мятежное восстание греха; посему греху должно пребывать мертвым, и не надобно дозволять, чтобы он составлялся и умножался. Ибо таково значение города.
А Господу Саваофу прилично погубить и имя, и останок, и семя греха. Блаженно состояние души и общества человеческого, в которых имя греха не именуется, по слову Апостола: Блуд же, и нечистота , и студодеяние ниже да именуется в вас, якоже подобает святым (ср.: Еф. 5, 3). А вторая степень - чтобы не было, по крайней мере, останка. Ибо многие, обратившись от лукавых дел, как бы удерживая в себе памятование прежних дел, посредством него нередко обновляют умолкнувший грех.
Посему, чтобы не было и останка , то есть чтобы остальное семя лукавого учения не могло сохраняться в преемниках чрез подражание предшественникам, сия глаголет Господь: (23) И положу Вавилонию пусту , яко вогнездитися ежем, и будет ни во чтоже, и положу и брения пропасть в пагубу, человеколюбивый Господь угрожает, что положит Вавилонию пусту . И опустение лукавого жилища, и истребление жизни смутной для способных понимать есть вожделенное благо. Угрожает же таким опустением Вавилонии, что в ней не будет обитать человек вавилонянин, но его место заступят ежи. А это животное ограждено жесткими и острыми иглами, когда захочет, свертывает голову и ноги, образует из себя вид совершенного шара, так что его трудно взять в руки, потому что голова и ноги завернуты, а наружность покрыта отовсюду иглами. И это одно животное спокойно отмщает тем, которые замышляют против него. Ибо кто налагает на него руки, тот сильно их укалывает, и чем крепче захочет его сжать, тем глубже вонзаются иглы.
А может быть, подразумеваются нравы людей, которые вместо вавилонян поселились в городе, нравы необщительные, своеобычливые, любящие обхождение суровое. А что роды животных берутся в означение человеческих нравов, сие знаем из Петрова видения, когда в сосуде, спущенном с небес, были всякого рода животные, гады, птицы, четвероногие (см.: Деян. 10, 12-17). Ибо слово давало разуметь, что люди от различных грехов должны быть приводимы к вере и что они-то уподобляются или четвероногим, по своей скотоподобности, или гадам, по своей ядовитости, или птицам, по своему легкомыслию и непостоянству. Поэтому, может быть, и еж в Писании иносказательно означает каких ни есть людей, подобно как змеи означают саддукеев и фарисеев (см.: Мф. 23, 33), лисица - Ирода (см.: Лк. 13, 32), кони женонеистовни - сластолюбивых (ср.: Иер. 5, 8), овцы - людей самых незлобивых (см.: Мф. 10, 16), козлища - необщительных и скупых (см.: Мф. 25, 33). Почему и к ежам, так как сие животное надеется собственными иглами защититься от вреда, не без основания можно применить богатых века сего, о которых говорит Господь, что они собственным своим тернием подавляют в себе слово и делают его бесплодным (ср.: Мф. 13, 22).
Будет же Вавилон ни во чтоже и брения пропасть. Если взять сие в смысле чувственном, то слово сим показывает, что река Евфрат, протекающая по середине города, не находя свободного стока по руслу реки и разлившись в Вавилоне, совершенно истребит его и обратит в пропасть не воды чистой, но тины. Ибо таково конечное сокрушение раздражающих Господа.
(24) Сия глаголет Господь Саваоф: якоже глаголах, тако будет, и якоже совещах, тако пребудет, (25) еже погубити Ассириан на земли Моей и на горах Моих; и будут в попрание, и отымется от них ярем их, и слава их от рамен их. Плотской Израиль толкует, что у Пророка говорится о земле, которая, по их мнению, есть Божия, и об этих земных горах чувственной Иудеи и что народ израильский отведет в плен ассириян, возложив на них иго рабства. А мы, воскресшие со Христом и давшие обет вышних искать (ср.: Кол. 3, 1), землей называем благое сердце, как научены Самим Господом, сказавшим: А сеянное на добрей земли, се есть слышай слово и разумев плод приносит и творит ово сто, ово же шестьдесят, ово тридесять (ср.: Мф. 13, 23). Так и горой Божией, на которой ассирияне будут в попрание , может быть назван возросший в добрых делах и ставший выше других словом и познанием; в нем враги будут в попрание. И всякое иго ассириян отнимется Богом. Ибо они высоко о себе думали, потому что налегли на плечи людям, составлявшим часть Божию, и делали своими подъяремниками отвлеченных грехами от рабства Богу. Итак, по сказанному, имея надежду, что враги наши погибнут на земле Божией и попраны будут на горах Божиих, что ярем их отнимется и сокрушится слава их, которой они величались как наши обладатели и покорители, сделаем все возможное, чтобы совершенно свергнуть с себя владычество их! Ибо если сделаемся горами Божиими, то основания Божии (ср.: Пс. 86, 1) в нас будут, потому что слово истины положится в основание в сердцах наших и добрые дела будут назидаемы на вере. Но должно нам начисто отделиться от греха, чтобы выя наша освободилась от ига ассириян, и мы могли стать подъяремными Христу. Ибо на вые нашей не могут лежать два ига - и иго Господне, и иго ассирийское: Кое бо причастие правде к беззаконию? Или кое общение свету ко тме? (2 Кор. 6, 14).
(26) Сей совет, егоже совеща Господь на всю вселенную, и сия рука высокая на вся языки вселенныя, (27) яже бо Бог Святый совеща, кто разорит? и руку Его высокую кто отвратит? Пророк ясно показывает, что сие говорится о людях в целой вселенной и во всех народах, потому что никто не может разорить, что совещал Святый Бог, и никто, каков бы ни был, не отвратит руки Божией, защищающей землю и горы Божии. Но вместе заметь, что речение сие, как неоднократно уже показали мы, означает не одно что-нибудь редкое. Например в словах: Кто премудр и уразумеет сия? (Ос. 14, 10), и еще: кто верный и мудрый строитель? (ср.: Лк. 12, 42), и теперь: кто разорит - означается то же, что и никто . Ибо непозволительно думать, чтобы кто-нибудь был в состоянии разорить совет Господень.
(28) В лето, в неже умре Ахаз царь, бысть глагол сей: (29) не радуйтеся, вси иноплеменницы, сокрушися бо ярем биющаго вы, от семене бо змиина изыдут изчадия аспидов, и изчадия их изыдут змии парящии. (30) И упасутся убозии им, нищии же человецы в мире почиют; и потребит гладом семя твое, и останок твой избиет.
Если все, написанное у Пророков, сказано Духом Святым, то явно, что и надписание времени сего пророчества не напрасно вставлено. Какая же польза узнать, что сие слово к иноплеменникам было в лето, в неже умре Ахаз, царь Иудейский? Рассуждаем о сем так. В книге Исхода написано: умре царь Египетский, и возстенаша сынове Израилевы от дел их, и взыде вопль, и услыша Бог стенание их (ср.: Исх. 2, 23-24). Хотя при жизни лукавого царя не могли не стенать к Богу, потому что царь неволил их в делех жестоких (ср.: Исх. 1, 14), не давая времени обратить взоры к Богу, а когда не стало лукавого, тогда надлежало рукоплескать и радоваться падению врага, однако же, к удивлению, написано, что тогда начали стенать , чем показывает слово, что, пока владел плотолюбивый ум, по бесчувствию не умели и оплакивать зло, причиняемое грехом; а как скоро получили свободу от страстей, обременяемые делами вещественными и телесными начинают свое уврачевание стенанием. Потому и услышал их человеколюбивый Бог. Подобное нечто сему повествованию открывается и в предыдущей части пророчества Исаии. И бысть ,- говорит он,- в лето, в неже умре Озиа царь, видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне (Ис. 6, 1). По сказанию истории, Озия был царь лукавый, потому что вознесеся сердце его на пагубу, и обиде Господа Бога своего, и вниде в церковь Господню покадити над олтарем (2 Пар. 26, 16), и стал прокажен (см.: 2 Пар. 26, 19). И тогда-то, по низложении лукавого князя, по очищении законного служения от нечистот, открываются Пророку тайны богословия. Посему и здесь пророческое слово надписывает, что умер Ахаз, государь недобрый, дабы известно было, что при удалении худшего бывает глагол к иноплеменникам от благодеющего Бога. Ибо в Четвертой книге Царств находим, что сей Ахаз не сотвори правое пред очима Господа, и сына своего преведе сквозе огнь по мерзостем языческим, и жряше и кадяше на высоких (ср.: 4 Цар. 16, 2-4). Он и из сокровищ дому Господня золото и серебро посылал царю ассирийскому, за что и осуждается немалое его нечестие в рассуждении священных имуществ. Итак, по падении лукавого владычества, бывает глагол на иноплеменников. Иноплеменниками же собственно называются филистеи, которых еллины именуют палестинами (palaiVino% uV ).
Но надобно знать, что и в жизни каждого из нас, как скоро умирает грех, царствующий в мертвенном теле нашем, бывает в нас слово Господне. Ибо, может быть, всякий грех имеет некоторое применение к каждому из осуждаемых в Писании и вполне достойных порицания царей, имена которых неоднократно указываются в целом Писании, как и теперь имя Ахаз толкуется одержание , будучи символом лукавого учения, которое вводит в предубеждение и держит в оном душу нашу; с умертвием его, душа наша, освободившаяся от одержащего, делается способной уразумевать глагол на иноплеменников. Посему первый представляющийся смысл таков: не радуйтеся, вси иноплеменницы, сокрушися бо ярем биющаго вы. Не думайте, филистимляне, что со смертью Ахаза вы стали свободны от страха, в каком держит вас Израиль, поэтому не радуйтесь падению царя, хотя и сокрушися ярем , то есть порабощение, какое наложено на вас попирающими и бичующими вас по праву властительства, однако же от семене змиина изыдут изчадия аспидов . Сим Пророк означает преемников Ахазовых. И если Ахаз имел лютость змия, и потому радуетесь его смерти, то от семени этого змия восстанут на вас исчадия аспидов, и от них опять изыдут исчадия. Сим слово изображает злонравие последующих по преемству царей. Аспиды, сказано, будут парящии: и с ядовитостью пресмыкающихся, и с быстротой пернатых.
Потом, поскольку порядок родословия ведет к Самому Господу, пророческое слово, прервав непрерывность речи, переходит к благому обетованию. Ибо говорит: упасутся убозии им . Кто же сей, пасущий убогих, как не Пастырь овцам (ср.: Ин. 10, 14)? Убогими же слово называет не имуществом недостаточных, но смиренных мыслью. Это нищие, ублажаемые Самим Господом, ибо говорит Он: Блажени нищии духом (Мф. 5, 3). Они в мире почиют.
И потребит гладом семя твое. Семя ино-племенников погибнет от голода, и останок их будет истреблен. Питаемые лукавыми речами предаются голоду к пользе душевной. Ибо скудость учителя, напутствующего их на злое, делается поводом к душевному здравию и спасению.
Посему из учения сего можно извлечь такой смысл. Не радуйся никто, сокрушая лежащий на нем ярем и возложенный биющим его. Ибо иному, уже званному ко спасению во Христе, нередко бывает поводом к сокрушению ига Христова поражение и обличение словом, бичующим и наказующим за грехи совесть падшего. Ибо иной, не терпящий трудности обличения и выговора, делаясь упорным, подобно коню и мску (см.: Пс. 31, 9), освобождая себя от служения Богу, порабощаясь же греху, недостоин веселия в Боге. Потому гораздо лучше было ему перенести вразумительное слово, нежели с негодованием сокрушать ярем биющего его. А не сокрушившие ярма, но выдержавшие вразумительное посещение и за смирение сердца называемые нищими упасутся им . Ибо конец доброго вразумления есть та обетованная пажить, о которой говорит Спаситель: и внидет и изыдет, и пажить обрящет (Ин. 10, 9). Но и Пророк говорит: на пажити тучне упасу я (ср.: Иез. 34, 14). Таким образом, нищии человецы в мире почиют , если не пренебрегут вразумлением Господним и не расслабеют духом при обличении Господом. Семя же иноплеменников потреблено будет гладом, терпя недостаток в пище, в наказание за сокрушение ярма.
(31) Восплачитеся, врата градов! Да возопиют грады смятеннии, иноплеменницы вси, зане дым от севера идет, и несть, иже пребудет. (32) - Врата градов ,- говорит Пророк,- восплачитеся! Еще угроза иноплеменникам! И да возопиют грады смятеннии. Да наполнятся, говорит, воплем от смятения, произведенного в жителях страхом. Врата да восплачут , по причине приближающейся осады; и грады , то есть обитающие в городах, да возопиют . Впрочем, и все живущие в этой стране иноплеменники не останутся в покое, потому что дым от севера коснется всех равно - и городских, и сельских. Ибо дым от севера идет . Пророк изображает бессилие иноплеменников тем, что не выносят приближения дыма, а тем паче не в состоянии стерпеть огня, возжигаемого иноплеменниками. Дым от севера идет, и несть, иже пребудет , то есть дым не имеет собственной самостоятельности; естество дыма не есть что-либо существенное и плотное, но это - едкий пар, возгоняемый из дымящегося вещества поднимающимся вверх огнем. Когда иноплеменники приводятся в смятение дымом, который в естестве своем не есть что-либо самостоятельное, что скажут цари языческие, видя страну израильскую в мире? что, кроме сего: Яко Господь основа Сиона, и тем спасутся смиреннии людий Его ? Сам Он утвердил незыблемые основания Сиона; ибо Сам Бог - художник и содетель горнего града (ср.: Евр. 11, 10). "Спасутся же в нем не сильные по имуществу, не крепкие по телу, не опытные в военном деле, но смиреннии людий Его ",- говорит Пророк. Для того немощная мира избра Бог (1 Кор. 1, 27), чтобы в них доказать преизбыток Своей силы.
Но чтобы вовсе не оставаться нам без созерцательного исследования, попытаемся, если можно, найти какое-либо руководство к уразумению сказанного в толковании имен. Находим, что имя Филистей на еллинском языке переводится падающий от пития. Смотри же, нельзя ли пьяниц и развратных, которые на чаши и сткляницы вдают душу свою и последи , по слову притчи, ходят нажайшии белилнаго древа (ср.: Притч. 23, 31), назвать иносказательно падающими от пития, то есть от неумеренного пития? Падают же они от пития потому, что не могут восходить на высоту Царствия Божия, как ясно говорит Павел: пияницы Царствия Божия не наследят (ср.: 1 Кор. 6, 10). Ибо много падений и различны причины, по которым падаем с высоты и не достигаем почести вышняго звания (Флп. 3, 14), одной же из сих причин, и притом немаловажной, бывает пожелание и усердие пить. Посему повелено восплакаться вратам сих упивающихся,- вратам, чрез которые входит вино и влечет за собой рой зол. Поэтому и путям, где совершается грех, слово повелевает обратиться к рыданию, и кто устами содевает грех пьянства, тому велит устами и стенать. А грады сих врат суть самые чувствилища души, в которых имеют свое пребывание сборища лукавых помыслов, множество пожеланий, козлогласования и пьянства; они-то, приводимые в смятение и тревогу представлением, составившимся под влиянием вина, не имеют в себе мира, превосходящаго всяк ум (ср.: Флп. 4, 7), но пребывают в непрестанном колебании и волнении, поэтому они вопиют. К ним-то теперь приносится дым севером, о котором сказал Соломон: Север жесток ветр, именем же приятен нарицается (Притч. 27, 16), то есть приносится жестоким духом. Кто стал жестоковыен пред Вседержителем и ожесточил сердце свое, тот приносит к ним дым - повод к слезам,- дым, который иные называют приятным. Кто же сии иные, как не те, у которых судилище ума повреждено, которые обнаруживают в себе превратные мнения о вещах, глаголют горькое сладкое, и сладкое горькое, полагают свет тму, и тму свет (ср.: Ис. 5, 20)? Они, обольщаемые преобразующимся в ангела светла, его, зловещего и проклятого, нарицают приятным. А что севером называется сопротивная сила, сие видно из слов: от лица севера возгорятся злая , сказанных в видении коноба поджигаемаго (ср.: Иер. 1, 14, 13). Но таковые лишены пребывания. Поскольку с ними нет истинно сущего, то сказано: и несть, иже пребудет .
И что отвещают царие языков? Яко Господь основа Сиона, и тем спасутся смиреннии людий Его. Итак, поскольку из иноплеменников нет ни одного пребывающего, но, по причине злобы своей, стали они как бы несуществующими, ибо сказано: Да исчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им (Пс. 103, 35), не в том смысле, что перейдут они в ничтожество, но в том, что будут удалены от посещения Богом, Который един есть истинно Сущий, что скажут цари их, видя такое различие между язычниками и Сионом? Не приидут ли, конечно, в сознание, что живущие по-язычески, по причине злонравия своего, находятся в волнении, а имеющие ум свой очищенным именуются Сионом, потому что там стражбище всякого естества?
Как бы с вершины горы, с высоты ума созерцаются мир и благоустройство мира, а чрез них и Самый Бог; а также созерцаются дела житейские и их малоценность. Посему как ум, погруженный в вино и прочие страсти, падает от опьянения, так ум чистый имеет своим основоположником Бога. И тем смиреннии людий спасутся. Ибо блажени нищии (Мф. 5, 3), и горе богатым, яко отстоят утешения своего (ср.: Лк. 6, 24).

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 44 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Пророк Исаия – один из великих библейских выходцев Иерусалима. Он начал свой жизненный путь с огромной верою в сердце, так как родился в благочестивой семье священнослужителей и уже с самого детства испытывал великую любовь к Господу. Он был кроток и смиренен, ибо знал, что всё в человеке зависит не от природы людской, что подвержена постоянным переменам, а от намерений и духа, укреплённых Божьим словом.

Слава о его земных подвигах живёт и доныне. И житие святителя поражает тем, что при любых условиях его утверждающим жизненным принципом оставался один – с верою в сердце к каждому.

Путь пророчества

Свои первые видения он начал видеть в возрасте 20 лет: видел небесных Ангелов, общался с ними. С этого момента начались его пророчества и настоящие чудеса. Среди самых известных:

истребление войск противника, напавшего на родную землю (Иудею);
исцеления царя от тяжёлой болезни и продление жизни ещё на 15 лет.

Несмотря на то, что Исаия был в браке с благочестивой девицей-пророчицей и имел сына Иасува, всю жизнь он провёл в одиночестве. Исаия-отшельник –именно так можно назвать его духовный путь в земном мире.

Умер пророк мученической смертью. По приказу иудейского царя его перепилили деревянной пилой. По прошествии некоторого времени после погребения мощи святого были перенесены в Константинополь и оставлены в храме святого Лаврентия. А часть главы Исаии и в настоящее время хранится на святой горе Афон.

Ещё при жизни святителя называли Мессией, поэтому и после его ухода пророчество Исаии стало именем нарицательным и до сегодняшнего дня остаётся одними из главных предсказаний в православной культуре.

В книге пророчеств, которую святой оставил после себя, он:

Так же заходите в нашу православную группу в телеграме https://t.me/molitvaikona

обличает иудеев за их неверность Господу;
предсказывает скитания иудеев, восстановление Иерусалима и главного храма города;
пророчит судьбы соседних народов, факты о которых навсегда вошли в мировую историю.

Но самым важным его пророчеством для всех христиан мира стало пришествие Христа, которое он описал с особой ясностью и во всех подробностях. В своих сказаниях Исаия называл Спасителя Богом и Человеком, Учителем всех народов, Основателем Царства мира и любви. Также он предсказал его рождение и страдания за все грехи мира, предвидел великое Воскресение.

Книга пророка Исаии

Это один из величайших шедевров христианства. Она состоит из определённых речей святого, которые сгруппированы не в хронологическом порядке, а систематизировано. В ней собраны пророчества великого Мессии, которые помогают каждому, кто к ним обращается, ибо в каждом – история бытия отдельного человека, народа, государства, а история, как известно, имеет свойство повторяться.

Это неисчерпаемая сокровищница для тех, кто ищет истинных знаний и стремиться к духовному совершенству. Бесценные советы в ней находит каждый: и тот, кто живёт мирской жизнью, и тот, кто выбрал жизнь монашескую.

Библия, книга пророка Исаии оставлена людям в наследие поистине Великими учителями Православной церкви. Кроме основной информации, которая содержится в ней, есть толкования, которые достаточно подробно раскрывают суть каждой главы, чтобы человек, обратившийся к ней за словом Божьим, получил как можно больше подробных знаний и узрел для себя самого главное.

Толкование Исаия

В каждой главе книги пророк изрекает праведные слова и видения, в которых можно найти известные теперь исторические факты, а именно:

о судьбе Израиля и иудейского народа;
о язычестве и изгнании идолов;
о пророках;
о судьях израильских и Суде Божьем;
об иудейских царях;
о призвании Мессии;
о Боге;
о войнах;
о жизни и судьбе моавитян, других соседних народов, городов и государств (Дамаск, Ефиопия, Египет, Вавилон, Тир, Сион, Ассур);
о наказании земных владык;
о прославлении путей Божьих;
о Ефрема и Иуде;
об иерусалимских женщинах;
о Суде над вселенной;
о жизни Езекии и его послании к пророку;
о славе Господней (утешение и страдания Израиля);
о Суде Господа над народами;
о явлении возлюбленного “отрока Господня”, цели и значении его прихода;
об обетовании Израиля и освобождении иудеев;
о пророчестве к верным сынам Израиля, их спасении и прославлении;
об одобряющем утешении и возрождении верного Сиона;
о явлении Мессии в “образе раба”;
о связи Бога и церкви;
об исцелении и духовности;
о поклонении Богу.

Но всё же самой читаемой главой книги святого является Исаия 54 17, в которой говориться:

“Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно; и всякий язык, который будет состязаться с тобою на суде, –ты обвинишь. Это есть наследие рабов Господа, оправдание их от Меня, говорит Господь”.

Фильм о пророке Исаия рассказывает о его рождении, бытие, страданиях и пророчествах. Это произведение искусства очень красиво: оно рифмовано стихами, от чего становится ещё прекраснее, понятнее и лиричнее, а значит, доходит до самого сердца.

Толкование пророка Исаии – это объяснение самого смысла жизни, который пытается познать каждый. И правильное прочтение даст понимание обо всём самом важном, что происходит в судьбе каждого человека. Стоит только прислушаться…

Да хранит Вас Господь!

Смотрите еще видео о великом пророке:

1-4. Призвание пророка Исаии к пророческому служению: а) Богоявление, 5-7. освящение пророка, 8-13. его послание на проповедь

1 В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.

1-4. К своему высокому служению Исаия, подобно Моисею, Иеремии и Иезекиилю, был призван особо торжественным Богоявлением. Он видел Бога как царя вселенной, торжественно восседающим в своем храме-дворце. Его окружали высшие духи ангельские - серафимы, громко исповедующие святость Всевышнего и Его великую славу, пред которой даже они закрывали себя крыльями.

1. В год смерти царя Озии , т. е. 740 г. По преданию, сообщаемому святым Ефремом Сириным, Исаию чрезвычайно опечалила дерзость царя Озии по отношению к храму, куда царь осмелился войти для каждения фимиамом. Пророк облекся во вретище - знак печали - и носил его до самой смерти царя Озии; в год смерти этого царя Исаия и был призван на служение торжественным видением (Твор. святых отцов в р. пер. т. 20 с. 237-238).

Евсевий Кесарийский еще прямее говорит, что только со смертью Озии, прогневавшего Бога, пророк мог получить откровение от Бога, Который дотоле за грех царя отвращал Свое лице от народа иудейского (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 р. 28 и 29). Блаженный Феодорит со своей стороны добавляет, что Господь, в частности, прогневался и на самого Исаию, который молчал в то время, когда Озия позволил себе такую дерзость по отношению к храму. Новейшие толкователи (напр., Негельсбах в Lange Bibellwek т. XIV с. 84 и 85) объясняют дело более простым образом, говоря, что Исаия был нужен именно в то время.

Почему пророк о своем призвании говорит после пророчеств, помещенных в 1-5 гл. ? Очень вероятно, что Исаия хотел в первых пяти главах начертать картину жизни современного ему иудейского народа для того, чтобы его послание вышло вполне ясно мотивированным.

Видел Бога Исаия, конечно, не телесными очами, а очами духа, находясь в состоянии пророческого восхищения (экстаза). "Слышит Исаия глас Господень, - говорит святой Василий Великий, слова которого имеют отношение и к видению Исаии, - хотя ничто не ударяло в телесный слух" (Твор. Святых Отцов в р. пер. т. б стр. 253 и 260).

Гoспода - по евр. величаемому Adonaj = Владыку мира, вселенной. [В Лопухинском толковании на Бытие словосочетание Adonaj толкуется как Верховный и Справедливый Судия - от коренного слова дан - судия. Прим. ред. ] Пророк в 5 ст. говорит, что очи его увидали Господа Саваофа (с евр. Владыку воинств, т. е. Бога Отца).

Храм , в котором Исаия видел Господа, мог быть как храмом земным, Иерусалимским, и храмом на небе (ср. 3 Цар 22:19). Так как пророк не объясняет, какой храм он разумеет, естественнее всего видеть в его словах указание на известный всем Иерусалимский храм, тем более, что здесь упоминается о некоторых принадлежностях иерусалимского храма (алтарь кадильный и щипцы ст. 6). Но так как пророк находился в экстазе, то иерусалимский храм представился ему имеющим более широкую вместимость.

Края риз... в переводе с евр. подол мантии . Царь Сущий представляется пророку одетым, подобно царю земному, в длинную в широкую мантию. [В славянском переводе с 70-и этот стих переведен так: И бысть в лето, в неже умре Озия царь, видех Господа седяща на престоле высоце и превознесене, и исполнь дом славы его. Прим. ред. ]

2 Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

2. Серафимы . Слово seraphim встречается единственный раз в Библии только здесь и поэтому истолковать его значение довольно затруднительно. Некоторые признают это название тожественным с названием змей, упоминаемых в кн. Числ. (21:6 hanne chaschim hasseraphim) и говорят, что внешним видом своим они напоминали змей или летающих драконов, которые, по верованию древних, стояли на страже божественных сокровищ. Но невероятно, чтоб служители Божии - Ангелы - явились пророку в виде змей, которых истинные почитатели Господа считали совершенно неподходящим предметом для поклонения, как это видно из того, что царь Езекия уничтожил изображение медного змея. (4 Цар 18:4). Кроме того, в кн. Числа слов saraph - прилагательное (знач. жгучий ), а здесь - существительное. Другие толкователи производят это слово от глагола saraph (жечь или гореть) и видят в нем указание на огненную природу серафимов, в силу чего они "опаляют", "сожигают" то, с чем приходят в соприкосновение. Наконец, иные, с большей вероятностью, утверждают, что серафимы - носители божественного огня любви, попаляющего всякую нечистоту и очищающего людей.

Иные еще производят это название от арабского слова scharufa - быть начальником и видят здесь указание на особенно высокое положение cерафимов в среде Ангелов. Некоторые видят в этом названии воспроизведение имени бога огня Нергяла - Sarapu (сожигатель) или египетского seref - название дракона, сторожившего гробницы. Таким образом, филология не дает достаточно указаний для определения существа серафимов.

Самый текст книги Исаии поэтому является более надежным источником. Из этого источника мы узнаем, что серафимы говорят, поют хвалебную песнь Богу по очереди, исполняют повеления Божии - следовательно, это разумные, духовные существа, Ангелы. Они имеют крылья, которые указывают в них существа небесного мира или высоту, силу, могущество божественное, как это видно из того, что древние народы - вавилоняне и персы приделывали к изображениям своих царей по нескольку пар крыльев, для того чтобы указать, что цари эти равны богам (см. Вейссера. Картинный атлас всемирной истории - изображение Кира). Впрочем, крылья служили серафимам и для закрытия их тела пред величием Божиим. Так как они стоят перед Господом и вокруг Него, то издревле они признавались самым высшим в небесном воинстве чином (херувимы только носят престол Божий). Назначение серафимов, по тексту книги Исаии, состоит в служении Богу, которое они совершают с пламенною ревностью. Отличие их от прочих Ангелов состоит в том, что они не посылаются на землю, подобно прочим Ангелам, а являются принадлежащими исключительно непосредственной сфере Божественной.

3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

3. И взывали... По-видимому, серафимы разделены были на два лика и хора, которые поочередно возглашали хвалу Богу.

Свят , т. е. отдален от всего греховного, от всякого несовершенства. Это определение, для высшего усиления, повторяется трижды, подобно тому как у Иезекииля, напр., трижды повторяется слово: низложу (Иез 21:27; ср. Иер 7:4). Но кроме этого толкования троекратного повторения слова свят , имеет свои основания и другое объяснение, очень древнее, по которому серафимы здесь изобразили тайну Святой Троицы (святой Ефрем Сирии, блаженный Иероним).

Именно у пророка Исаии есть место, доказывающее веру современной ему ветхозаветной Церкви в Троичность лиц Божества. Это место - 63 гл. ст. 9 и сл., где упоминается особо о Боге, особо об Ангеле лица Его или о Сыне Божием, и особо о Духе Святом. Отсюда следует, что и в троекратном повторении слова свят Исаия мог указать на эту великую тайну. [В Славянском переводе с 70-и текст 63:9 изложен так: Не ходатай, ниже аггел, но сам Господь спасе их, зане любит их и щадит их: сам избави их и восприят их и вознесе их во вся дни века .

Как выше указывалось, исключение из Синодального перевода слов о Высшем Совете, посланником которого является Мессия, которые есть в греческом переводе 70-и и славянском изводе, приземление его (Мессии) сущности (плод земли , вместо - семя небесное ), привело к забвению многих очевидных указаний на Троическую сущность Всевышнего. Прим. ред. ].

4 И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями.

4. И поколебались верхи врат. - По смыслу евр. текста здесь указывается на потрясение тех углублений в стене, в которые вложены обе половины храмовых дверей. Condamin переводит: "задрожали двери на своих крюках" . Потрясение это произошло от громких криков серафимов. Дым , по всей вероятности, пророк видел поднимающимся с жертвенника курений. По связи речи, этот дым мог означать молитвы серафимов к Господу: такое же значение имел дым, поднимавшийся к небу с земного алтаря при возложении священниками фимиама. Ефрем Сирин считает этот дым признаком присутствия в храме славы Господней, так как в Ветхом Завете Господь являлся во мраке и мгле , чтобы немощные люди не могли быть ослеплены сиянием Его славы (3 Цар 8:10-12).

5 И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа.

5-7. Пророк, слыша серафимское пение, видя дрожащие двери и обоняя курение дыма, впадает в смертный страх: он видел то, что око смертного недостойно видеть, вида чего грешный человек вынести не в состоянии. Исаия чувствует с особенною горечью нечистоту своих уст, которые не могли принять участие в славословии серафимов. Поэтому-то его уста прежде всего и очищаются священным огнем с алтаря. Но, кроме того, очищаются именно уста ввиду того, что ими собственно будет служить Богу Исаия.

5. Страх греховного человека пред встречей с Божеством проникает все религии. Иаков, боровшийся ночью с Богом, с удивлением говорит, что он видел Бога лицом к лицу и что тем не менее душа его сохранилась - он остался жив (Быт 32:30; ср. Ис 33:20). "Спаси нас", - говорит Овидий в своей молитве к Палесу - от лицезрения Дриад, или купающейся Дианы, или Фавна, когда он среди дня прохаживается по полям (Fast. IV, 761). Смертное тело Семелы не вынесло появления Юпитера и сгорело, как сообщает тот же поэт.

6 Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника,

6. По толкованию наших церковных песнопений, огненный уголь был прообразом Господа Иисуса Христа, а клещи - рук Пресвятой Богородицы. "Огонь несешь ты, чистая; страшусь принять в объятья Младенца Бога". Так во 2-м тропаре 5-й песни канона на Сретение, говорит Симеон Богоприимец. Дальше, в 3-м тропаре, тот же старец говорит Пресвятой Деве: "ты просвещаешь меня, подавая руками, как бы клещами, Несомаго тобою".

7 и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен.

7. Очистительное действие должен был оказать горящий уголь, как уголь, взятый с алтаря Божия. Здесь в переносном смысле указывалось на очистительную силу благодати Божией; которая попаляет, как огонь, все нечистое в человеке.

Беззаконие и грех - твои грехи.

8-13. Почувствовав себя чистым, Исаия охотно вызывается на служение делу проповеди, когда слышат вопрос Всевышнего о том, кто желает пойти к народу еврейскому. Бог снисходит к его желанию и посылает его проповедником к народу, но при этом предрекает ему неудачу его пророческой деятельности. Его слово не обратит народ на истинный путь, а еще более ожесточит во грехе. На вопрос пророка, доколе народ пребудет в таком состоянии, Бог отвечает, что спасение дано будет народу не прежде, чем он испытает все ужасы вражеского нашествия и даже пленение, отведение в чужую землю. Последняя десятина народа будет уничтожена, доколе гордый дуб, т. е. народ израильский не пропадет вовсе.

8. Вопросом Своим Господь вызывает и ободряет Исаию к заявлению своей готовности послужить Господу. Для нас , т. е. "для Меня и для окружающих Меня", как объясняют это выражение почти все новые западные толкователи на основании 3 Цар 22:19 и Пс 88:7. [Безосновательно предполагать, что у Господа могли быть основания приравнивать к себе окружающих его небесных чинов. Слово "Нас" предполагает одинаковую иерархическую зависимость. Прим. ред. ] Некоторые древние церковные писатели видели в этом выражении намек на Троичность Лиц в Божестве (блаженный Иероним), но в их толковании является непонятным то обстоятельство, что Бог сначала говорит в единственном числе (кого пошлю?), а потом во множественном (для нас). [Толкование Иеронима вполне разъясняемо в силу православного Символа Веры - Верую во единаго Бога Отца... И в Духа Святаго, иже от Отца исходящего, со Отцем и Сыном спокланяема... Опять-таки это вполне понятно при упоминании о Мессии - посланнике Высшего Совета. Прим. ред. ] Между тем при первом толковании действительно посылающим является один Бог, как Владыка, а действовать пророк будет пред лицом всех, явившихся ему, интересы коих тожественны с целями, какие имеет Бог.

9 И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите.
10 Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их.

9-10. Миссия пророка Исаии представляется очень тяжелой и безнадежной, если читать 10-й стих, согласно с еврейским мазоретским текстом, так: "ожесточи сердце этого народа, сделай уши их глухими, закрой им глаза, чтобы..." и т. д., и понимать все эти выражения строго буквально. Но если мы примем во внимание семитический способ выражения мыслей, то миссия пророка не представится такой страшной ни для него, ни для народа. Правда, глаголы, употребленные в 10 ст., поставлены в форме hiphil , имеющей вообще значение причинять что-либо. Но с другой стороны несомненно, что эта форма имеет разные оценки смысла. Так глагол оправдывать на евр. языке (форма hiphil ) может значить и оправдывать кого-либо в действительности, и объявлять праведным (в глазах людей). Или глагол давать жизнь, оживлять может значить просто: оставлять в живых, когда есть возможность умертвить. Кроме того, hiphil указывает на действие, к которому только дается повод. В последнем смысле, несомненно, эта форма употреблена и здесь. Проповедь Исаии, ввиду дурной настроенности его слушателей, подаст им повод к ожесточению, к противлению воле Божией, которое народ обнаруживал отчасти и прежде. Наш русский синодальный перевод, согласно с LXX и славянским, неправильно понимает это огрубение сердца , как уже достигшее полноты - лучше бы передать глаголы, стоящие в 10-м ст., будущим временем.

Сердце здесь берется как способность уразумения нравственных задач человеческой жизни (ср. Ос 4:11).

Огрубение - это ожирение сердца, когда оно становится неспособным двигаться и не восприимчивым. Это место дважды приводится в Новом Завете - в двух случаях как место, служащее к объяснению невосприимчивости иудеев к этой проповеди (Мф 13:15; Деян 28:27).

11 И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет.
12 И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле.

11-12. Приговор Божий о народе еврейском звучит решительно и сурово, но пророк, по любви к своему народу, не может допустить той мысли, что народ пребудет в ожесточении и, след., в отвержении от Бога, вечно. Господь отвечает на это, что и города и земли иудейские должны совсем лишиться жителей, которые будут отведены в плен. Какую эпоху здесь нужно разуметь - сказать трудно. По всей вероятности, пророку Бог указывает на все последующие суды Свои над избранным народом, завершившиеся разрушением Иерусалима римлянами, как толкуют это пророчество святой Василий Великий и Евсевий Кесарийский.

13 И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, так святое семя будет корнем ее.

13. Этот стих указывает на такое страшное опустошение Иудеи, после которого в ней останется не более десятой части жителей. Это могло относиться только к времени взятия Иерусалима халдеями при Навуходоносоре.

И возвратится - это выражение следует заменить словами: в свою очередь (будет уничтожена).

Но как от теревинфа... в переводе с еврейского: "как дуб или теревинф (пропадает), у которого срублен ствол". Во всем стихе таким образом одна мысль, что народ еврейский, как политическое целое, со временем совершенно прекратит свое существование и лишится своей земли. Только тогда - так можно выразить основную мысль всей беседы Бога с Исаией - только тогда ожесточение народа станет смягчаться и возможно станет его обращение к Богу.

При этом пророк указывает на Святое Семя (т. е. на Мессию) как на опору (по слав, стояние ) дальнейшего существования народа израильского. Мессия еще не пришел, след., и народ, из среди коего Он должен произойти, должен сохранить свое бытие.

Особые замечания.
Шестая глава критиками вообще признается подлинной. Если Marti указывает на то, что в 12 и 13 стихах Господь говорит о Себе в третьем лице, то подобный оборот речи не представляет собою чего-либо необычного в книге Исаии (срав. Ис 13:13).

Reuss видит в этой главе прозаическое произведение, но другие находят здесь и поэтические отделы, именно, во-первых, в словословии серафимов, а затем в стихах 7 и следующих (исключая вставные замечания: я услышал, я сказал и т. п.)

Шестую главу положено читать как паремию на праздник Сретения Господня, потому что, как видно из церковных песнопений (5 ирмос канона на Сретение, 1-й тропарь 5 песня канона, 3 тропарь и 2-й той же песни), Церковь видит здесь предсказание на воплощение Сына Божия и на принесение Его во храм (клещи - руки Пресвятой Девы, державшие Богомладенца).

1-я по порядку каноническая книга, относящаяся к книгам великих пророков ВЗ (см. также ст. Исаия , прор.). Включает 66 глав, тематически и стилистически обычно делится на 3 части (Ис 1-39, 40-55, 56-66).

Исаия как пророк и как автор книги изображается гл. обр. в главах 1-39. Повествование в этой части книги развивается хронологически и охватывает ок. 40 лет жизни прор. Исаии. В год смерти царя Озии (ок. 740 г. до Р. Х.) Исаия удостаивается видения в храме (Ис 6. 1-8). В эпизоде, связанном с сиро-эфраимитской войной (734-732 гг. до Р. Х.; главы 6-8), Исаия уже выступает как пророк, сообщающий царю Ахазу Божию волю. Одно из пророчеств об участи др. народов (14. 29-30) произнесено Исаией в год смерти Ахаза (715, нек-рые датируют 727). После взятия ассир. царем Саргоном г. Ашдода (711) Исаия по слову Господа совершает символическое действие: ходит нагим и босым, предрекая поражение Египту (20. 2). Пророчество о Севне (22. 16-25) не датировано, но известно, что Севна, а также упоминающийся в пророчестве Елиаким служили при дворе царя Езекии (ок. 715-687). В главах 37-39 рассказывается о роли Исаии в момент осады ассир. царем Синаххерибом Иерусалима (701), о событиях, разворачивавшихся незадолго до осады Иерусалима: о болезни Езекии, о пророчестве, предвещавшем, по-видимому, нашествие Синаххериба, о визите послов Меродах-Валадана (Мардук-апла-иддина II), правившего Вавилоном в 721-710 гг. и в 704/3 г. Эти события, рассмотренные как целое, составляют биографию Исаии. Она имеет специфический характер «пророческой биографии» (см.: Рофэ. 1997) без нек-рых привычных моментов: нет сведений о рождении и воспитании Исаии.

В отличие от Книги прор. Иеремии (Иер 36) в И. п. к. не содержится данных о записи пророчеств самим Исаией или кем-то при его жизни. Косвенным свидетельством того, что Исаия записывал пророчества сам, может служить повеление, данное ему Богом: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис 30. 8).

Особый интерес с т. зр. авторства И. п. к. представляют те эпизоды, где повествование ведется от 1-го лица, т. е. от лица прор. Исаии,- в главах 6-8. Эти главы, а также иногда гл. 9 рассматривались в библейской критике как особый источник, озаглавленный «Воспоминания Исаии» (нем. Denkschrift), восходящий предположительно к самому Исаии и составивший первоначальное ядро книги, вокруг к-рого формировались остальные тексты И. п. к. В целом вопрос об авторстве И. п. к. в библейской критике имел различные решения, к-рые, как правило, ограничивали авторство Исаии главами 1-39. Согласно широко распространенному мнению, главы 40-66 написаны позднее, чем проповедовал Исаия. Мн. исследователи считают, что слова самого пророка (лат. ipsissima verba) cледует искать в главах 2-32. То, какие именно тексты в этих главах могут быть отнесены к Исаии как к автору, остается предметом споров (Barth. 1977).

Текст книги

Древнееврейский текст

И. п. к. в целом хорошо сохранился; кумран. рукописи, греч. перевод Септуагинты и др. древние версии свидетельствуют о том, что евр. текст этой книги незначительно отличался от того текста, к-рый известен по средневек. рукописям.

Cреди рукописей, найденных в Кумране, имеется 21 копия И. п. к. Из них 2 наиболее известные кумран. рукописи И. п. к. обнаружены в 1-й пещере: 1QIsaa - практически полный текст книги и 1QIsab - неполный, но хорошо сохранившийся экземпляр книги. В 4-й пещере обнаружено 18 копий книги - 4QIsaa-r (включая папирусный фрагмент 4QpapIsap), а также одна копия - в 5-й пещере - 5QIsa. Кроме того, в Вади-Мураббаат (район Мёртвого м.) найден небольшой фрагмент книги - Mur3 (Tov. 1997). Т. н. кумран. рукописи И. п. к. создавались со II в. до Р. Х. до I в. по Р. Х., но, вероятно, не все в самом Кумране. Относительно большое количество копий книги в Кумране, а также большое число цитат из И. п. к. в небиблейских кумранских свитках говорят о том, что эта книга была одной из самых почитаемых в кумранской общине (в кумран. рукописях чаще копировались только Псалтирь (36 копий) и Второзаконие (26 копий)).

Наиболее исследованы свитки И. п. к. из 1-й пещеры, к-рые были обнаружены и опубликованы первыми, в особенности 1QIsaa. Э. Тов отмечает, что остальным кумранским рукописям этой книги уделялось меньше внимания, между тем среди них есть не менее важные для науки тексты и хорошо сохранившиеся экземпляры, напр. 4QIsab и 4QIsac (Ibid. P. 492-493).

Текст свитка 1QIsaa почти полностью соответствует по составу тексту И. п. к. в наиболее авторитетных средневек. евр. рукописях Библии. Этот свиток датируется 150-125 гг. до Р. Х. и иногда называется «Исаия (монастыря) св. Марка», поскольку до 1954 г. он хранился в сир. мон-ре св. Марка в Иерусалиме (Ibidem). Текст свитка опубликован в неск. изданиях: Burrows, Trever, Brownlee. 1950-1951; Cross e. a. 1972 (только факсимильное, без транскрипции); Qimron, Parry. 1999; Flint, Ulrich. 2009. Исследованию языка и орфографии свитка 1QIsaa посвящена монография израильского ученого И. Кучера (Kutscher E. Y. The Language and Linguistic Background of the Isaiah Scroll (1QIsaa). Leiden, 1979). Изучение языка свитка имеет большое значение для истории древнеевр. языка: его орфографические и морфологические особенности выделяют этот текст среди др. кумран. свитков, он отличен и от МТ. По общепринятому мнению, его орфографические особенности связаны с принципами некой писцовой школы, к-рой также принадлежит свиток 4QIsac. Кучер приводит список более чем из 100 примеров, в к-рых текст свитка содержит элементы, отсутствующие в МТ, а также ок. 100 случаев, когда МТ содержит элементы, не зафиксированные в свитке. В этой рукописи отмечены неск. добавлений, сделанных 2-й рукой. Специфическим чтениям 1QIsaa, отличающим эту рукопись от МТ, и их интерпретации посвящено много исследований (cм.: Tov. 1997); в частности, отмечался мессианский характер некоторых чтений (Chamberlain. 1955). Особую проблему представляет разделение свитка на 2 части (главы 1-34 и 35-66), между к-рыми оставлен пробел в конце 27-й колонки. Обычно делается вывод, что над свитком работали 2 писца (Noth. 1951 и др.); этот вывод подтверждается анализом орфографии 2 частей свитка. Тов подчеркивает, что разделение свитка на 2 части - чисто технический момент переписывания, не имеющий никакого отношения к дискуссии о композиционном разделении И. п. к. на 2 книги, границу между ними нек-рые исследователи проводят перед 34-й или 35-й главой.

В целом разночтения текстов кумран. свитков И. п. к. с текстами наиболее авторитетных средневек. рукописей не свидетельствуют о какой-то принципиально иной версии текста книги, распространенной в Кумране или в Палестине. Большинство разночтений в 2 свитках (1QIsaa и 4QIsac), наиболее отличающихся от МТ, известного по средневек. рукописям, считаются незначительными и вторичными. Все без исключения разночтения текстов кумран. свитков И. п. к. представлены в фундаментальном критическом издании книги, подготовленном в рамках Hebrew University Bible Project: Goshen-Gottstein M. H., ed. The Book of Isaiah. Jerusalem, 1995.

Текст Септуагинты

И. п. к. в отличие, напр., от текста Книги прор. Иеремии не отличается в порядке следования глав от МТ и почти совпадает с ним по объему. В греч. переводе, к-рый для И. п. к. датируется приблизительно сер. II в. до Р. Х., имеется много разночтений. В последнее время в научной лит-ре возобладало мнение, что большинство этих разночтений не свидетельствуют о том, что древнеевр. текст И. п. к., с которого делался перевод Септуагинты, значительно отличался от МТ. В наст. время эти разночтения принято связывать с творчеством переводчиков, к-рые в ряде случаев руководствовались определенными богословскими принципами и создавали экзегетический перевод (Tov. 1997) или актуализировали текст перевода, включая в него отсылки к современным им событиям (Blenkinsopp. 2000. P. 77). Более оптимистичную позицию в отношении текстологической ценности греч. текста И. п. к. занимает Р. Троксел, который посвятил монографию экзегетическим стратегиям греч. перевода И. п. к.: по его мнению, мн. элементы греч. текста книги, к-рые принято считать экзегетическим переводом, являются свидетельством разночтений в древнеевр. тексте, выбранном для перевода (Troxel. 2008. P. 75).

Арамейский перевод И. п. к.

составляющий часть Таргума Псевдо-Йонатана на Книги пророков, как и большинство таргумов, свидетельствует о древнеевр. тексте, очень близком к МТ. При этом в нем мн. экзегетического материала, благодаря чему содержание текста таргума сильно отличается от оригинала. Совр. исследователи выделяют в нем 2 экзегетических слоя: более древний, связанный с деятельностью таннаев и созданный до восстания Бар-Кохбы (132-135 гг. по Р. Х.), к-рый характеризуется особым вниманием к мессианским темам, и более поздний, относящийся к эпохе амораев (III-IV вв. по Р. Х.), в к-ром мессианское содержание менее значимо (Blenkinsopp. 2000).

Сирийский перевод И. п. к.

в целом достаточно точно передает МТ. Исследователи, однако, отмечают ряд экзегетических переводов и дополнений. Нек-рые переводы в Пешитте имеют, подобно таргуму, мессианский характер. Вопрос о том, насколько они отражают прочтение древнеевр. текста И. п. к. именно с христ. т. зр., остается нерешенным. М. Вайцман (Weitzman. 1999. P. 240-241) приводит неск. примеров (Ис 7. 14; 15. 9 - 16. 1; 25. 6-7; 53. 8), в к-рых заметна определенная тенденция интерпретации текста, связанная с возможными мессианскими или христ. коннотациями сир. текста. Так, выражение («наш Небесный Спаситель»), не являющееся дословным переводом древнеевр. текста Ис 25. 6, трактуется А. ван дер Койем как христ. текст (Kooij. 1981. S. 274). По мнению А. Гелстона, в сир. переводе И. п. к. нет ни одного чтения, к-рое могло бы быть интерпретировано исключительно как христианское, т. е. всегда есть возможность альтернативного понимания (Gelston. 1997. P. 587). Кроме того, следует учитывать и то, что в процессе передачи текста Пешитты в христ. среде он мог претерпеть определенные изменения. Этим, напр., может объясняться появление вставок, таких как «и отец будущего мира» () в Ис 9. 5, не имеющих эквивалента ни в древнеевр. тексте, ни в др. древних переводах (Ibid. P. 566; Brock. 1993. P. 16).

А. К. Лявданский

В славянской традиции

И. п. к. была переведена в Х в. в Преславе в кругу болг. царя Симеона (913-927). Древнейший список находится в Книге пророков с толкованиями XII в. (РГБ. М.640.2). В Х в. И. п. к. частично вошла в древнеслав. Хронограф (Истрин В. М. Александрия рус. хронографов. М., 1893. С. 317-361; Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л., 1975. С. 23, 237-304). В XI-XII вв. И. п. к. вместе с Книгой прор. Даниила и др. апокалиптическими сочинениями часто переписывалась болг. книжниками, т. к. содержание этих текстов отвечало мессианским ожиданиям населения (Тъпкова-Заимова В., Милтенова А. Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и в средновек. България. Jerusalem; София, 1996. С. 24-25; Иванова К. Мессианские мотивы в болг. книжности XI-XII в. // Jews and Slavs. Jerusalem; Sofia, 2006. Vol. 18: Messianic Ideas in Jewish and Slavic Cultures. P. 65-74). Текст И. п. к. с толкованиями сохранился преимущественно в рус. рукописях с XV в. (ГИМ. Чуд. № 182; РГБ. Троиц. № 89).

М. М. Розинская

Язык и стиль

Игра слов, основанная на созвучиях, характерна для языка И. п. к. Так, отмечаются аллитерации, ономатопея: (Ис 5. 7: «И ждал Он правосудия, но вот - кровопролитие; [ждал] правды, и вот - вопль»); (7. 9: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены»); (17. 12: «Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды»); (24. 17: «Ужас и яма и петля [для тебя, житель земли!]»). Такие примеры присутствуют в основном в Ис 1-35. Поскольку в И. п. к. значительная часть текстов может с некоторыми допущениями считаться поэзией, в языке этой книги много черт, отличающих его от языка классической древнеевр. прозы, образцом к-рой считаются Книги Самуила (1-2-я Книги Царств). Однако «неклассические» элементы в языке книги объясняют также наличием текстов, написанных в период плена и после него, или предположительно тем, что некоторые тексты отражают «северный» диалект древнеевр. языка (Rendsburg. 2003). В частности, Г. Рендсбург, в течение мн. лет занимающийся «северными» чертами древнеевр. языка, отмечает более 40 таких примеров в И. п. к. Они сосредоточены в основном в пророчествах о др. народах (главы 13-23), в главах 38-35, 40-55, а также в «Апокалипсисе Исаии» (24-27); в др. разделах книги их значительно меньше. Вот нек-рые из них: 1) cпецифическая лексика - (16. 5: «умелый, быстрый»), (24. 23: «луна»), (11. 1: «побег, отрасль»); 2) (53. 3) - мн. число от («человек, мужчина») вместо обычного 3) окончание глагола 3-го лица жен. рода ед. числа в перфекте - «она будет забыта» (23. 15); 4) сохранение у глаголов с 3-м слабым 3-го : (17. 12), (21. 12).

Одна из основных проблем в связи с изучением языка И. п. к.- это проблема единства и многообразия в языке этой книги. Не раз предпринимались попытки с помощью лингвистических данных решить проблему авторства книги, в частности вопрос о едином авторе. Так, израильский ученый Й. Раддай провел статистическое исследование книги, производя подсчеты по различным параметрам (длине предложений, частотности употребления частей речи и т. д.) для разных глав И. п. к. и пришел к следующим выводам: 1) книга пророчеств состоит из 2 частей (главы 1-35 и 40-66), написанных разными авторами; 2) больше всего различий между главами 1-12 и 40-48; 3) главы 13-23, вероятнее всего, принадлежат автору глав 1-12; 4) главы 49-57 и 58-66 очень близки друг к другу и сильно отличаются от остальной части книги, поэтому они, вероятно, написаны одним автором; 5) в отношении глав 23-35 можно только сказать, что они принадлежат к 1-й части книги. Исследование Раддая вызвало множество критических откликов, касающихся его методологии. В 70-х гг. XX в. и др. ученые проводили статистические исследования И. п. к. (см. обзор в статье: Forbes. 1992).

Жанры

И. п. к. отличается жанровым многообразием. Разделение на поэзию и прозу, как и во всякой пророческой книге, не во всех текстах легко осуществимо. Нек-рые разделы и главы 6-8, 20, 36-39 написаны прозаическим стилем. Текст др. разделов и глав, который обычно относят к «пророческой речи», может считаться поэтическим в различной степени, поскольку в нем, как правило, присутствует параллелизм - основной признак поэтического ряда в древнеевр. поэзии. Дж. Бленкинсопп предложил термин «рецитация» для наименования большей части пространных речей в И. п. к. Нем. историко-критическая школа ввела множество жанровых понятий пророческой лит-ры, большинство которых применимо в анализе И. п. к. Важнейший вклад в изучение жанров книги внес К. Вестерманн в работах «Основные формы пророческой речи» (Westermann. 1960) и «Пророчества (оракулы) спасения» (Idem. 1987); его наблюдения отражены и в комментарии к Ис 40-55 (Idem. 1966, 19812). Некоторые итоги исследования жанров И. п. к. подведены в комментарии М. Суини; это исследование содержит теоретическое введение в жанры пророческой лит-ры в целом (Sweeney. 1996). Суини, как правило, определяет жанровые особенности текста И. п. к., опираясь на термины представителей нем. историко-критической школы. В И. п. к. он выделил такие основные жанры (нек-рые наименования не являются взаимоисключающими), как: 1) повествовательно-прозаические: а) автобиография (Ис 6); б) пророческая история (7; 20; 36-39); в) сообщение о символическом действии (7. 3; 8. 1-4; 20); г) сообщение о видении (6); д) пророческая историография (36-37); 2) пророческая речь, т. е. жанры, в целом характерные для пророческих книг: а) пророчества о др. народах (13-23); б) пророческое возвещение о наказании (22. 17-24; 30. 12-14; 37. 29); в) пророческое возвещение о знамении (7. 14-17; 37. 30-32; 38. 7-8); г) пророческая обвинительная речь (5. 8-24; 8. 5-8); д) пророчество о спасении (41. 8-16; 43. 1-7; 44. 1-5); е) тяжба (8. 16-9. 6; 40. 12-17, 18-24, 27-31; 44. 24-28; 45. 9-13, 18-25; 46. 5-11; 48. 1-15; 49. 14-25; 50. 1-3); ж) паренеза (1; 31); 3) проч. жанры, не являющиеся специфическими для пророчества: а) доксология (42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-11; 54. 1-3); б) гимн (Ис 12; 42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-10; 54. 1-3). Многие из этих жанровых определений неоднозначны и спорны. Примером текста, жанровая природа к-рого неясна, является «Песнь о винограднике» (5. 1-7), определению ее жанра посвящено немало работ (см. обзор в кн.: Willis. 1977).

А. К. Лявданский

Лит.: Евсеев И. Е. Книга прор. Исаии в древнеслав. переводе. СПб., 1897. 2 ч.; Штейнберг О. Н. Книга прор. Иешаии с дословным рус. переводом. Вильна, 1911; Burrows M., Trever J. C., Brownlee W. H. The Dead Sea Scrolls of St. Mark"s Monastery. New Haven, 1950-1951. 2 vol.; Noth M. Eine Bemerkung zur Jesajarolle vom Toten Meer // VT. 1951. Vol. 1. P. 224-226; Chamberlain J. V. The Functions of God as Messianic Titles in the Complete Qumran Isaiah Scroll // VT. 1955. Vol. 5. P. 366-372; Westermann С. Grundformen prophetischer Rede. Münch., 1960; idem. Das Buch Jesaja 40-66. Gött., 1966, 1981 2; idem. Sprache und Struktur der Prophetie Deuterojesajas. Stuttg., 1981; idem. Prophetische Heilsworte im Alten Testament. Gött., 1987; Cross F. M. e. a. Scrolls from Qumran Cave I: The Great Isaiah Scroll, The Order of the Community, The Pesher to Habbakuk. Jerusalem, 1972; Radday Y. The Unity of Isaiah in the Light of Statistical Linguistics. Hildesheim, 1973; Barth H. Die Jesaja-Worte in der Josiazeit: Israel u. Assur als Thema einer produktiven Neuinterpretation d. Jesajaüberlieferung. Neukirchen-Vluyn, 1977; Willis J. T. The Genre of Isaiah 5. 1-7 // JBL. 1977. Vol. 96. N 3. P. 337-362; Kooij A., van der. Die alten Textzeugen des Jesajabuches. Freiburg; Gött., 1981; Forbes A. D. Statistical Research on the Bible // ABD. 1992. Vol. 6. P. 185-206; Brock S. P., ed. The OT in Syriac. Leiden, 1993 2. Pt. 3. Fasc. 1: Isaiah; Sweeney M. A. Isaiah 1-39: With an Introd. to Prophetic Literature. Grand Rapids, 1996; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Gelston A. Was the Peshitta of Isaiah of Christian Origin? // Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition / Ed. C. C. Broyles, C. A. Evans. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 563-582; Tov E. The Text of Isaiah at Qumran // Ibid. P. 491-511; Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 163-164; Qimron E., Parry D. W. The Great Isaiah Scroll (1QIsaa): A New Ed. Leiden, 1999; Weitzman M. P. The Syriac Version of the OT: An Introd. Camb., 1999; Blenkinsopp J. Isaiah 1-39. N. Y., 2000; Rendsburg G. A Comprehensive Guide to Israelian Hebrew: Grammar and Lexicon // Orient. Tokyo, 2003. Vol. 38. P. 5-35; Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balkano-Slavica. София, 2008. С. 150, 157, 173, 531; История на бълг. средновек. лит-ра / Съст.: А. Милтенова. София, 2008. С. 100, 102, 215, 293, 309, 325, 404, 420, 422, 478; Troxel R. L. LXX-Isaiah as Translation and Interpretation. Leiden, 2008; Flint P. W., Ulrich E. Ch. Qumran Cave 1. II: The Isaiah Scrolls. Oxf., 2009. 2 Pt. (DJD; 32).

Композиция и богословие Ис 1-39

Композиция

Вопрос о делении И. п. к. на главы имеет свою историю в научной экзегезе. Констатируя широкое распространение в научной лит-ре позиции, согласно которой И. п. к. состоит из 3 частей (Ис 1-39; 40-55; 56-66; 2-ю и 3-ю части иногда рассматривают как единую), написанных в разное время и принадлежащих разным авторам, необходимо отметить и т. зр. о единстве книги (напр.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 344-351).

В главах 1-39 (т. н. Первоисаия) выделяют 2 большие части: преимущественно поэтические пророчества о суде (главы 1-35) и повествовательную часть (36-39) - рассказ об ассир. нашествии и о спасении Иудеи. Тематически эти главы можно разделить на неск. подразделов.

1. Главы 1-12 в основном содержат пророчества о суде над народом Иудеи; первые 5 глав представляют собой вступительные речения, обличающие грехи Иудеи, ее неблагодарность и отступление от Господа. Этому положению дел уже в начале книги противопоставляются буд. паломничество народов к Сиону и поклонение их Господу (2. 1-5). Отпадение Иудеи иллюстрирует притча о винограднике (5. 1-7). Главы 6-12 объединены общей темой пророчеств о мессианском царе, к-рые открываются видением Господа в храме и призванием пророка на служение (Ис 6). Первое пророчество (7-8) - о чудесном рождении Младенца Еммануила, Который спасет народ от врагов (7. 14), дано как знамение царю Ахазу; 2-е - о рождении мессианского царя (9. 1-7 [МТ 8. 23 - 9. 6]) и об освобождении народа от ярма поработителей. После слов о суде над Северным царством и о грядущей каре Ассирии, разгромившей Израиль (9. 8 - 10. 19), звучит слово обетования Господа о спасении праведного остатка Израиля (10. 20-27). За ним следует 3-е мессианское пророчество - о буд. Царстве Мессии (основателем которого будет «отрасль от корня Иессеева»), о Царстве мира и правды (11. 1-9). Первый тематический раздел (Ис 1-12) завершается благодарственным гимном за спасение Божие (гл. 12).

2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23).

3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19).

4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32).

Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343).

Составитель книги, возможно, не ставил цели изобразить историческую последовательность событий. Так, в гл. 6 приводится рассказ о видении 740 г., а в 1-й гл. есть указание на разграбление Иудеи во время нашествия Синаххериба (Ис 1. 7-8) ок. 701 г. (и др. примеры). Поскольку главы 36-39 касаются последних лет жизни пророка, можно предположить, что сборник был завершен в конце его земного пути или после смерти его учениками. Но еще раньше Исаия имел повеление от Бога запечатать записи в присутствии учеников (ок. 734; Ис 8. 16). Примерно к этому времени относится 3 важнейших мессианских пророчества (7; 9. 1-7; 11. 1-9).

Богословие

I. Учение о Боге. Исследователи отмечают особую теоцентричность богословия 1-й ч. И. п. к. (Вейнберг. 2003. С. 151). Главные ее темы обозначены в словах пророка: «…Господь - судия наш, Господь - законодатель наш, Господь - царь наш; Он спасет нас» (Ис 33. 22). В провозвестии прор. Исаии Бог открывает Себя как Святой, как Царь, как Судия и Спаситель.

1. О святости и всемогуществе Божиих пророк говорит чаще, чем о др. Его свойствах: «...а Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святой явит святость Свою в правде» (5. 16). Слово «Святой» () в проповеди пророка ключевое, встречается в книге 35 раз, а именования Господа «Святой Израилев» (5. 19; 12. 6; 24) и «Господь Саваоф» - одни из часто употребляемых. Святость и величие Господа были явлены пророку в момент его призвания, когда Исаия в храме видел Бога, сидящего на престоле в окружении серафимов, воспевающих Его святость: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (6. 3). Святость Божия требует, чтобы и человек был свят, что означает всецелую посвященность Богу и преданность Ему. Бог ждет от человека свободной готовности внимать Его призыву (6. 8-9).

Исаия учит также, что в основе благочестия лежит вера, доверие к Богу (7. 9; в этом он близок к прор. Амосу). Но вера не может проявляться только в обрядах. Она должна распространяться на всю жизнь, на поступки, на нравственное сознание человека. «Когда вы приходите являться пред лицо Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование!.. перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (1. 12-13, 16-17). Очевидно, что проповедь Исаии о нравственной чистоте как о необходимом условии святости восходит к словам Господа в законе Моисея: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19. 2; Исх 19. 6).

2. Бог как Царь и Судия. В проповеди Исаии Господь предстает как Царь иудейского народа (Ис 6. 5; 24. 23). Бог - единственный истинный Царь; Он - Владыка всех народов. Он действует в событиях мировой истории. Даже нечестивые завоеватели служат Его промыслительными орудиями (5. 25-29). В Израиле Он осуществляет Свои замыслы. Он печется о нем, как заботливый виноградарь о своих насаждениях (гл. 5). Но Он не таков, как боги язычников, к-рые обещают блага в обмен на жертвы. «Святой Израилев» отдаст Свой виноградник на попрание, если тот не будет приносить добрых плодов. Человеческий грех не способен разрушить план божественного домостроительства. Господь всегда сбережет остаток, сохранивший Ему верность.

Одно из излюбленных именований Бога у Исаии - «Господь Саваоф» - «Бог воинств» встречается в 1-й ч. книги ок. 50 раз. Исаия изображает Господа Саваофа грозным Судией как отдельного человека (Ис 38 - болезнь Езекии), так и народов (13-23-я главы). Только благодаря божественному правосудию «живущие в мире научаются правде. Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде, будет злодействовать в земле правых и не будет взирать на величие Господа» (26. 9-10).

3. Исаия часто говорит о всеведении Божием и присутствии Бога в сотворенном Им мире. «Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас?» Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»? и скажет ли произведение о художнике своем: «он не разумеет»?» (29. 15-16; ср.: 37. 28). Господь не только грозный Судия, Творец вселенной и человека (37. 15), но одновременно и личный, «близкий» Бог, слышащий и слова пророка, и просьбу всякого скорбящего человека (Ис 38 - молитва царя Езекии) (ср.: Вейнберг. 2003. С. 152). Наиболее ясно мысль о соприсутствии Бога среди людей (ср.: Ис 33. 22) нашла выражение в знаменитом именовании Мессии: «С нами Бог» () (ср.: 7. 14; 8. 8; Пс 45. 8, 12).

4. Идея о Промысле Божием в мировой истории ярко выражена в пророчествах Исаии о нашествии на Иудею иноплеменных народов (Ис 5. 26-30; 7. 18-20; 8. 7-8; 9. 11-15; 10. 5-6). Однако сами эти народы лишь инструмент в руке Божией для наказания иудеев: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его - Мое негодование!» - говорит Господь (10. 5). Никто не может противиться Божественной воле - одни народы возвысятся, другие падут. «Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука, простертая на все народы, ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта,- и кто отвратит ее?» (14. 26-27). Предупреждая Израиль и иноплеменные народы о грядущих бедствиях, Исаия ясно называет цель Божественного наказания - «смирить гордость». Так, в пророчестве о Тире говорится: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (23. 9; ср. пророчество о Вавилоне - 13. 11). В размышлениях о политическом положении соседних царств (13-23) прор. Исаия близок к пророкам Иезекиилю (Иез 25-32) и Даниилу с их откровением о Божественном плане суда и спасения народов (ср.: Рижский. 1987. С. 131; Брюггеман. 2009. С. 205).

5. Истинное богопознание - одна из важных тем И. п. к. Уже в начале книги Господь обличает народ: «Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1. 3). Призыв к богопознанию у Исаии имеет общие черты с пророчествами Осии и Амоса, ибо основан на обличении иудеев во внешнем богопочитании. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (1. 11; ср.: Ос 5. 4; 6. 6). Или: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня…» (Ис 29. 13; ср.: Ам 5. 21-24). Истинное богопознание невозможно без обращения к Богу, без нравственного изменения личности и стремления творить добро, жить по правде (Ис 1. 16-18). Если забвение Бога Исаия, как и др. пророки, сравнивает с блудом (1. 21; ср.: Ос 5. 4 «дух блуда внутри них»), то истинное боговедение - с «хождением во свете» (Ис 2. 5). Представлению о «духе блуда» как о забвении Господа Исаия противопоставляет образ Мессии, Который будет иметь «дух премудрости и разума… дух ведения...» (11. 2).

6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» (), «правосудие» () (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии (Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46).

II.Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9).

1. Пророчества о Мессии. Исаия первый из пророков со всей ясностью возвестил о Мессии-Спасителе как о Личности. Его приход предвосхищен в пророчестве о Младенце Еммануиле, чье имя означает «с нами Бог» (7. 14). Рождение истинного Помазанника Господня связано с последним Богоявлением. Во 2-м мессианском пророчестве потомок Давида назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9. 6). В 3-м мессианском пророчестве, записанном, вероятно, в последние годы жизни пророка, исчезают почти все следы политического понимания Мессии (11. 1-9). Исаия в ряде мест показывает, что Царство Мессии восстановит гармонию не только между человеком и Богом, но и между человеком и природой. Наступит всеобщее примирение, «волк будет жить вместе с ягненком». Истинная вера, выйдя из Иерусалима, привлечет к себе «все народы», к-рые оставят вражду и перекуют мечи на орала (2. 1-4). Египет и Ассирия, к-рые тогда воплощали образ жестокого врага-идолопоклонника, будут не только поражены Богом, но и «исцелены». «...И Eгиптяне вместе с Ассириянами будут служить Господу» (19. 19-23).

В пророчествах Исаии с наибольшей по сравнению с др. ветхозаветными пророками полнотой дано откровение о Личности Избавителя. Мессия есть истинный Бог и действительный человек. По Божественной сущности Он Сын Божий, рожденный от Бога Отца (9. 6-8); по человеческой природе Он сын Человеческий, рожденный от Девы () (7. 14). По человечеству Мессия происходит от корня Иессеева, из потомства Давида (11. 1). На Нем почивает Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (11. 2) (Григорьев. 1902. С. 302).

Первое мессианское пророчество (Ис 7. 14-15). Предсказание Исаии о рождении Еммануила (Ис 7. 14) обращено к иудейскому царю Ахазу и является знамением об избавлении Иерусалима от нашествия войск сирийско-израильской коалиции царей Рецина и Факея (7. 1). Хотя Ахаз отказался просить знамение от Бога, Господь дает иудейскому народу «знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (7. 14; ср.: Мф 1. 23). Мессианский смысл пророчества всегда отвергался иудейской экзегезой, поскольку иудеи относили его к царю Езекии, сыну Ахаза (Iust. Martyr. Dial. 67). В христ. традиции пророчество Ис 7. 14 - свидетельство безмужнего рождения Господа Иисуса Христа (Мф 1. 23) (Iust. Martyr. I Apol. 33; Idem. Dial. 66; Ioan. Chrysost. In Matth. 5).

Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный (), Советник (), Бог крепкий (), Отец вечности (), Князь мира ()) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.).

Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль () от корня Иессеева, и ветвь () произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев (Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8).

2. Царство Мессии и спасение остатка.В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде () и истине () (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих () в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10).

Спасение остатка - важная тема эсхатологии Исаии (ср. символическое имя одного из сыновей пророка: «Шеар-ясув» - «остаток спасется» (7. 3)).В «последние дни» Господь возвратит остаток Своего народа из рассеяния в Ассирии, Египте, Вавилоне, чтобы собрать сыновей Израиля на гору Сион (11. 11-12). Тема «возвращения остатка» характерна для мн. пророков, впервые, вероятно, встречается у Амоса (Ам 5. 5). Она обозначена и в начале И. п. к., когда Исаия, обличая иудеев в отступлении от Бога, говорит: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка (), то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис 1. 9). Эти слова не только предупреждение Израилю, что спасутся не все, но и надежда, что не весь Израиль погибнет. «И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова - к Богу сильному» (10. 20-21).

3. Важным элементом эсхатологии прор. Исаии является представление о горе Сион, к-рую он называет «горой Господней» (2. 3). Это не только политическая столица Иудеи, но и место, где живет Господь, где находится Его храм, место, к которому обратятся мн. народы. «И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (2. 3-4; ср.: 8. 18). Во время ассир. нашествия пророк сравнивает Сион с шатром в винограднике (1. 8), подчеркивая т. о. его незащищенность. Это обусловлено нашествием врагов, но в первую очередь отступлением народа от Бога, отсутствием среди иудеев «правды и правосудия». Прор. Исаия, однако, не только обличает жителей Иерусалима, но и выражает надежду, что Сион вновь обретет прежнюю славу, как при Давиде: «...тогда будут говорить о тебе: «город правды, столица верная»» (1. 26). В «последние дни» Сион станет местом служения Мессии, к к-рому обратятся язычники и куда вернется остаток Израиля (11. 10-12; ср.: Мф 25. 31). В тот день на Сионе будет приготовлена трапеза для всех народов (Ис 25. 6; в христ. традиции эти слова понимаются как пророчество о таинстве Евхаристии).

4. В завершение пророчества о дне Господнем (в т. н. Апокалипсисе Исаии - Ис 24-27) Исаия говорит о воскресении мертвых: «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...» (25. 7-8; ср.: 26. 19; 1 Кор 15. 54; Откр 7. 17; 21. 4). Более ясно эта надежда выражена в Ис 26. 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов». Уверенность автора в телесном воскресении мертвых признают и представители библейской критики, отрицающие принадлежность глав 24-27 прор. Исаии (Брюггеман. 2009. С. 207; в традиц. экзегезе подлинность этих глав не ставится под сомнение, см.: Юнгеров. 2006. С. 104-112).

Эсхатологическое содержание имеет также пророчество о Вавилоне в Ис 13-14, в к-ром есть прямые указания на время плена (Ис 14. 1-2). Оно рисует картину падения горделивого властелина, пытавшегося поставить свою волю выше воли Божией (14. 12-20).

Композиция и богословие Ис 40-55

Композиция

Вторая часть И. п. к. отличается стройной композицией. В ней нет историко-биографических вставок; она пронизана единой идеей, которая, раскрываясь последовательно, подчиняется определенной логике и, возможно, хронологическому ходу событий. Основная тема Ис 40-55 - Господь после неизбежного суда вавилонского пленения творит новое великое спасение Израиля, к к-рому приобщатся и чужие народы. Господь вновь выведет Израиль из рабства, и этот исход будет более чудесным, чем исход во времена Моисея.

События показаны в пророчествах обобщенно: 2-я ч. книги не имеет столь очевидной связи с историей VIII в. до Р. Х., какой отмечена 1-я ч. Ассирия, ее цари, персонажи иудейской истории допленного периода не упомянуты. Из монархов назван лишь персид. царь Кир II (ок. 558-530) (Ис 45. 1-6).

Вопрос о структуре этой части И. п. к. остается дискуссионным. Часто в ней выделяют 2 раздела: Ис 40-48 и 49-55, т. к. только в главах 40-48 упоминается царь Кир и только здесь (в разделе Ис 40-55) говорится о полемике с идолопоклонниками, в то время как главы 49-55 тематически сближаются с 3-й ч. книги - с главами 56-66. Композиционно текст, т. о., обычно делят на 2 раздела, предваряемые вступительной проповедью (40. 1-11): 1-й разд. (40. 12-48. 22) - восхваление величия Бога Спасителя, выводящего изгнанников на свободу; Кир - помазанник Господень; ничтожность богов Вавилона; 2-й разд. (49-55) - пророчества о возрожденном народе Божием, об искупительных страданиях раба Господня, о воде обновления, изливаемой от Слова Господня. Пророчества о рабе Господнем проходят сквозной темой в главах 40-55.

Богословие

I. Учение о Боге. Если в 1-й ч. книги (Ис 1-39) Бог представлен как грозный Судия, Который непременно покарает всех нарушителей закона (1. 28), то в главах 40-55, когда наказание уже совершилось («за неправды… сделано удовлетворение» - 40. 2), Господь Саваоф изображается единственным Искупителем () (41. 14; 43. 14) и Утешителем () (51. 12; ср.: 40. 1) израильского народа.

Как и в 1-й ч. И. п. к., в Ис 40-55 пророк торжественно возвещает открытую ему истину: Бог свят; Он ни с чем не сравним, и человеческий разум не в состоянии охватить Его безмерную тайну (40. 12-17). Идолы, которым поклоняются язычники, не более чем кусок позолоченного дерева. Есть лишь единственный Творец Вселенной, перед Которым материки - пылинки, а народы - увядающая трава; Его велению подвластны созвездия; у Него нет двойника и соперника. Гимн 40. 22-31 прославляет величие и всемогущество Бога - Творца Вселенной (40. 22, 26, 28), неизмеримость и непознаваемость Его разума (40. 28, 13; ср.: Рим 11. 34; 1 Кор 2. 16).

В отличие от 1-й ч. книги во 2-й постоянно повторяется мысль о единственности Господа Саваофа: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис 44. 6; ср.: 41. 4; 43. 10; 44. 8; 45. 5; 46. 9). Выражение «кроме Меня нет Бога» иногда получает более развернутую форму - «прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Часто встречается развернутое обличение идолопоклонства, к-рое есть глупость и обман (40. 18-21; 42. 17; 44. 9-20).

) и «избавить» () используются в Ис 40-55 как синонимы (ср.: 44. 1-2).

В главах 40-55 особый акцент сделан на том, что Сам Господь избрал (b

P.descr { text-align: center; font-size: 80%; font-style: italic; margin-left: 10%; margin-right: 10%; hyphenate: none; text-indent: 0px } p.comment { font-size: 100%; font-weight: bold; margin-left: 5%; margin-right: 5%; hyphenate: none; text-indent: 0px } religion Св. Василий Великий Творения. Ч. 2. Толкование на пророка Исаию

Знаменитое толкование святителя Василия Великого на книгу пророка Исаии. Вот уже много веков данная книга служит неисчерпаемой сокровищницей для всех ищущих истинного знания и стремящихся к духовному совершенству. В ней каждый, как живущий монашеской жизнью, так и мирской, находит бесценные сокровища Святого Духа, оставленные нам в наследие Великими учителями нашей Православной церкви.

Православие, патрология, патристика, Отцы Церкви, Священное Писание, апология, богословие. ru Владимир Шнейдер http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOo Writer, ExportToFB21, XML Spy Май 2011 г. Владимир Шнейдер OOoFBTools-2011-5-8-19-43-10-613 2.0

Версия 2.0 - исходный текст

Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 2. Толкование на пророка Исаию. Вычитка:

СВТ. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

ТВОРЕНИЯ. Ч. 2

ТОЛКОВАНИЕ НА ПРОРОКА ИСАИЮ

Предисловие

«Молитеся, да не будет бегство ваше в зиме или в субботу » (ср.: Мф. 24, 20). Поэтому надобно заметить, что не сотворил Бог зимы или непохвальной субботы. Ибо написано: «жатву и весну Ты создал еси я » (Пс. 73, 17). А мы «в зиме», когда владычествуют в нас плотские страсти. Посему так надобно разуметь евангельское сие изречение: да не будет бегство наше, когда преобладает в нас худшее или когда губим жизнь свою в праздности. Ибо такую мысль внушает оно словом «суббота», чтобы сподобились мы оного благословения: «блажен раб той, егоже, пришед господин, обрящет бдяще » (ср.: Мф. 24, 46).

«Будите мудри яко змия » (ср.: Мф. 10, 16), может быть, в том отношении, что змея благоразумно и смышлено совлекает с себя старость. Ибо когда ей нужно скинуть с себя кожу, вползает в тесное место, где было бы отовсюду тело ее сжато, и таким образом, протесняясь чрез него, скидывает с себя старость. Так, может быть, слово сие и от нас требует, чтобы, идя тесным и скорбным путем, совлекались мы ветхого человека и облекались в нового и чтобы «юность наша обновлялась яко орля » (ср.: Пс. 102, 5).

Великий и первый дар, требующий души, тщательно очищенной, - вместить в себе Божественное вдохновение и пророчествовать о Божиих тайнах, а второй после сего дар, требующий также немалого и нелегкого тщания, - вслушиваться в намерение вещаемого Духом и не погрешать в разумении возвещенного, но прямо к сему разумению вестись Духом, по Домостроительству Которого пророчество написано и Который Сам руководствует разумы приявших дар ведения. Посему и Господь присовокуплял, говоря: «имеяй уши слышати да слышит » (Мф. 11, 15). И пророк Осия говорит: «Кто премудр и уразумеет сия? и смыслен, и увесть сия? » (Ос. 14, 10). Также и Апостол, говоря о дарованиях, иное дарование называет «пророчеством», а иное «разсуждением духовом» (ср.: 1 Кор. 12, 10). Ибо кто предоставляет себя в достойное орудие действию Духа, тот пророк. А кто уразумевает силу возвещенного, тот имеет дарование «разсуждения духовом». Посему, предписывая Коринфянам правила, Апостол и говорит: «Пророцы же два или трие да глаголют, и друзии да разсуждают » (1 Кор. 14, 29). И это так важно, что поставлено в числе угроз Господних - «отнять от Иудеи пророка, и смотреливаго, и дивнаго советника, и разумнаго послушателя » (ср.: Ис. 3, 1–3).

А нам должно желать получить дар мудрости, дар ведения и дар учения, чтобы все это, стекшись вместе во владычественном нашей души, отпечатлевало образ всей истины, заключающейся в пророчестве. Потребно же слово ведения для созерцания таин Духа, потребно слово мудрости для приведения в полный смысл и для уяснения того, что сказано прикровенно и в кратких речениях. Ибо мудрости свойственно расширять слово. Сказано: «простирах словеса, и не внимасте » (Притч. 1, 24). Потом потребно дарование учения для назидания слушающих.

Посему в душе, которая имеет пророчествовать, свободным ее устремлением должна быть наперед вложена способность к тому, чтобы всеянное во всех слово, избирающее себе души более гармонические, в которых по мере их благонастроенности ни малейшее страстное движение не разногласит со словом, низвело на нее действие Божия Духа. Но для приуготовления к принятию Духа необходимо не только обуздание страстей, но также и своя мера расположения к вере, и польза самого приемлющего благодать и современных ему слушателей или и тех, которые впоследствии будут пользоваться пророками. Ибо сказано: «Комуждо дается явление Духа на пользу » (1 Кор. 12, 7) и еще «по мере веры » (Рим. 12, 6). Но, впрочем, выше человеческой природы объяснить причину, по которой Дух Божий различно действует в достойных: одному вверяется пророчество, и притом до известной степени, другой получает дарование исцелений, и то в определенной мере, а иной - действия больших или меньших сил. Ибо знает сие Тот один, Кто вникает в душевные достоинства каждого и каждому по незримым мерам Правосудия уделяет, чего он достоин.

Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Соделавшись как бы зерцалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, непотемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святый пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты, надлежит им показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах, так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего «строптиваго» и ничего «развращеннаго» (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие–то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить. Посему пророки назывались прежде «прозорливцами» (ср.: 1 Цар. 9, 9), ибо видели будущее, как настоящее. Но к легчайшему уразумению пророческого возбуждения могут служить нам представления, бывающие во сне. Как в сновидениях, вследствие того что владычественное нашей души отпечатлевает в себе образы, бываем мы зрителями городов и стран, отличающихся величием и красотой, или сверхъестественных животных, нередко же удерживаем в памяти некоторые слова, поразившие слух, между тем как при составлении в нас стольких необыкновенных видений и слышаний в действительности ничего мы не видим и не слышим телесным чувством, так и ум божественных и блаженных мужей, отпечатлевая в себе образы, иногда в бодрственном состоянии, а иногда во сне исполняется Божественных словес и видений, между тем как не приражаются к нему посредством очей образы видимых предметов и не принимает он ушами сотрясений воздуха, производимых звучащими орудиями. Ибо не чем–либо, совне подлежащим зрению, были Престол высокий и превознесенный и Сидящий на нем, Которого видел Исаия (см.: Ис. 6, 1). Также не человекообразен был «от чресл в верх» подобный «илектру» и «от чресл до низу» огневидный, описываемый у Иезекииля (ср.: Иез. 8, 2). Но ум Пророков созерцал сии предметы высшей силой, тогда как Дух в гаданиях показывал им Божие естество.