Путешествие из россии в индокитай. Религия Индокитая – что исповедуют народы полуострова

24.09.2019

Буддизм является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго- Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Мьянме, Таиланде, Камбодже и Лаосе. Около 80% жителей Индокитая исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме – махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века нашей эры из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль.

По мере распространения в ранних государствах Юго- Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны – к местным, в том числе анимистическим, верованиям.

С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII–XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.

В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX – начале XX в. в странах Индокитая буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.

После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития.

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации верующих на накопление "религиозных заслуг", а нс на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сфере деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность буддийской сангхи велика: в Мьянме – около 400 тыс., в Таиланде – 350 тыс., в Камбодже – 60 тыс., в Лаосе – около 20 тыс.

Буддийские общины в этих странах имеют сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат.

В 1960–1980-е гг. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.

В 1980–1990-е гг. в религиозной практике стран Индокитая наблюдалась активизация процесса модернизации буддизма, выразившегося в широком распространении "социально ангажированного" буддизма и расширении политической деятельности монашества. Одновременно наметилось некоторое сужение сферы религиозной традиции и более утилитарное отношение к буддийской религии со стороны верующих.

В XXI в. в условиях глобализации во всех странах Индокитая возросла роль буддизма как важного маркера национальной идентичности, национальной культуры и самобытности.

В Таиланде 90% населения страны исповедуют буддизм. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает король. Правящие круги страны и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни, особенно в сельских районах. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в школьных учебных заведениях.

В Камбодже 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм был государственной религией и использовался при выработке националистической программы развития страны "кхмерского буддийского социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования и социально- экономической сфере. При режиме Пол Пота (1975–1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. С 1990 г., после провозглашения буддизма государственной религией, наблюдается процесс "буддийского ренессанса".

В Лаосе буддизм исповедуют 70% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1975 г. возможность отправления культа для буддийской общины была несколько ограничена. В 1980-е гг. с началом политики "обновления" все ограничения на религиозную деятельность как монахов, так и мирян были сняты.

В Мьянме 73% населения исповедуют буддизм. Религиозная ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. В 1950–1960-е гг. наблюдался период так называемого буддийского ренессанса, связанный с попыткой правительства широко использовать в своей политике национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм. После военного переворота в 1962 г. политическая роль сангхи в общественной жизни страны была сведена к минимуму. С 1990-х гг. по настоящее время отношения между сангхой и правящим режимом складываются достаточно сложно и неравно. Отмечается взаимодействие между руководством сангхи и военными, которые выступают покровителями монашеской общины и взяли на себя функции по пропаганде буддизма. Среди молодежного сегмента монашеской общины наблюдается высокий уровень оппозиционных к власти настроений.

Как понять взаимоотношения в нём?
Индокитай это на текущий момент две большие общности.
Будисткая - Вьетнам,Лаос,Таиланд,Камбоджа,Мьянма.
Мусульманская - Малазия, Индонезия и Бруней.
По национальному фактору есть несколько общностей.
Вьеты (74 млн и 1,3 миллион Мяо, и ещё 9 миллионы Мяо и 1 миллион Яо в Китае)- потомки Юэ порабощённых Хань ещё до нашей Эры. Но Вьеты долго и героически сражали потеряв большую часть своих земель и далее. Так что Китайско-Вьетнамские войны 20 века лишь бледный отголосок тех войн.Это основное население Вьетнама.
Тайские народы (100 млн тайскоязычных, и еще 35 миллионов тибетскоязных 30 из которых бирманцы народ тайский но мешанный с тибетцами, также как народ Ва у Вьет). Особенность тайских народов в том что они не стали строить классическую Империю. Они помогали тибетцам и вьетам, а также устроили партизанскую войну против Хань. Сотрудничество с тибетцами привело к тому что они построили совместное государство Паган. Правда оно потом пало под монголами. Но народ Шан - одни из тайских народов, построил своё государство которое в конечно итоге стало Бирмой, хотя он и утартил там лидерство по численности. Тайцы были всегда кучей мелких княжеств и вождеств, сродни средневековой Германии. Время от времени они образовывали крупные государства. Но зачастую это не были чисто тайские государства, так как они легко находили общий язык со всеми. От того и тайская группа языков включает более сотни народов, народностей и диалектов. Бирманцы же интересны тем что это народ говорящий на тибетском языке, пишущий индийской письменностью, и в основе своей генетически тайский.
Кхмеры (16 и 8 миллионов Мон полинезийцев живущих в Мьянме и 7 миллион тибетоговорящих Карен тоже в Мьянме) - это полинезийцы приплывшие в Индокитай. Есть мнение что они исконное население Индокитая, однако оно весьма сомнительно. Это на столько ярко выраженные полинезийцы что нет никаких сомнений в их происхождении с Тайваня. Это подтверждается и недавними исследованиями генетики. А вся их веддская окрашенность лишь следствие не верной оценки их фенотипа в 20 годы 20 века что было выгодно и для колонизаторов. Так как позволяло обосновать английские претензии. Цейлоннаш и это тоже наше. Ближние родственники Кхмеров это коренные доханьские жители Тайваня, народы кумасо и маори. И расселение этих народов началось позже чем появление Тайских народов. Они пришли в Индокитай и встретили там тайские народы которым было в общем то все равно на них, от того они и разрослись.
И так при том что государств в буддисткой общности пять, в реальности это не пять народов, а только три хотя очень пёстрых.
Да Вьеты это Вьетнам. И живут они не только во Вьетнаме. Самая большая диаспора в США,потом Камбодже и Франции. По мимо собственно Вьетов это родственные им Мяо живущие главным образом в Китае их 9 миллион и ещё один расселён по всему Индокитаю. Есть они в США, многие Мяо были сторонниками Южного Вьетнама. Мяо это не чистокровные Вьеты, хотя они тоже потомки Юэ (древнего Вьета). Яо ну это теже Мяо только по другому мешанные - их миллион. Генетически часть южных ханьцев тоже потомки Юэ (Вьета) и тоже им отчасти родственны, но они попали в рабство ещё во четвертом - втором веке до нашей эры и сильно смешались и полностью ассимилировались.
В 333 году днэ Хань разбили государство Юэ которое самоназывалось Вьет. Государство Хань - Чу разбило Вьет взяв значительную часть их земель, а остатки образовали государства Манвьет(Миньюэ по ханьски - провинции Фуцзянь и Гуадун сейчас)и Намвьет (Нанюэ по ханьски северная часть Вьетнама). Вьет занимал самые плодородные земли современного Китая - всё его юговосточное побережье, и именно после этого Хань окончательно оформились в Империю и сложилась концепция Срединной Империи. Впрочем они и до того были националистами и империалистами. В 110 днэ пал и Манвьет вместе с завоёваным ранее Намвьетом. Тогда хань ещё не научились до конца истреблять народы, и беднота в некоторой мере смешалась с порабощённым населением. Кроме того начиналось большое наступление на Север и нужны были солдаты. Сколько таких потомков ханьских солдат и рабов на Юге? На самом деле не так много как кто то думает - процентов 15% и только в самой прибрежной зоне. Есть несколько древних Вьетских городов, в которых они и проживают. Потому как земли были отобраны у их предков очень давно. Отсюда и грандиозные земляные владения некоторых ханьских сановников империи Тан в этих регионах. Это отобранные земли вьетов где им позволялось быть рабами пока их место не занимали хань. В 40 году сёстры Чынг подняли восстание Намвьета но были разбиты через два года. И до 544 года Вьетнам находился под ханьским игом. Но благодаря действиям Когурё на Севере в 544 году Ли Нам Де поднял восстание и освободил вьетов. Но в 602 ханьцы опять завоевали северный Вьетнам в 905 вьеты опять после ста лет восстаний и попыток изгнать хань в том силе и благодаря ослаблению Хань в войнах на Севере изгнали хань. В 1407 Китай опять завоёвывает вьетов но в 1427 они опять отбиваются. В общем вьеты умеют воевать, против сил превосходящего их противника, не просто так.
Кхмеры родственники маори это всё говорит о том кто они. Их 16 миллионов в основном в Камбодже 14 миллионов. Но и по всему Индокитаю они тоже есть в Таиланде 1,4 Вьетнами 800. Их мировосприятие и мироощущение такое же абсолютно. Мон их родственники в Мьянме. Карен это мон смешавшиеся с тибетцами.
То что Лаос не является частью Таиланда это лишь последствие действий СССР. Лаос и Таиланд и имеют абсолютно одинаковое население - Тайские народы. Один слоговый алфавит - абугида со специфическим тайским начертанием. Отличия которого по реформам в 60е годы.
Мьянма хоть и говорит по тибетски, но тоже государство тайских народов. Которые смешались с тибетцами но не так сильно как казалось бы. Письменность их тоже основана на абугиде но все буквы круглые по начертанию.
Камбоджу верно называть Кхмерией. 90% населения Камбоджи полинезийцы кхмеры. Алфавит их тоже из семейства абугида но другой. И глифика более прямоугольная, более похожая на индийское деванагари - то письмо которым они пишут на монетах слова на языке хинди.
Вьетнам - 88% его Вьеты. Письменность - латиница.
Буддизм Тхеравада общая религия всех Тайских народов и полинезийцев. Вьетнамцы атеисты. Ранее они были буддистами но уйдя от буддизме они остались атестами 82% вьетнамцев атеисты. Только вьетнамский атеизм правильнее было бы назвать язычеством. Так как есть культ предков, вера в приметы,а половина атеистов выполняет ритуалы поклонения Богине-матери, хотя только 1% говорит что верит в это. Есть даже храмы коммунизма. Хотя бы вьеты поняли что это религия:). Так что Вьетнам лишь по традиции общества можно отнести к буддистким обществам и буддисткому сообществу Индокитая.
Теперь о мусульманах. Собственно в Индокитае это только Малазия, но рассматривать её в отрыве и Индонезии глупо. Только действия колонизаторов привели к тому что Яванский Халифат разделён на Индонезию и Малазию, ну и Бруней - маленькое нефтянное государство.
Так вот - Малазия полностью искуственное государство собранное из многих. Его часть на Калимантане и вовсе христианская так называемая Восточная Малазия. Это не смотря на более чем полувековую политику насильственной исламизации и замещения местного населения исламским.
Государства Саравак и и Сарабах должны быть в составе Филлипин. Только насильственные действия Англии изменили это.
Именно это и является главной причиной бытовой ненависти между жителями Малазии и Филлипин. Если бы кто либо поддержал бы Филлипины, то они бы с радостью воевали бы против Малазии за независимость Восточной Малазии и её вхождение в Филлипины. С последующей деисламизацией и изгнанием мусульман в Бруней и Индонезию. Также Филлипины готовы воевать за полуостров Минахаса на Сулавеси. Хотя не раньше чем восстанет Ириан - Восточная Индонезия где также угнетают христиан и которое населено протестантами и католиками. Который готова поддержать Папуа. Но тут все не от них зависит, а от более сильных стран.
Ктоже разыграет Ирианскую карту? Так или иначе кто бы не разыграл - Ириан это 40 миллионное государство, с территорией 900 тыс километров и гигантскими террводами, в которых есть много интересно.
С Западной Малазией - Малаей тоже не все просто. Малайцы это полинезицы родственные кхмерам, мон и карен. Но принявшие ислам и серьёзно принявшие. Хотя бы потому что в ИГИЛ есть и их ребята. Да Малазия светское государство, но также как и Индонезия. Формально светское, что не мешает многим носить хиджаб и тому что в знаменитых небоскрёбах Петронас каждый пять этажей мечеть чтобы намаз совершать а заодно и христиан притеснять делая вид что "у нас равенство религий".
Малайцев 28 миллионов из них 15 в Малазии. Остальные в основном в Индонезии. Были и попытки объеденить эти государства. Пока не удачные. По отношению к Сараваку-Сарабаху они ведут себя очень агрессивно уничтожая там христианство окупировав его в 1963 году. Периодами путём даже гонений. Хотя 43% в Сарваке по прежднему христиане, но это им дорого стоит.
Северо-запад Малаи в значительно мере населён индусами и китацами. Связано это с тем что во времена Малаккского Султаната Перак был только зависим. А потом пришли ханьцы с их бамбуковой сетью. Это тоже место будущего военного конфликта.
Видя эти моменты можно понять что формирование союза в Индокитае не только возможно и неизбежно.
Произойдёт ли объединение Лаоса и Тайланда это не от них зависит. Таиланд не против этого. Но в Лаосе тирания красных - Народной Революционной Партии Лаоса. При помощи СССР эта партия захватила власть в 1975, но после того как КПСС рухнул, а чекисты перекрасились, эта партия переметнулась под Коммунистическую Партию Китая, которая использует её против Таиланда и ненавистных им Вьетов. Но ликвидация Лаоса и восстановление территориально целостности Таиланда неизбежны если Китаю прихлопнут хвост, и на его лесть смогут ответить холодной и разумной силой.
После этого неизбежно создание дружественного объединения Таиланда(королевство) 78 миллионов 751 тыс км., Вьетнама(республика)90 млн. 331 тыс км., Мьянмы(республика) 56 млн 679 тыс км и Камбоджи(королевство) 16 млн 181 тыс км. А также, если последует сценарий Филлипинских войн то и Филлипин 110 млн (сейчас) 550 (на тот момент) тыс км. которые кроме всего прочего ещё и родственники кхмеров, мон и карен. А вместе в Филлипинами и Ириана вопрос только в том, будет ли это Ириан как государство, или же это будет общее государство Папуа и Ириан. С Малыми Зондскими островами, включая Восточный Тимор как отдельное государство, или как часть Ириана, или как часть государства Папуа и Ириана. Почему?
Малые Зондские острова как и Восточный Тимор католические, и немного протестантские. Тиморцы -католики и будут стремится расширить Восточный Тимор на всю эту территорию, в случае восстания. Войдут ли они после этого в Ириан это вопрос. И не столько религиозный, сколько национальный. Тетумы не горят желанием идти под английскую корону, хотя остальные католики индифферентны к этому, но именно тетумы будут играть ключевую роль к католической части восстания. И в случае если Ириан будет под Папуа (а жители Ириана их родня. Это одна группа народов поделённая колонизаторами), то Малые Зондские Острова захотят независимости, или выхода Папуа из под английской короны. Так как всегда были ориентированы на католичество и португальцев, а не протестантизм и англичан. Если же Ириан останется независимым от Папуа, или Папуа решит как то вопрос нежелания тетумов идти под английскую корону, а пути к этому не только выход из под короны, но и какие либо преференции, то они войдут в Ириан. Так или иначе их позиция будет прозападной у всех. Будь они Ириан и Папуа, или Малые Зондские острова и общее государство Папуа и Ириана, или и тем более если Папуа объединит всех в Большое Папуа. Даже Большое Папуа это только 49 миллионов человек 1375 тыс км и союзники по мимо Австралии им будут нужны.
Любые движения в регионе, откроют истинную сущность Яванского Халифата. От его мнимой светскости не останется и следа. Тем более что индонезийцы и малайцы хорошо знакомого нам шафиитского мазхаба. Не знаете? Я думаю знаете - чеченцы, ингуши и большая часть дагов шафиитского мазхаба. Правда милые люди?
Этому 250 миллионному государству под знаменем Ислама смогут противостоять только все вместе.
Это и станет основой для Альянса Индокитая. С одной стороны полувраг Китай, с другой стороны враг Яванский Халифат. С третьей друг Индия, с четвёртой друг Филлипины, Ириан, Малые Зондские Острова, Бали, а за всем этим за спиной Западный Мир. Общность интересов, общность действий, и постоянная угроза, для того чтобы флоты этих стран были сильны, военные расходы велики, и достойная цель для НАТО Яванский Халифат. Но насамом деле больше Китай. Но это будет легальная цель для действий Запада в регионе. И Китай будет это понимать - только ничего сделать не сможет с этим.

Религия и политика связаны, хочется нам этого или нет

Религия и конфликт/ Под ред. А.Малашенко и С.Филатова; Моск. центр Карнеги. – М.: РОССПЭН, 2007. – 287 с.

Составители этого сборника статей дали ему емкое и широкое название – "Религия и конфликт". Достаточно широкое для того, чтобы объединить под одной обложкой столь разных по духу авторов. Но их всех сближает интерес к тому, как религия проявляется в сфере политического. А там, где есть политика, всегда есть конфликт – реальный или скрытый. Связь религии и политики бесспорна и неоднократно проиллюстрирована. Но каждый раз приходится удивляться многообразию проявлений одного в другом.

В российском церковном и политическом лексиконе есть несколько устойчивых словосочетаний, которые стали настолько привычными, что мы уже готовы поверить в их долгую историю. На самом деле "управляемая демократия", "традиционные религии", "каноническая территория" – все это конструкции из последних 10–15 лет российской истории. Их не было раньше – ни до, ни после 1917 года. Попытка понятия, крайне интересна. Неизбежно встает вопрос о политическом значении РПЦ, о той роли, которая отведена ей в современном политическом процессе.

Что касается разделения религий на "традиционные" и "нетрадиционные", то это не специфически российская проблема. Ярлык "нетрадиционных" особенно крепко приклеился к протестантам, к которым на просторах Евразии власти предержащие неизменно относятся с недоверием и различными способами ограничивают их деятельность. Этому посвящена статья Романа Лункина, вошедшая во вторую часть сборника.

В статье Игоря Яковенко "Украина: религиозно-цивилизационная составляющая политических конфликтов" главные действующие лица – Ющенко и Янукович, а также три православные Церкви (УПЦ МП, УАПЦ, УПЦ КП), оспаривающие друг у друга духовный авторитет, кроме них еще униаты и католики. Где-то на втором плане – протестанты и крымские мусульмане. Основное место действия – площадь Независимости в Киеве, осень 2004 года. Но ведь время не остановилось на оранжевой революции. Нельзя не учитывать, что с тех пор расклад политических сил в Украине успел несколько раз измениться. Что до ситуации в религиозной сфере, то и здесь, судя по всему, предстоят большие перемены. Порой автору не хватает объективности. Утверждения о том, что "восстановление империи" является "стратегической целью" УПЦ МП, далеко не бесспорны. Также забавно читать пассажи вроде: "Патриарх Филарет – державник, но в отличие от иерархов УПЦ МП державник украинский".

Из Украины читатель переезжает на Кавказ, где религиозно-политическое пространство осваивают Энвер Кисриев и Роман Силантьев. В фокусе внимания Кисриева – "младомусульмане", которых часто объединяют с помощью навевающего угрожающие ассоциации термина "ваххабиты". Возникновение и развитие этих исламских групп анализируется в контексте процесса "мусульманской клерикализации", или, по авторскому определению, "оДУМотворения" российского ислама. Силантьев пишет о конфликтах по другую сторону Кавказского хребта. Пожалуй, народы Закавказья должны возблагодарить Господа за то, что в Нагорном Карабахе, Абхазии и Северной Осетии кровавые межэтнические конфликты так и не стали межрелигиозными, хотя определенные предпосылки к этому были. Сергея Филатова в статье, открывающей книгу, показать, как и зачем конструируются эти устойчивые

К политическим процессам и конфликтам с участием ислама обращаются Леонид Сюкияйнен и Ирина Звягельская. Сюкияйнен пишет о потенциальной совместимости исламского права и западных демократических стандартов, Звягельская – о религиозном факторе в палестино-израильском конфликте. Оба этих автора знакомы читателям "НГ-религий", в частности, по публикациям "На западный лад с исламским акцентом" ("НГР" № 1 от 17.01.07) и "Святая земля в центре борьбы" ("НГР" № 10 от 21.06.06). В статьях, вошедших в рецензируемый сборник, исследователи развивают свое видение этих проблем.

Завершается сборник статьями Ирины Глушковой и Александра Агаджаняна, в которых достаточно убедительно показана политическая роль восточных религий (индуизма и буддизма) в странах их распространения. Таким образом, пройдя через Индию, читатель завершает свой путь по политико-религиозной карте мира в Индокитае. Примеры вторжения религии в политику, которые есть здесь, очень красноречивы. Например, индусские националисты добиваются уголовной ответственности за убой коров, которые почитаются как священные животные. Есть примеры линчевания религиозными фанатиками людей, которых они застают за разделкой говядины. Не менее драматичный пример связан с Камбоджей. Там после свержения режима Пол Пота многие "красные кхмеры", получившие политическую амнистию, стали переходить в... христианство. Исполнителей одного из самых массовых геноцидов в истории привлекла идея божественного всепрощения, которая напрочь отсутствует в наиболее распространенной в Камбодже религии – буддизме, раздающем каждому по его карме.

Политика и политические конфликты – часть нашей жизни. Предлагаемая читателю книга – лишнее напоминание о том, что аполитичность религии – мнимая. В действительности религия и политика переплетены, хочется этого нам или нет.

В каждой стране Индокитая есть свои традиции и порядки, но есть и несколько правил поведения, которые объединяют весь Индокитай. Потому перед тем, как приехать в любую из пяти стран полуострова, интересно было бы узнать о национальных особенностях местных жителей.

Во всем Индокитае основные обычаи и табу связаны с религией, и их несоблюдение обидит местных жителей везде, без исключения. Правила эти довольно просты. Нигде в Индокитае нельзя:

прикасаться к монахам, особенно женщинам
дотрагиваться до головы и волос других людей (детей и взрослых)
класть ногу на ногу так, чтобы ступни указывали на изображение Будды
забираться на изваяния Будды (грозит тюремным заключением)
входить в храм в обуви и, наоборот, разгуливать по территории храма босиком

Где-то к соблюдению этих правил относятся очень серьезно, где-то попроще, но в любом случае о них следует знать.

Тайланд

Население Тайланда составляет около 60 млн. человек, большая часть из которых тайцы. Второе место по численности занимают выходцы из Китая, затем моны, кхмеры, лаосцы, малайцы, персы и индийцы. Так же Тайланд всегда очень охотно принимал европейских иммигрантов, и в результате этого смешения в стране нет понятия «типичный таец» - внешность у всех очень разная. Государственный язык – тайский, среди образованной части населения широко распространены английский, китайский и японский. В последнее время все больше тайцев изучают русский…

Большинство населения буддисты, однако, здесь имеется свобода для всех религий – есть и христиане, и мусульмане, и индусы, и немногочисленные сикхи. Изображение Будды считается священным и за святотатство даже иностранцам грозит наказание. При этом тайцев нельзя назвать очень религиозными, в отличие от жителей, например, соседних Лаоса или Камбоджи. Покровителем всех религий в Тайланде считается король. К королевской семье здесь относятся с огромным почтением и даже иностранцам не разрешают пренебрежительно о ней отзываться, а задавать вопросы о короле считается бестактностью.

Тайцы верят, что их жилище охраняют духи. Поэтому возле каждого здания можно обнаружить домики для «хранителей жилища» и ежедневные подношения в виде сладостей, фруктов и цветов.

Кухня Тайланда имеет много общего с вьетнамской и китайской кухней, а любовь к специям роднит ее с индийской. Местные жители очень любят кисло-сладкие блюда, а любимая еда тайцев – лапша, в которую добавляются самые разные ингредиенты, и соус карри.

Мужское население Тайланда поголовно увлекается тайским боксом, а любая тайка умеет делать знаменитый тайский массаж.

Мньянма (Бирма)

Здесь живет около 70 народностей и этнических племен. Основное население – бирманцы, к ним примыкают тайцы и индийцы. Национальные меньшинства – карены, кая, моны, шаны, качины, ва, нага и другие. Государственный язык бриманский, но здесь море диалектов. Некоторые бирманцы понимают английский. Занимается население в основном земледелием и рыболовством. Самые успешные и богатые бирманцы работают на нефтепромыслах и в обрабатывающей промышленности. Бирманцы – религиозный народ, в подавляющем большинстве буддисты, но есть так же мусульмане, христиане-баптисты, индуисты и конфуцианцы. Этнические племена сохранили древние верования, возникшие еще до буддизма.

Здесь вообще сохранилось очень многое – в частности, почти не подверглось осовремениванию искусство. Театрализованные представления как ставились по мотивам древних буддистских легенд, так и ставятся до сих пор. Из современного – театр огромных марионеток.

А вот к чему бирманцы относятся менее трепетно, так это к названиям. Они просто обожают все переименовывать! Города, улицы, храмы, да даже название страны – в путеводителях из-за этого возникает невероятная путаница. К особенностям бирманцев можно отнести страсть к ремонту дорог и… плевки на землю. В качестве жвачки народ использует растущий здесь орех, окрашивающий зубы и слюну в красный цвет. Выглядит это устрашающе, но на самом деле бирманцы очень добрый и любознательный народ, никогда не унывающий, несмотря на бедность.

Главная деталь здешней национальной одежды – юбка. Причем, юбки носят и женщины, и мужчины. Отличаются их наряды по рисунку и способу ношения. В Бирме вообще относительное равноправие полов с точки зрения восточной культуры. Бирманки, кстати, почти поголовно курят сигары…

Национальная кухня и здесь – микс из индийской и китайской. В основе почти любого бирманского блюда лежит рис. К нему добавляется соус карри, острый овощной салат, и нгапи - высушенная и растертая креветочная паста. Морепродукты, рыба и фрукты – повсеместно, и почти нет мяса. Здесь можно попробовать блюда из насекомых.

Лаос

Численность населения Лаоса около 6 млн. человек и для страны таких размеров это очень не много. При этом Лаос отличается большим этническим разнообразием – в стране насчитывается более 70 народностей, которые делятся на три основные группы по месту проживания. Большую часть населения составляют лао-лумы из речных низин и подножий гор. Лао-тхенги живут кланами в горных лесах и занимаются натуральным хозяйством. На севере страны в горах живут немногочисленные лао-сунги и народности мяо и яо. Официальный язык лаосский, но общество говорит на всех возможных диалектах. В образованных слоях общества распространены французский и английский. Правда, образованное общество в стране, где писать умеют 53%, невелико.

Буддизм хоть и основная религия – придерживается ее здесь самое маленькое во всем Индокитае количество человек. Лаосцы придерживаются анимистической веры в духов, которых надо постоянно ублажать и почитать. Мужчины-буддисты обязаны пройти послушание в монастыре.

В Лаосе культ семьи. Среднее лаосское семейство в среднем состоит из 7 членов и как минимум трех поколений. Глава семьи - мужчина, но женщины не испытывают здесь никаких притеснений. Детей воспитывают крайне демократично, однако повзрослевшим детям могут запросто запретить выходить замуж или жениться, если родителям не понравится избранник. В Лаосе не поощряется, но законно существует многоженство.

Традиционное приветствие в Лаосе - "ноп" - сложенные "лодочкой" ладони прикладываются к голове или груди с легким поклоном в знак уважения к людям более высокого статуса или возраста. Процесс совершения «ноп» диктуется сложным кодексом и туристам не рекомендуется копировать этот жест, чтобы не обидеть лаосца. Так же здесь нельзя фотографировать местное население без разрешения.

Камбоджа

Основную часть 12-миллионного населения Камбоджи составляют кхмеры. Остаток делят вьетнамцы, китайцы, малайцы, а так же народности куй, мнонги, стиенги, лао и другие. Официальный язык – кхмерский, но распространен так же французский, английский и, конечно же, диалекты. Религия – буддизм, здесь его исповедует почти все население, небольшой процент мусульман и еще меньший народностей, поклоняющихся языческим богам. Камбоджийцы очень религиозны и преданны своему королю.

Население Камбоджи отличается сдержанным характером и любовью к праздникам. Одни и те же религиозные праздники отмечаются везде по-разному и в разное время, так что можно сказать, что в Камбодже постоянно что-то празднуют. На улицах городов проводятся костюмированные шествия, устраиваются музыкальные и световые шоу. Особой любовью пользуется кхмерский балет в сопровождении женского хора, и театр теней. Мужчины и женщины здесь носят саронги – хлопковые дома и шелковые для праздников, но в крупных городах большинство придерживается европейского стиля.

Царящий здесь культ семьи роднит Камбоджу с Лаосом. Но в последнее время старшее поколение очень переживает за младшее, берущее пример со свободных европейцев и даже с более раскрепощенных тайцев и вьетнамцев. Всеми силами они пытаются сохранить клановость и очень не любят, когда дети уезжают из семьи.

Камбоджийцы очень терпимы к проявлению незнания местных законов и традиций, но все же рекомендуется уважать страну. Местные традиции здесь характерны для всего Индокитая, но есть несколько правил, типичных только для Камбоджи. Например, здесь нельзя злиться или ругаться на людях, показывать на кого-то пальцем, вручать какие-либо вещи людям можно только правой рукой, бестактным здесь считается и поднятый вверх большой палец руки.

Национальная кухня Камбоджи объединяет в себе любовь к рису и лапше. Очень популярен здесь суп с лапшой, в который кладут все подряд от яиц до улиток. Мяса почти нет, только рыба. Широко используются маринованные овощи и фрукты и блюда из насекомых.

Вьетнам

Самая густонаселенная страна Индокитая, численность населения – 82 млн. жителей. Территорию Вьетнама заселяет более 54 различных этнических групп. Самой многочисленной из них является народность «кинхи». Именно они являются коренными вьетнамцами – темноволосыми и миниатюрными. Так же здесь проживают китайцы, кхмеры, индийцы, тямы и горные племена. Национальный язык вьетнамский, однако, у каждой народности свои диалекты. У вьетнамцев очень размеренный образ жизни. Они никуда не торопятся, почти никогда не ссорятся и не повышают голос. Городские жители ведут европейский образ жизни – они не слишком религиозны, любят ходить в бары и на дискотеки. Население очень заботится о своем здоровье, ходит в марлевых повязках вдоль трасс и занимается спортом. На взгляд европейца на вьетнамских трассах нет правил дорожного движения – машин масса, и все двигаются в хаотичном порядке.

Во Вьетнаме огромное значение придают именам. Их не спешат сообщать при знакомстве, предпочитая обращение «господин» или «госпожа». При разговоре они не смотрят в глаза собеседнику, особенно имеющему более высокий статус в обществе, женщины избегают рукопожатий. Вьетнамцы почти всегда улыбаются, но это не всегда означает, что им весело – это традиция. А еще они терпеть не могут говорить «нет», используя для отказа разные уклончивые формулировки.

Считается табу хвалить новорожденных, передавать друг другу зубочистки, прикасаться своими палочками для еды к палочкам другого человека и оставлять их в еде, пользоваться полотенцем родственников, переворачивать музыкальные инструменты, ставить на стол один прибор для еды (обязательно два, даже если за столом больше никого нет).

Основные продукты национальной кухни – рис и лапша. Способов приготовления лапши здесь сотни, на ней специализируются целые рестораны и забегаловки. Из риса же готовят закуски, горячее и сладости. Вообще на взгляд европейца вьетнамская кухня довольно странная и сочетает в себе не сочетаемые продукты, но это только на первый взгл яд.

Буддизм в Китае

Буддизм является древнейшей религией в Китае. Буддизм был объединён даосизмом и народной религией. Сегодняшние буддисты можно и считать даосами. В древнем индуистском буддизме поощряли достигнуть просветления с помощью медитацию. Но что такое медитацию и как достигнуть просветления пока поняться по-разному. Когда древний буддийский канон был переведён на китайский язык, большое количество даоских терминологий было употреблёно.В отличие от ислама и христианства на Среднем Востоке и в Европе, которые имеют свои устойчивые каноны и чёткое объяснение истории канонов, китайцы понимают и объясняют будийский канон по-своему. На Среднем Востоке и в Европе, обряды,обычаи и толкования Священного Писания хорошо обясняются.Хотя даоская концепция повлияет на отдельные убеждения китайских христиан и мусульман, но китайский буддизм редко извлкли концепцию из христианства и мусульманства.Буддизм имеет длинную историю в Китае, и разные местные направления буддизма приняли буддисты.

Современный буддизм в Китае

Махаяна является главной формой буддизма в Китае.Она развивалась в Кушанской империи, что китайцы назвали юэчжи.После этого разные школы буддизма начали развиваться в Китае и так же использовались популярностью в других странах, например, в Японии.Хотя тогда не было никаких религиозных опросов, но были сотни миллионов людей верили в то,что буддизм и даосизм объединялись в Китае.Одно из отличий китайского буддизма от первоначального учения буддизма состояло в том,что в китайском буддизме будда не только учитель, который учил что делать, но и бог, кому люди молятся о помощи и спасении.Буддисты часто молиться и буддам, так и даосским богам.Они также часто отдают дань уважния своим предкам, например, они жгут бумагу, которые их предки принимают как денеги.Словом, люди,которые считаюся буддистами, имеют даосские убеждения.

Говорят,что будда достиг просветления после поста. Было сказано, что будда очень худой и изможденный. В некоторых странах, будда была изображена как очень худой человек и часто размышляла под деревом. По учению Махаяны в Центральной Азии и резьбы будды вдоль Шелкового пути,пояляющаяся до конца династии Тан, будда изображена как сильный и здоровый бог, как бог греческий. В современном Китае, "Смеющаяся будда" чаще всего увидеть. Он изображен как полный и радостный бог. Основное отношение к жизни в современном Китае, как говорится, это "быть счастливым". Поэтому «Смеющаяся будда» показала это отношение и стала самым популярным изображением будды в истории Китая.

Ранний китайский буддизм

Буддийские учители, возможно, прибыли в Кмтае в третьем веке до нашей эры. потому что доказательства свидетельствуют,что император Цинь приказал уничтожить религию в около 213 г. до н.э. Это было во время императора Хань, когда первое буддиское писание привезли в Китай. После этого, как император потерял его власти, там были много отдельных царств и других империй, которые имели свои собственные религии и разные степени контакта с буддистами в Центральной Азии, Южной Азии и Юго-Восточной Азии. Различные виды буддизма развивались в этих странах, и их учения были изменены по-китайски, так что китайский буддизм существует всегда с различными сектами. Иногда религии и буддисты были поддержаны правителей в течение последних 2000 лет, а иногда не только храмы и священные писания были уничтожены но и буддисты были убиты. Это для того,чтобы люди не верили в буддизм.

Существовали два естественных наземных маршрутов в Китай из буддийских регионов в империи Хань (206 до н.э. - 220 г. н.э.). Одним из них был через Синьцзян и называется Шёлковый путь, и другой через Юньнань и называется путь Чайма.

Основные школы

В связи с большим количеством иностранных монахов, которые пришли преподавать буддизм в Китае с различными текстами, разнообразные новые и независимые традиции появились. Среди этих наиболее влиятельная из них была практика Чистой Земли из буддизма, которую учит Hui Yuan. Она сосредоточилась на Будды Амитабхи. Люди в этой традиции молились Будде Амитабхи для спасения. Другой важной ранней традицией была Tiantai школа, которая была основана Zhiyi. Его основанное учение основалось на примате Лотосовой Сутры. Оба эти виды буддизма распространилась в других странах.

Во времена династии Мин (1368-1644), чань-буддизм был выдающимся типом буддизма. Говорят, что секта Чань становилась популярной, когда индийский монах Бодхидхарма пришел в Китай. Говорят, что император предпочитал его учение, и император построил для него храм. В настоящее время монастырь называется Шаолинь в провинции Хэнань. Он был построен в году 497. Подобно как даосизм, буддисты Чань не доверяли написано, но доверяли медитации и бездействию.

Другой индеец, который теперь зовут Тамо китайцами приехал в Китай в году 526 . Согласно информации, в Индии он упорно тренировался в практике Махаяны, которая требовала жесткие упражнения и боевое искусство, а также исследования и медитации. Когда он прибыл в Монастыри Шаолинь, он критиковал монахов за то, что они слабые и жили без боевого искусства. Говорят,что он ходил в пещеру, а затем он был принят другими монахами, и они начали обучить конгфу.

Храм Шаолинь был главным храмом буддизма Шаолинь в Китае. Эта секта буддизма сосредоточилась на боевой искусстве и медитации Чань. В Японии, Чан называется Цзeн. Медитация Цзен практикуется многими японцами.Они также занимаются боевым искусством как в других странах Восточной Азии. Считается, что преподаватели играют важную роль в храмах в Японии и Кореи, где монахи занимаются буддизмом и боевым искусством. Но у преподавателей не было столь же большого влияния в Китае, где были многие другие религии и философии, а так же стили боевого искусства.

Династия Цин и сегодняшний будизм

Религия в династии Цин был тибетским буддизмом. Они также препочитали конфуцианство. Во время Культурной революции в 1960 году, в попытке уничтожить все религии, правительства и многие люди напали буддийские храмы по всей стране и даже сокрушили очень древние храмы. В последние два десятилетия, буддизм стал популярным ещё раз.

Буддизм в Индокитае

Ранний вариант буддизма – тхеварада, или хинаяна («Узкий путь к спасению» - именно так называют его последователи махаяны, противопоставляя им свой путь - «Широкий путь к спасению»), был рассчитан только на тех, кто станет монахом и будет соблюдать строжайшие предписания праведной жизни (их насчитывают от 227 до 250). В махаяне и возникшей значительно позднее ваджраяне («Алмазный путь спасения») важнейшее место занимает образ бодхисатвы. Это человек, который достиг просветления, но добровольно откзывается перейти в нирвану - пока не будут спасены все живые существа. Поэтому он остается в колесе сансары и продолжает перерождаться. При этом в каждой новой жизни он обычно становится учителем и помогает другим найти свой путь к просветлению. На территории Индии буддзм постепенно вытеснялся индуизмом и мусульманством. Но в соседних странах в начале первого тысячелетия н.э. успешно развивался буддизм махаяны, который с успехом адаптировал местные языческие культы. В результате в Азии возникали синретические религии и свои оригинальные секты махаяны.

Школы тхеравады

К середине V в. до н.э. последлователи тхеравады разделилась на три группы: Ватсипутрия, Сарвастивада и Вибхаджаявада. Ватсипутрия (в переводе с санскрита "школа сыновей Ватсы" или "школа страны Ватса") ведет свою историю от Шарипутры – одного из ближайших учеников Будды. В этой доктрине помимо скандх, которые по учению Будды и составляют наше «призрачное Я», допускается еще и существование некой сущности (пудгала), которая подобно невидимой нити связывает между собой отдельные жизни индивида (с ее помощью пытались объявнить действие хакона кармы - расплаты в будущих жизнях за грехи предыдущих воплощений). Кроме того, последователи этой школы считали, что постижение четырех благородных истин о страдании происходит постепенно (большинство буддистов считало, что озарение мгновенно). Сарвастивада (в переводе с санскрита - "учение о том, что все есть") - известна также под названием Вайбхашика - зародилась в городе Паталипутра (современная Патна) и получила распространение преимущественно на северо-западе Индии. Ее главный оплот находился в Кашмире. Сторонники этой школы большое значение придавали разработке философских аспектов буддистской доктрины. Самым известным достижением этой школы стала «Энциклопедия Абхидхармы» (Абхидхармакоша), написанный в V в. н.э. знамсенитым буддистским философом Васубандху. Вибхаджаявада (от «вибхая» - «разделение, анализ» и «вада» - доктрина) объединила самых ортодоксальных сторонников Тхеравады. В соответствии с сингалезскими источниками, Махинда, один из сыновей императора Ашоки, в 246 г. до н.э. Принес буддизм на территорию Шри-Ланки именно в форме вибхаяджаявады. Поэтому и не удивительно, что именно последователи этого направления задавали впоследствии и задавали тон на Шри-Ланке, ставшей на долгие годы главным оплотом тхеравады.

Распространение тхеравады В XI веке Афганистан и северную часть Индии оккупировали мусульмане. Они стали активно вытеснять оттуда буддистов, преимущественно сторонников буддизма махаяны. В это же самое время открылись морские торговые пути из стран Ближнего Востока в Китай - через Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. Вместе с торговцами в Юго-Восточную Азию стали попадать и проповедники буддизма из Шри-Ланки, которая тогда была последним оплотом буддизма хинаяны. Под влиянием миссионеров буддизм - именно в форме тхеравада буддизма - принял осователь бирманской империи царь Аноратха (1044-1077). По его приказу в Пагане (современный Баган) стали строить тысячи буддистских храмов и ступ (около двух тясяч из них сохранилось до наших дней - и мы обязательно туда заедем в рамках своего путешествия по странам Индокитая). 4 тысячи ступ и пагод За тысячу лет буддизм неоднократно переживал в Бирме взлеты и падения, но до сих пор он остается главной религией Мьянмы (нынешнее название Бирмы). В XIII веке из Бирмы буддизм попал в первое государство тайцев - королевство Сукхотай. Оттуда его занесли и в более позднее по времени королевство Аюттхая (XIV – XVIII вв), а затем и современный Таиланд со столицей в Бангкоке. Сейчас буддизм тхеравады - это официальная государственная религия Таиланда (официально глава всех тайских буддистов - король). Из Таиланда буддизм постепенно просочился в соседние с траны - Лаос и Камбоджу. Во Вьетнам буддизм попадал с двух сторон - из Таиланда в форме тхеравада и из Китая - в форме буддизма махаяны. Но там китайское влияние все же превалировало. Поэтому сейчас во Вьетнаме последователей махаяны значительно больше, чем сторонников тхеравады. В наше время именно в странах Индокитая - Мьянма, Таиланд, Камбоджа и Лаос - проживает большая часть последователей буддизма тхеравады. Здесь работают буддистские монастыри и университеты. Здесь буквально все сферы жизни так или иначе связаны с буддизмом. Во время путешествия по странам Индокитая мы обязательно посетим все самые важные центры буддизма. Но делать будем это не в соответствии с исторической последовательностью - от самых древних буддистских центров к современным, а в соответствии с современной транспортной логистикой. Так все же путешествовать и проще, и дешевле.