Русь языческая. Языческие боги древней руси

30.09.2019

Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в “магическую” силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.

Язычество: что это?

В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека. Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов. Язычество – самая древняя “религия”, большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.

Язычники обожествляют “тварный” мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.

Языческие религии

Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.

В современном понимании язычество это:

Для христиан – любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог – Господь наш Иисус Христос и другие “боги” не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
Все религии, исповедующие многобожие.
Обрядоверие – вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам – “поставить свечку”, “прочитать молитву от порчи и на удачу”. Все это не имеет отношения к православию.

Язычество древних славян

Слово “язычество” происходит от слова “язык”, которое раньше означало “народ”. Язычество – это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.

Боги славян – малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги – Перун и Мать-Сыра земля. Перун – грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.

У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог – бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь – покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.

Некоторые божества относились к календарным датам – Масленица, Купала считались скорее “народными любимцами” и были мифическими игровыми персонажами.

Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита – бога войны и Живу – женское божество, охраняющее определенные территории.

Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:

Русалка
Упырь
Волколак
Кикимора
Водяной
Леший
Баба-яга

Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.

Неоязычество

После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.

Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество “одной из главных угроз XXI века”, считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с “другими губительными явлениями современности”.

Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.

Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О “языческом” обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21 ).

Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.

До сих пор разбросаны тут и там «Змеевы камни», о которых в деревнях рассказывают удивительные легенды. Остались и праздники, которые белорусы отмечают, и поверья, которым следуют. Все то, что и называется языческими корнями…

Змеев камень, лежит в полутора километрах от деревни Гоголевка (ныне – Чашницкий р-н Витебской обл.), недалеко от западного берега Лукомского озера.

Длина камня составляет 10 м, толщина 3-4 м. Это не валун, а выход скальной породы.

♦♦♦♦♦♦

Считается, что крестителем Киевской Руси был князь Владимир Красно Солнышко. В 988 году он согнал киевлян в Днепр, повелев принять православие. С этих пор Киев стал христианским городом, а вслед за ним новую веру (где миром, а где «огнем и мечом») приняли другие земли, подвластные Владимиру, в том числе и Полоцкое княжество – предок современной Беларуси.

Но если в Киеве князь твердой рукой истреблял идолов и зорко следил, чтобы все подданные немедленно начали поклоняться новому богу, то на более отдаленных территориях люди были предоставлены сами себе.

– На землях, от Киева далеких, этот процесс растянулся на сотни лет. В XI–XII столетиях еще вовсю поклонялись. Когда раскапывали святилища такого типа на юго-западе Украины, то там было видно по археологическим данным, что те активно функционировали и в середине XIII века, – объясняет кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института истории Национальной академии наук Эдвард Зайковский.

♦♦♦♦♦♦

Языческая традиция на Киевской Руси складывалась еще со времен неолита. И хотя принято считать, что наши предки не приносили своим богам человеческих жертв, в исторических источниках встречаются жутковатые свидетельства кровавых ритуалов.

– В летописях есть упоминание, что еще до принятия христианства при князе Владимире киевляне решили принести в жертву Перуну двух скандинавов – отца и сына. Те, конечно, сопротивлялись, но гибели не избежали.

И уже с принятием православия их объявили святыми – как мучеников, – продолжает Эдвард Зайковский.

На территории современной Беларуси ученым удалось обнаружить несколько древних жертвенников и капищ. Заброшенные, полуразрушенные, они манят своими тайнами. И некоторые из них археологам уже удалось раскрыть.

♦♦♦♦♦♦

Огни во рвах

Небольшая площадка, окруженная рвом и валом – вот, пожалуй, и вся конструкция. Древнее святилище можно было бы принять за городище, только совсем крохотное. Впрочем, есть существенное отличие.

Городище обносили рвом с внешней стороны, а земляным валом – с внутренней. И лишь затем шли стены. Такая конструкция давала максимально эффективную защиту поселения:

сначала враг должен был преодолеть ров, заполненный водой, а затем взобраться по крутой насыпи вала под градом стрел и потоками кипящей смолы, льющейся со стен осажденной крепости.

А вот на капище все было наоборот: сначала – вал, потом – ров. Казалось бы, совершенно бессмысленная с точки зрения обороны конструкция. Ведь враг, вскарабкавшись на насыпь, мог легко расстрелять из луков всех, кто собрался на площадке.

– В данном случае ров имел не оборонительное значение, а ритуальное , – объясняет Эдвард Зайковский.

– Здесь горели жертвенные костры, а на дне была вымостка из камней. Интересно, что аналогичные белорусским конструкции были найдены на ряде святилищ Смоленщины, на западе Украины, в верховьях Днестра и Прута.

Одну из самых ярких находок такого рода в Беларуси ученые обнаружили вблизи деревни Верховляны (Гродненская область). И вал, и ров, и площадка – примерно с полсотни квадратных метров, – все отлично просматривается, несмотря на то, что сооружение давно заброшено и заплыло землей.

Более того, археологам удалось найти следы от кострищ на дне рва и на самой площадке – вероятно, огни по особым дням раскладывали и там. Какому могущественному божеству здесь приносили дары, какие тайные ритуалы совершались – пока остается загадкой.

Археологи давно подметили, что на святилищах культурный слой очень тонкий. Иными словами, в руки специалистов попадает критически мало артефактов. Оно и понятно – в городах, скажем, люди жили постоянно. А значит, все время что-то роняли, разбивали, теряли. Все это постепенно заносилось песком, превращаясь в исторические слои, столь лакомые для ученых.

В святилищах никто не жил. А значит, и вещи, которые могли бы потеряться, и, просочившись сквозь время, попасть в руки современных исследователей, изредка оставляли лишь жрецы и те, кто приходил на поклон к божеству. Так что находок здесь очень мало. И ученым остается лишь строить гипотезы, которые, когда-нибудь, возможно обретут подтверждение.

– Скорее всего, посреди святилища возле Верховлян стоял большой деревянный идол – в одном месте мы нашли внушительных размеров яму, куда он был, вероятно, вкопан. Думаю, что уже в христианские времена его сбросили, как тогда поступали со всеми изваяниями такого рода.

Возле деревни Ходосовичи (Гомельская область) было раскопано еще одно святилище.

Там схема другая. Посередине стоял идол, вкопанный в землю. Вокруг него из заостренных кольев было сделано кольцо. И в земле – четыре углубления серпообразной формы. В них горели жертвенные огни. Интересно, что на одной площадке соседствовали два святилища, одно из которых по диаметру превосходило другое.

Скорее всего, центральное место на основном капище у Ходосович занимал верховный бог славян – Перун-громовик.

А вот чьему изваянию поклонялись по соседству, остается только гадать. Может, это был Велес-змей – вечный противник Перуна? Или же там возвышался идол бога солнца Ярило, который, как считают некоторые специалисты, был одной из ипостасей самого Перуна? Или же стояла там богиня плодородия Макошь?..

Сейчас сложно собрать целостную картинку, которая бы наверняка отражала всю мифологическую систему древних. Вот лишь один маленький факт – яркое свидетельство того, насколько важны были для наших предков их боги: хроники XVI века отмечают, что в святилищах служили жрицы, которые поддерживали священный огонь. Угасания пламени девушки боялись пуще смерти.

Собственно, это и была смерть – нерадивую жрицу немедленно убивали, а ее род подстерегали всяческие беды.

♦♦♦♦♦♦

Классический пантеон князя Владимира

Кому же приносили дары и у кого просили защиты наши предки?

Поразительно, но отвечая на этот вопрос, специалисты ссылаются на… князя Владимира, того самого, крестителя Руси!

Дело в том, что еще до принятия новой веры князь поставил на холме в Киеве идолов шестерых богов – самых главных, по его мнению. Это была попытка «официально» систематизировать всех божеств, которым поклонялись на подвластных ему землях.

«Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь.

И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились», – сообщает «Повесть временных лет».

На самом деле, в этом поступке Владимира не много было от искреннего благоговения перед богами. Преследовал он вполне земные, политические цели – объединить разные верования жителей огромной, доставшейся ему державы. И, как следствие, сплотить и самих подданных под своей властью.

Перун по праву получил главенствующую роль. Бог грозы, войны и дружинников, он знаменовал мощь государства.

♦♦♦♦♦♦

Хорса почитали как бога солнца. Семарглу молились, когда хотели защитить побеги и всходы.

Но, пожалуй, самой интересной была связка «Стрибог–Даждьбог–Макошь». Эти божества многие ученые выделяют в своеобразную триаду, как бы по аналогии с христианской Святой Троицей: Стрибог – как бог-отец, Даждьбог – как податель «доли» и судьбы человека, а Макошь – как богиня-защитница, богиня-мать. Киевские жрецы стремились противопоставить собственную божественную троицу «византийской» и доказать, что их вера ничем не уступает «греческой».

И первое время вполне преуспевали в этом. До тех пор, пока политический ветер не подул в другую сторону и Владимир не принял христианство.

Та же «Повесть временных лет» свидетельствует, что в 988 году идол Перуна был сброшен в Днепр, и князь приказал киевлянам отталкивать его от берегов, чтобы не остался в городе. Видя такое кощунство, многие люди плакали, но ничего не могли поделать…

Любопытно, что в «пантеоне Владимира» не нашлось места Велесу – одному из самых почитаемых божеств восточных славян. Его капище в Киеве было, но не вблизи княжеского дворца, а внизу, на Подоле, где жили простые люди.

♦♦♦♦♦♦

Бог взаймы

Мало кто знает, но наши предки очень уважительно относились к верованиям друг друга. Бывали даже случаи, когда люди из какого-либо племени приходили поклоняться кумиру соседнего.

– Все языческие, то есть политеистические, религии достаточно терпимы к божествам других народов. Нет нетерпимости. А вот в монотеистических религиях – в христианстве, в исламе, – единственный бог отвергает всяких своих конкурентов, – поясняет Эдвард Зайковский.

– Языческие заимствования были очень распространены в древности. Например, в Древнем Риме, кроме изначальных римских богов, во времена Империи почитаемы были и греческие, и египетские, и многие другие. В Древнем Египте эпохи эллинизма также. Скажем, был такой бог – греческий, но египетского происхождения – Серапис.

Что касается Беларуси, то здесь поклонялись, например, Сотвару, доставшемуся восточным славянам «в наследство» от балтов. Так, кардинал Петр д’Айлли, французский теолог XV века, писал в одном из своих писем:

«Солнце у литвинов принадлежит к божествам первого ряда под названием Sotuar, так сказать «оживитель мира» или душа мира.

Двуликий медальон, несущий с одной стороны иконку, с другой — явно не православную композицию, не славянскую и не христианскую вообще — явление достойное изучения.

♦♦♦♦♦♦

Имеют они жрецов, знающих астрономию: двигают времена года, месяцы, недели, дни; начинают свой месяц от молодой луны, неделю же, как и мусульмане, от пятницы, которую своему Юпитеру посвящают; второй день после пятницы, т.е. воскресенье, посвящают Солнцу, совсем как древние римляне.

Люди эти очень преданы земледелию и связанному с ним скотоводству. С этой точки зрения Sotuar как бог пастухов собирает жертвы, и поклонение ему проникает в самые убогие халупы».

Самая древняя

Мара. По-белорусски – «мечта», «сон». Обычное слово, знакомое с детства. Но что вы скажете, узнав, что Мара – это имя древнейшей богини, почитаемой еще во времена матриархата?

– Есть мнение, что персонажи с именами на mar – реликты образа Великой богини. Очень широкая география параллелей в мифологиях других народов и этимологические корни позволяют думать, что образ Мары возник еще в каменном веке или даже в верхнем палеолите, но затем по некоторым причинам не попал в состав пантеона богов и деградировал в персонажа низшей мифологии, – говорит Эдвард Зайковский.

В более поздних представлениях Мара – это демон, который обожает забавляться с мужчинами по ночам, что чревато болезнями или даже смертью.

Вблизи Белостока Марой называли смертельную эпидемию, воплощение которой имело облик худой, изможденной женщины, укутанной в белый платок.

Считалось, что Мара может превращаться в предметы. Так, на Западном Полесье в Купалье украшали череп коня, а затем его сжигали или бросали в воду, что символизировало победу над Марой. Интересна связь: конь символизирует Ярило, бога солнца и жизни, а череп коня олицетворяет саму болезнь и смерть – Мару.

Но хотя Мару считали темным божеством, ее уважали, ей поклонялись. Культовые холмы с названиями Марьина горка сохранились вблизи Смиловичей и Пуховичей. Близ деревни Пережир Пуховичского района раньше лежали культовые валуны – Марья и Демьян. У валуна Марья просили избавления от болезни, помощи в беде, в обретении суженного и в защите урожая.

♦♦♦♦♦♦

Противостояние в единстве. Язычество древних славян

Пожалуй, наиболее интересные, яркие и многогранные отношения в славянском пантеоне сложились между двумя соперниками – Перуном и Велесом. Вечные враги, но существующие неотделимо друг от друга, как свет и тень, день и ночь, зима и лето, добро и зло, жизнь и смерть. Противоположности в борьбе друг с другом едины, и в своем единстве они и вращают время…

Перун, или Дундар – бог грозы и молнии. В балтской мифологии ему соответствовал Перкунас. Его символом считался дуб, а непременным атрибутом были каменные топоры – орудия труда времен неолита! Называли их «перуновы стрелы». Найти такой топор было огромной удачей – считалось, что Перун теперь будет самолично оберегать счастливчика от всех бед и напастей.

Интересно, что даже в захоронениях XV века – спустя 5 столетий после принятия христианства – археологи обнаруживали каменные секиры. И тем более удивительно, что аналогичная вера в чудесные свойства этих древних орудий труда была распространена в Древнем Риме. Там подобная находка считалась знаком особого расположения Зевса. С большим пиететом к этим реликвиям относились также в Прибалтике, в Польше, в Германии и в других странах.

В Беларуси до сих пор сохранились названия, связанные с богом грозы. Неподалеку от языческого капища у деревни Верховляны есть Перуново поле. Местные верят, что если гроза здесь застанет человека, то в него непременно попадет молния.

«Перун есть многь» , – гласит текст одной из восточнославянских рукописей XV столетия. Это значит, что божество имеет много ипостасей. К одной из них некоторые исследователи причисляют и Ярило – светлого бога солнца и весеннего плодородия, являвшегося одновременно и покровителем воинов. В одной из раннесредневековых летописей сказано, что в 983 году, за неделю до Перунова дня, в Киеве начали готовить к жертвоприношению «мечем жребий на отрока и девицю…». А Ярило как раз и представляли молодым, красивым юношей в белых одеждах, на белом коне и… с человеческой головой в руках.

Кто же мог противостоять такому сильному и грозному богу?

– В такой системе, где у каждого божества была противоположность, Перун связывается с правыми, верхними полюсами, а его противник Цмок (или Велес) – с левыми, нижними, – говорит Эдвард Зайковский.

– Письменные источники гласят, что при заключении соглашений с Византией, восточнославянские язычники клялись по своему обычаю,

«… оружьем своим и Перуном богомъ и Волосом скотьим богомъ».

То есть, оба кумира были почитаемы практически в равной степени.

Велес. Его имя упоминается в договоре между Русью и Византией в 907 году, а затем в договорах 911 и 972 годов, и даже – в летописи Нестора, где он также зовется «скотьим богом».

Пожалуй, это один из самых неоднозначных богов. Связанный с приплодом и богатством, он же был олицетворением темной стороны бытия и… самой смерти. Но в то же время дарил вдохновение и покровительствовал поэзии – в «Слове о полку Игореве» Баян назван Велесовым внуком.

Как и у Перуна, у Велеса много «заграничных родственников» – к нему близок литовский фольклорный Вяльняс, латышский Вельс, прусский опекун умерших и жрецов Паталс, кельтский бог богатства и животных Езус (или Велаун), индийский верховный бог, защитник справедливости и каратель виновных Варуна, демоны Вритра и Вара.

С захватом Велесом власти древние связывали наступление зимы и холодов, когда реки и источники, полноправным хозяином которых тоже является Велес, сковывает лед, и все живое погружается в сон, подобный смерти.

Не зря праздник, посвященный Велесу, отмечали поздней осенью, воздавая в этот день должное умершим предкам. , день поминовения, только связанный уже с христианской традицией, мы отмечаем и сегодня.

Наступление весны, победу солнца над тьмой знаменовало празднество в честь Ярило (ипостаси Перуна), приходившееся на 10 мая. На белого коня, привязанного к столбу, сажали девушку во всем белом и пели песни в честь божества. По сути, конь был его символом. И это сопоставление коня и солнца является общим для индоевропейских культур.

Сохранилось поверье, что когда летом гремит гроза – это Перун охотится за Велесом. А тот прячется в дупле дуба. Оттого так часто молния попадает в дуб – Перун пытается достать своего заклятого врага и не может.

Святая Катерина и другие

С принятием христианства языческие божества оказались не у дел. Православные священники отлично понимали, что невозможно заставить людей просто взять и отречься от своих верований, поэтому повели мудрую политику – храмы начали строить на месте былых капищ. Изживать же богов на корню не стали – их объявили… христианскими святыми. Точнее, присовокупили их образы к уже имеющимся святым православия.

Так Перун перевоплотился в святого Илью. Его праздник, как и в языческие времена, отмечают в начале августа. Вацлав Ластовский, белорусский писатель и историк XIX века, рассматривая легенду о святом Меркурии Смоленском, подмечал, что в ее основе сохранился очень старый народный миф о молодом весеннем Солнце, побеждающем мерзкого великана – духа холода и тьмы. По мнению писателя, близкое по звучанию имя – Меркурий, – маскируют языческое имя Перун.

Бог Ярило ассоциируется с «отдельным святым» – Юрием (Георгием), который стал считаться опекуном лошадей (помним, что его символом как раз и был белый конь). Юрий-Георгий вобрал в себя черты как христианского мученика, так и языческого божества.

А вот еще одна святая с очень древними корнями – святая Катерина. Православные отмечают ее праздник в начале декабря. И это время знаменует собой начало зимы, «покров» – период свадеб. Поэтому считается, что Катерина покровительствует браку и любви. Также она «отвечает» за подземные источники. А некоторые исследователи возводят ее происхождение к… супруге Велеса.

Сохранились сказания о деве Катерине богатырского роста и силы. Как-то посватались к ней сразу два жениха – Марк и Степан. Невесте больше понравился Степан, но она не могла просто отказать Марку.

Тогда Катерина пошла на хитрость – объявила, что достанется тому, кто дальше бросит камень. При этом она дала Степану более легкий «снаряд». Но выиграл все равно Марк. Катерина, чтобы не доставаться нелюбимому, «бразнулась» наземь рекой и «выскочила» далеко от того места – Синим колодцем в лесу.

Первым этот колодец увидел лесник, а на его краю он застал и саму Катерину, расчесывающую свои длинные волосы. Деве пришлось прятаться от человека в источник. За это дочка лесника вскоре утонула в Соже.

Считается, что именно в святого Степана с приходом христианства превратился Велес. Вот почему святую Катерину «отдали ему в жены».

Впрочем, можно смело утверждать, что образ «скотьего бога» в христианском восприятии распался на несколько. Помимо святого Степана, черты Велеса вобрали Святой Влас (Улас), взявший на себя опеку над лошадьми, и Николай Мирликийский.

Последний (святой Микола) получил особую любовь в народе. Ему молились, когда хотели защитить от болезней и падежа домашнюю скотину, он же покровительствовал земледелию и пчеловодству. По данным письменных источников, Николая в Средневековье почитали больше всех святых.

А вот еще одной ипостаси Велеса – Змею или Цмоку – не повезло. Его стали считать воплощением сатаны. В связи с этим досталось и змеям. Например, на Полесье верили, что если убить змею, Бог простит пять грехов.

В то же время в документах XVI столетия упоминается, что в Беларуси «многие держат в доме ручных змей и кормят их». Такой «прирученный» змей, по верованиям того времени, мог уберечь дом от беды и от нечистой силы. Считалось, что «домашний цмок» после смерти кого-то из хозяев тоже умирал…

Удивительные, рожденные сотни и даже тысячи лет назад фантазией древних, языческие боги живы и сейчас.

До сих пор к огромным, обомшелым валунам нет-нет, да и приходят старушки, приносят Змею молочка и просят – доли для детей, здоровья – для себя. И, кажется, вот-вот лукаво усмехнется из источника Велес, проглянет в грозовой туче лик Перуна – и давние враги снова сойдутся в вечной схватке.

p style=»text-align: right;»>http://planeta.by

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Предметы, являющиеся языческими символами Древней Руси, вы найдете в нашем интернет-магазин «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Вам не придется долго пребывать в поисках языческих амулетов или талисманов. В нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье» вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Кроме того, в нашем магазине представлены различные эзотерические товары. Вы можете приобрести все необходимое для проведения магических ритуалов: гадания на картах Таро, рунических практик, шаманизма, викки, друидкрафта, северной традиции, церемониальной магии, а также многое другое.

У вас есть возможность приобрести любую заинтересовавшую вас продукцию, заказав ее на сайте, работающем круглосуточно. Любой ваш заказ будет выполнен в кратчайшие сроки. Жители и гости столицы могут посетить не только наш сайт, но и магазин, находящийся по адресу: ул. Маросейка, 4. Также наши магазины есть в Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Таганроге, Самаре, Оренбурге, Волгограде и Шымкенте (Казахстан).

Загляните в уголок истинной магии!

Имевшими большое значение в те времена, являлись фетишизм, магия и тотемизм. Последнее направление стояло на отдельном месте. Самыми почитаемыми являлись петух, орел и сокол среди птиц, медведь и конь среди животных.

Язычество в Древней Руси, по мнению современных исследователей, прошло несколько этапов своего развития.

Начальный период характеризовался обожествлением сил природы. Символика искусства отражает отношение людей того времени к природе. По их мнению, она была населена множеством духов. Язычество Древней Руси на начальном этапе выражалось в поклонении славян Матери-земли. Ее символом являлся квадрат, разделенный на четыре квадрата, в центре которых - точки. Весьма развиты были и водяные культы, рощи и леса почитались как жилища богов. В языческом лесу Медведь являлся хозяином.

К первому тысячелетию нашей эры божества древних славян начинают приобретать антропоморфный вид. С того момента человеческие черты в божествах постепенно приходят на смену звериным.

Язычество на Руси того периода характеризуется поклонением таким божествам, как Дажьбог, Сварог, Велес, Стрибог, Хорс, Макошь, Ярило. Эти боги были у славян самыми почитаемыми.

Сварог олицетворял небо, считался родоначальником всех божеств. Несколько столетий самым почитаемым являлся Дажьбог - бог солнечного света, созревания урожая, тепла. Его символами были серебро и золото.

Хорс был Его имя означает «круг», «солнце». Это божество не имело человеческого облика. Оно было представлено простым золотым диском. Поклонение Хорсу выражалось весенним танцем хороводом, обычаем печь на Масленицу блины, катанием зажженных колес, символизировавших солнце.

Язычество на Руси на втором этапе своего развития характеризуется культом Рожаниц и Рода - богинь плодородия и творца вселенной. Это направление религии было тесно связано с почитанием предков, домашнего очага, семьи.

Род считался грозы, неба. Славяне говорили, что он едет на облаке и мечет дождь на землю. От этого рождаются дети. Род был Рожаницы являлись безымянными богинями благополучия, изобилия и плодородия. Их славяне почитали и как защитниц маленьких детей и молодых матерей.

В этот же период язычество на Руси приходит к трехчастному представлению о мире. Изображение структуры - нижнего (подземного), среднего (земного) и верхнего (небесного) миров - можно увидеть на сохранившихся идолах.

Жертвоприношения и поклонения происходили в особых святилищах-капищах. Они представляли собой округлые земляные или деревянные сооружения, которые возводили на холмах или насыпях. Позднее они стали четырехугольными.

Художественно закрепили славяне процесс непрерывной борьбы темных и светлых сил природы в своих представлениях о временном круговороте. Исходная точка совпадала с наступлением нового года в конце декабря. Празднование рождения нового солнца было названо «коляда».

На последнем третьем этапе развития языческая религия возвысила культ бога Перуна. Владимир, Киевский князь, в 980 году попытался провести реформу в религии, стремясь возвысить народные поклонения до государственного уровня.

Следует отметить, что из общеславянских божеств плодородия особая роль и значение отводилось воинственным богам. Им славяне приносили кровавые жертвы. Это были боги Перун и Ярило. Второй олицетворял смерть и воскрешение, ему приносили в жертву молодую овцу. Перуну поклонялись как богу-громовержцу, возвышение его культа начинается с первыми походами киевлян.

Несмотря на принятие в 988 году христианства, язычество на Руси существовало еще достаточно долго.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.