4 Вселенски събор накратко. Какво представляват Вселенските събори

От епохата на апостолската проповед Църквата решава всички важни въпроси и проблеми на събрания на лидери на общности - съвети.

За да решат проблемите, свързани с християнската диспенсация, владетелите на Византия създадоха Вселенски събори, където свикаха всички епископи от църквите.

На Вселенските събори бяха формулирани безспорните истински положения на християнския живот, правилата на църковния живот, управлението и любимите на всички канони.

Вселенските събори в историята на християнството

Догматите и каноните, установени на събранията, са задължителни за всички църкви. Православната църква признава 7 Вселенски събора.

Традицията за провеждане на срещи за решаване на важни въпроси датира от първи век след Христа.

Първото свикване е проведено през 49 г., според някои източници през 51 г., в свещения град Йерусалим.Наричаха го Апостолски. На свикването беше поставен въпросът за спазването от православните езичници на принципите на Моисеевия закон.

Верните ученици на Христос приемаха съвместни поръчки. Тогава апостол Матия е избран да замести падналия Юда Искариотски.

Събранията бяха местни с присъствието на служители на Църквата, свещеници и миряни. Имаше и Вселенски. Те са свиквани по въпроси от първостепенно значение, от първостепенно значение за целия православен свят. При тях се явиха всички бащи, наставници и проповедници на цялата земя.

Икуменическите сесии са най-висшето ръководство на Църквата, извършвано под ръководството на Светия Дух.

Първи вселенски събор

Провежда се в началото на лятото на 325 г. в град Никея, откъдето идва и името - Никея. По това време царува Константин Велики.

Основният въпрос на свикването беше еретическата пропаганда на Арий.Александрийският презвитер се отрече от Господа и извършеното раждане на втората същност на Сина Исус Христос от Бог Отец. Той проповядваше, че само Изкупителят е най-висшето творение.

Събранието отрече фалшивата пропаганда и установи позиция за божествеността: Изкупителят е истинският Бог, роден от Господ Отец, Той е вечен като Отец. Той се ражда, а не се създава. И едно с Господ.

На свикването бяха одобрени първоначалните 7 изречения от Символа на вярата. Паството установи празнуването на Великден на първата неделна служба с пристигането на пълнолунието, което се случи на пролетното равноденствие.

Въз основа на 20-те постулата на Вселенските актове, поклоните в неделните служби бяха забранени, тъй като този ден е образ на присъствието на човека в Царството Божие.

Ⅱ Вселенски събор

Следващото свикване се провежда през 381 г. в Константинопол.

Те обсъдиха еретическата пропаганда на Македоний, който служи в Ариан.Той не признаваше Божествената природа на Светия Дух, вярваше, че Той не е Бог, а е създаден от Него и служи на Господ Отец и Господ Син.

Катастрофалната ситуация беше обърната и беше установен акт, че Духът, Отец и Синът са равни в Божествената Личност.

Последните 5 изречения бяха записани в Символа на вярата. Тогава свърши.

III Вселенски събор

Ефес става територия на следващото събрание през 431 г.

Изпратен е да обсъди еретическата пропаганда на Несторий.Архиепископът увери, че Богородица е родила обикновен човек. Бог се съедини с него и обитаваше в него, сякаш в стените на храм.

Архиепископът нарече Спасителя Богоносец, а Богородица – Христова майка. Позицията е низвергната и се установява признаването на две природи в Христос – човешка и божествена. Заповядано им е да изповядват Спасителя като истински Господ и Човек, а Богородица като Богородица.

Те поставиха забрана за извършване на каквито и да било изменения в писмените разпоредби на Символа на вярата.

IV вселенски събор

Дестинацията е Халкидон през 451 г.

Събранието повдига въпроса за еретическата пропаганда на Евтихий.Той отрече човешката същност в Изкупителя. Архимандритът се аргументира, че в Иисус Христос има една Божествена ипостас.

Ереста започва да се нарича монофизитство. Съборът я свали и установи делото - Спасителят е истински Господ и истински човек, подобен на нас, с изключение на грешното естество.

При въплъщението на Изкупителя Бог и човекът се вселиха в Него в една същност и станаха неразрушими, непрестанни и неразделни.

V Вселенски събор

Провежда се в Константинопол през 553 г.

Дневният ред включваше обсъждане на творенията на трима духовници, отишли ​​при Господа през V век.Теодор Мопсуецки е наставник на Несторий. Теодорит Кирски бил ревностен противник на учението на св. Кирил.

Третият, Ива от Едеса, пише творба на Марий Персиецът, където неуважително говори за решението на третото събрание срещу Несторий. Писмените послания бяха отхвърлени. Теодорит и Ива се покаяха, изоставиха своето лъжеучение и почиваха в мир с Бога. Теодор не се покаял и бил осъден.

VI вселенски събор

Срещата се проведе през 680 г. в непроменения Константинопол.

Насочени към осъждане на пропагандата на монотелитите.Еретиците са знаели, че в Изкупителя има 2 начала – човешко и Божествено. Но тяхната позиция се основаваше на факта, че Господ има само Божествената воля. Известният монах Максим Изповедник се бори срещу еретиците.

Съборът отхвърли еретическите учения и нареди да се почитат и двете същности в Господа - Божествена и човешка. Волята на човека в нашия Господ не се съпротивлява, но се подчинява на Божественото.

След 11 години заседанията на Съвета започнаха да се възобновяват. Наричаха се Пети и Шести. Те направиха допълнения в актовете на петото и шестото свикване. Те решават проблемите на църковната дисциплина, благодарение на тях тя трябва да управлява Църквата - 85 постановления на светите апостоли, деянията на 13 отци, правилата на шест Вселенски и 7 Поместни събора.

Тези разпоредби бяха допълнени на Седмия събор и беше въведен Номоканонът.

VII вселенски събор

Провежда се в Никея през 787 г., за да се отхвърли еретическата позиция на иконоборството.

Преди 60 години възникна имперското лъжеучение. Лъв Исавриец искал да помогне на мохамеданите по-бързо да се обърнат към християнската вяра, затова заповядал да се премахне иконопочитанието. Фалшивото учение продължи да живее още 2 поколения.

Събранието отрече ереста и призна почитането на иконите, изобразяващи Разпятието Господне. Но преследването продължило още 25 години. През 842 г. се провежда Поместен събор, на който безвъзвратно се установява иконопочитанието.

На заседанието беше утвърден денят за празнуване на тържеството на православието. Сега се празнува в първата неделя на Великия пост.

Спомняме си историята на седемте Вселенски събора на Църквата Христова

Първите векове на християнството, подобно на повечето мощни млади религии, са белязани от появата на множество еретически учения. Някои от тях се оказват толкова упорити, че за борбата с тях е необходима колективната мисъл на богослови и йерарси на цялата Църква. Подобни събори в църковната история са получили името Вселенски. Имаше общо седем от тях: Никея, Константинопол, Ефес, Халкидон, Втора Константинопол, Трета Константинопол и Втора Никея.

325
Първи вселенски събор
Провежда се през 325 г. в Никея при император Константин Велики.
Участваха 318 епископи, включително Св. Николай Чудотворец, Низибийски епископ Яков, Св. Спиридон Тримифунтски, Св. Атанасий Велики, който по това време все още е в дяконски сан.
Защо е свикан:
да осъди ереста на арианството
Александрийският свещеник Арий отхвърли божествеността и предвечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Божия Син, от Бог Отец и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение. Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и утвърди неизменната истина - догмата: Божият Син е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е единосъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да познават истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено духовниците да се женят и бяха установени много други правила.

381
Втори вселенски събор
Провежда се през 381 г. в Константинопол при император Теодосий Велики.
Участваха 150 епископи, сред които Св. Григорий Богослов (председател), Григорий Нисийски, Мелетий Антиохийски, Амфилохий Иконийски, Кирил Йерусалимски и др.
Защо е свикан:
да осъди македонската ерес
Бившият константинополски епископ Македоний, привърженик на арианството, отхвърли Божествеността на третото Лице на Света Троица - Светия Дух; той учи, че Светият Дух не е Бог и Го нарича създание или сътворена сила, и освен това служи на Бог Отец и Бог Син като ангели. На събора ереста на Македония е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Цареградският Символ на вярата, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

431
Трети вселенски събор
Провежда се през 431 г. в Ефес при император Теодосий II Младши.
Участваха 200 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на несторианството
Константинополският архиепископ Несторий нечестиво учеше, че Пресвета Дева Мария е родила простия човек Христос, с Когото Бог по-късно се е съединил нравствено и се е вселил в Него, като че ли в храм, както преди това е обитавал в Мойсей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек, а Пресвета Дева – Христова Майка, а не Богородица. Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий, реши да признае съюза в Исус Христос от времето на Въплъщението (раждането от Дева Мария) на две природи - Божествена и Човешка - и реши да изповяда Исус Христос като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Богородица като Богородица.

Съборът одобри и Никео-Цареградския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

451
Четвърти вселенски събор
Провежда се през 451 г. в Халкидон при император Маркиан.
Участваха 650 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монофизитството
Архимандритът на един от константинополските манастири Евтихий отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (т.е. мононатуралисти). Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински Човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Пресвета Дева и е като нас във всичко освен в греха . По време на Въплъщението Божествеността и човечеството бяха обединени в Него като една Личност, неизменна и неслята, неразделна и неразделима.

553
Пети вселенски събор
Провежда се през 553 г. в Константинопол при император Юстиниан I.
Участваха 165 епископи.
Защо е свикан:
за разрешаване на спорове между последователите на Несторий и Евтихий

Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на Сирийската църква, които бяха известни по своето време (Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Уило Едески), в които несторианските грешки бяха ясно изразени (на 4-ия Вселенски събор нищо беше споменато за тези три писания). Несторианите в спор с евтихианите (монофизити) се позоваха на тези писания и евтихианите намериха в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Вселенската православна църква, сякаш се е отклонила в несторианството. Съборът осъжда и трите произведения и самия Теодор Мопсуестийски като непокаяли се, а по отношение на другите двама автори осъждането се ограничава само до техните несториански произведения. Самите богослови се отказаха от лъжливите си мнения, бяха помилвани и умряха в мир с Църквата.

Съборът потвърди осъждането на ереста на Несторий и Евтихий.

680 гр
Шести вселенски събор
Шестият събор се провежда през 680 г. в Константинопол при император Константин Погонат.
Участваха 170 архиереи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монотелитството
Въпреки че монотелитите признават в Исус Христос две природи, Божествена и човешка, те виждат в Него само Божествената воля. Размириците, предизвикани от монотелитите, продължават и след 5-ия Вселенски събор. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи. Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Йерусалимският патриарх Софроний и цариградският монах Максим Изповедник, на когото заради твърдостта на вярата му е отрязан език и отсечена ръка.

Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и Човешка - и според тези две природи две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не е противоположна, но покорен на Божествената Му воля.

След 11 години Съветът отново открива срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния декан. В това отношение той като че ли допълва 5-ия и 6-ия Вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести (понякога наричан Трулски).

Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85-те правила на светите апостоли, правилата на шест Вселенски и седем Поместни събора, както и правилата на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на 7-ия Вселенски събор и още два Поместни събора и съставляват така наречения Номоканон (Кормча книга), който лежи в основата на управлението на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принуждаването на духовниците към безбрачие, строгият пост в съботите на Светата Петдесетница и изобразяването на Христос в форма на агне (агне).

787
Седми вселенски събор
Провежда се през 787 г. в Никея при императрица Ирина, вдовица на император Лъв Хосар.
Участваха 367 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на иконоборството
Иконоборческата ерес възниква 60 години преди събора при император Лъв Исаврянин, който, искайки да обърне мохамеданите към християнството, смята за необходимо да премахне иконопочитанието. Тази ерес продължила при неговия син Константин Копроним и внука Лъв Хосар. Съборът осъди и отхвърли иконоборческата ерес и реши да поставя и поставя в църквите свети икони заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен, да ги почита и да им се покланя, като възнася ума и сърцето си към Господа Бога, Богородица и изобразените върху тях светци.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори - Лъв Арменски, Михаил Балба и Теофил - и тревожи Църквата около 25 години.

Почитането на иконите е окончателно възстановено и одобрено на Константинополския поместен събор през 842 г. при императрица Теодора.

справка
Римокатолическата църква, вместо седем, признава повече от две дузини Вселенски събори, включително в този брой съборите, които са били в западния християнски свят след голямата схизма от 1054 г., и в лутеранската традиция, въпреки примера на апостолите и признаването на цялата Христова църква на Вселенските събори не се придава такова значение, както в Православната църква и католицизма.

Вселенски събори се наричат ​​събори, свиквани от името на цялата Църква за решаване на въпроси относно истините на учението и признати от цялата Църква като източници на Нейното догматично Предание и канонично право. Имаше седем такива съвета:

Първият Вселенски (I Никейски) събор (325 г.) е свикан от Св. имп. Константин Велики, за да осъди ереста на александрийския презвитер Арий, който учеше, че Божият Син е само най-висшето творение на Отца и се нарича Син не по същност, а по осиновение. 318-те епископи на Събора осъдиха това учение като ерес и потвърдиха истината за единосъщността на Сина с Отца и Неговото предвечно раждане. Те също така съставиха първите седем члена на Символа на вярата и записаха привилегиите на епископите на четирите най-големи метрополии: Рим, Александрия, Антиохия и Йерусалим (6-ти и 7-ми канон).

Вторият вселенски (I Константинополски) събор (381 г.) завършва формирането на тринитарния догмат. То бе свикано от Св. имп. Теодосий Велики за окончателното осъждане на различни последователи на Арий, включително духоборските македонци, които отхвърлиха божествеността на Светия Дух, считайки Го за творение на Сина. 150 източни епископи потвърдиха истината за единосъщността на Светия Дух, „изхождащ от Отца“ с Отца и Сина, съставиха останалите пет члена на Символа на вярата и записаха предимството на епископа на Константинопол като втори по чест след Рим - „защото този град е вторият Рим” (3-ти канон).

III Вселенски (I Ефески) събор (431 г.) открива ерата на христологичните спорове (за Лицето на Иисус Христос). То било свикано, за да осъди ереста на константинополския епископ Несторий, който учел, че Пресвета Дева Мария е родила простия човек Христос, с когото впоследствие Бог се съединил нравствено и благодатно се вселил в Него като в храм. Така божествената и човешката природа в Христос останаха разделени. 200-те епископи на Събора утвърдиха истината, че двете природи в Христос са обединени в едно Богочовешко Лице (Ипостас).

IV Вселенски (Халкидонски) събор (451 г.) е свикан, за да осъди ереста на константинополския архимандрит Евтихий, който, отричайки несторианството, отива в противоположната крайност и започва да учи за пълното сливане на Божествената и човешката природа в Христос. В същото време Божествеността неизбежно поглъща човечеството (т.нар. монофизитство), 630 епископи на Събора утвърждават антиномичната истина, че двете природи в Христос са обединени „неслети и неизменни“ (срещу Евтихий), „неразделно и неразделно“ (срещу Несторий). Каноните на Събора окончателно фиксират т.нар. „Пентархия” – взаимоотношенията на петте патриаршии.

V Вселенски (II Константинополски) събор (553 г.) е свикан от Св. Император Юстиниан I, за да успокои монофизитските вълнения, възникнали след събора в Халкидон. Монофизитите обвиняват привържениците на Халкидонския събор в скрито несторианство и в подкрепа на това се позовават на трима сирийски епископи (Теодор от Мопсует, Теодорит от Кир и Ива от Едеса), в чиито писания всъщност се чуват несториански мнения. За да улесни присъединяването на монофизитите към Православието, Съборът осъди грешките на тримата учители („трите глави“), както и грешките на Ориген.

VI Вселенски (III Константинополски) събор (680-681; 692) е свикан, за да осъди ереста на монотелитите, които, въпреки че признават две природи в Иисус Христос, ги обединяват чрез една Божествена воля. Съборът от 170 епископи утвърждава истината, че Исус Христос, като истински Бог и истински Човек, има две воли, но Неговата човешка воля не е противна, а се подчинява на Божествената. Така разкриването на христологичния догмат беше завършено.

Пряко продължение на този Събор беше т.нар. Съветът на Труло, свикан 11 години по-късно в стаите на Труло на кралския дворец, за да одобри съществуващия каноничен кодекс. Наричан е още „Пети-Шести“, което означава, че е завършил в каноничен план деянията на V и VI Вселенски събори.

VII Вселенски (II Никейски) събор (787 г.) е свикан от императрица Ирина, за да осъди т.нар. иконоборческа ерес - последната имперска ерес, отхвърлила иконопочитанието като идолопоклонство. Съборът разкри догматичната същност на иконата и одобри задължителността на иконопочитанието.

Забележка. Вселенската православна църква се установява на седем Вселенски събора и се изповядва като Църква на седемте Вселенски събора. Т.Н. Древноправославните (или източноправославните) църкви спират на първите три Вселенски събора, без да приемат IV, Халкидонски (т.нар. нехалкидонски). Западната римокатолическа църква продължава своето догматично развитие и вече има 21 събора (като последните 14 събора се наричат ​​още Вселенски събори). Протестантските деноминации изобщо не признават Вселенските събори.

Разделението на „Изток” и „Запад” е доста условно. Въпреки това е полезен за показване на схематична история на християнството. От дясната страна на диаграмата

Източното християнство, т.е. предимно православието. Отляво

Западното християнство, т.е. Римокатолицизъм и протестантски деноминации.

най-висшата власт в православната църква. Църкви, чиито догматични решения имат статут на непогрешимост. православен Църквата признава 7 Вселенски събора: I - Никейски 325 г., II - К-полски 381 г., III - Ефески 431 г., IV - Халкидонски 451 г., V - К-полски 553 г., VI - К-полски 680-681 г., VII - Никейски 787 г. В допълнение, авторитетът на правилата на V.S. е асимилиран от 102-та канона на К-полския събор (691-692 г.), наречен Труло, Шести или Пети-Шести. Тези събори бяха свикани за опровергаване на еретически лъжеучения, авторитетно представяне на догми и разрешаване на канонични въпроси.

православен Еклезиологията и историята на Църквата свидетелстват, че носител на висшата църковна власт е вселенският епископат - приемник на Апостолския събор, а V.S. Прототипът на Вселенските събори е Ерусалимският събор на апостолите (Деяния 15. 1-29). Няма безусловни догматически или канонични определения относно състава, правомощията, условията за свикване на Върховния съвет и органите, упълномощени да го свикват. Това се дължи на факта, че православ Еклисиологията вижда в V.S. най-висшата власт на църковната власт, която е под прякото ръководство на Светия Дух и следователно не може да бъде предмет на какъвто и да е регламент. Отсъствието на канонични определения по отношение на V.S. обаче не пречи да се идентифицират на базата на обобщение на исторически данни за обстоятелствата, при които са били свиквани и протичали съборите, някои основни черти на тази необикновена, харизматична институция в живота и структура на Църквата.

Всичките 7 Вселенски събора са свиквани от императори. Този факт обаче не е достатъчно основание да се отрече възможността за свикване на Събор по инициатива на други, чисто църковни, власти. По състав V.S. е епископска корпорация. Презвитерите или дяконите могат да присъстват като пълноправни членове само в случаите, когато представляват своите отсъстващи епископи. Те често участваха в катедралните дейности като съветници в свитата на своите епископи. Техният глас се чу и на събора. Известно е колко важно е за Вселенската църква участието в действията на Първия вселенски събор на Св. Атанасий Велики, който пристига в Никея като дякон в свитата на своя епископ – Св. Александър Александрийски. Но съборните решения се подписвали само от епископите или техните заместници. Изключение правят актовете на VII Вселенски събор, подписани освен от епископите и от участвалите в него монаси, които не са имали епископски сан. Това се дължи на особения авторитет на монашеството, придобит от него благодарение на твърдата му конфесионална позиция за иконопочитание в епохата на иконоборството, предшестваща събора, както и на факта, че някои от епископите, участвали в този събор, се компрометираха, правейки отстъпки пред иконоборците. Подписите на императорите под определенията на V.S. имаха коренно различен характер от подписите на епископите или техните заместници: те предаваха на ороса и каноните на съборите силата на имперските закони.

Местните църкви бяха представени на V.S. с различна степен на пълнота. Само няколко лица, представляващи Римската църква, участваха във Вселенските събори, въпреки че авторитетът на тези лица беше висок. На VII Вселенски събор представителството на Александрийската, Антиохийската и Йерусалимската църкви е изключително малко, почти символично. Признаването на Събора като Вселенски никога не е било обусловено от пропорционалното представителство на всички местни църкви.

Компетентността на V.S. беше предимно в разрешаването на спорни догматични въпроси. Това е преобладаващото и почти изключително право на Вселенските, а не на поместните събори. Въз основа на св Писанието и църковното Предание, бащите на съборите, опровергават еретическите грешки, противопоставяйки ги с помощта на съборни определения на Православието. изповед на вярата. Догматическите определения на 7-те Вселенски събора, съдържащи се в техния орос, имат тематично единство: те разкриват цялостно тринитарно и христологично учение. Представянето на догмите в съборни символи и орози е непогрешимо; което отразява изповядваната в християнството непогрешимост на Църквата.

В дисциплинарната област Съборите издават канони (правила), които уреждат църковния живот, и правила на отците на Църквата, които Вселенските събори приемат и утвърждават. Освен това те промениха и изясниха приетите преди това дисциплинарни определения.

V.S. провеждаше процеси над предстоятелите на автокефалните църкви, други йерарси и всички църковни лица, анатемосваше лъжеучителите и техните последователи и издаваше съдебни решения по дела, свързани с нарушения на църковната дисциплина или незаконно заемане на църковни длъжности. V.S. също имаше право да преценява статута и границите на местните църкви.

Изключително труден е въпросът за църковното приемане (рецепция) на решенията на събора и във връзка с това критериите за универсалност на събора. Няма външни критерии за недвусмислено определяне на непогрешимост, универсалност или Събор, защото няма външни критерии за абсолютна Истина. Ето защо, например, броят на участниците в даден събор или броят на представените в него църкви не е основното при определяне на статута му. Така някои от съборите, непризнати от Вселенските събори или дори директно осъдени като „разбойници“, не са били по-ниски от съборите, признати от Вселенските събори по отношение на броя на представените на тях поместни църкви. А. С. Хомяков свързва авторитета на Съветите с приемането на неговите постановления от Христос. от хората. „Защо бяха отхвърлени тези събори, пише той за разбойническите сборища, които не представляват никакви външни различия от Вселенските събори? Защото единственото е, че техните решения не бяха признати за глас на Църквата от целия църковен народ” (Полн. събр. съч. М., 18863. Т. 2. С. 131). Според учението на Св. Максим Изповедник, свети и признати са тези събори, които правилно излагат догмите. В същото време преп. Максим също отхвърли цезарско-папистката тенденция да се постави вселенският авторитет на съборите в зависимост от ратификацията на техните укази от императорите. „Ако предишните събори бяха одобрени по заповеди на императори, а не по православна вяра“, каза той, „тогава биха били приети и тези събори, които се обявиха против доктрината за единосъщност, тъй като те се събраха по заповед на императора. ... Всички те, наистина, събрани по заповед на императорите, и въпреки това всички са осъдени поради безбожието на богохулните учения, установени върху тях” (Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

Претенциите на римокатолиците са несъстоятелни. еклисиология и канони, които поставят признаването на съборните актове в зависимост от тяхната ратификация от Римския епископ. По забележката на архиеп. Петър (L "Huillier), "бащите на Вселенските събори никога не са считали, че валидността на взетите решения зависи от всяка последваща ратификация... Мерките, приети на събора, стават задължителни веднага след края на събора и се считат за неотменими " (Петър ( L "Huillier), архимандрит. Вселенските събори в живота на Църквата // ВрЗеПЕ. 1967. № 60. С. 247-248). В исторически план окончателното признаване на събора като вселенски принадлежи на последвалия събор, а VII събор е признат за вселенски на Местния полски събор от 879 г.

Въпреки факта, че последният, VII Вселенски събор се е състоял преди повече от 12 века, няма догматични основания да се твърди принципната невъзможност за свикване на нов Върховен събор или за признаване на един от по-ранните събори за Вселенски. архиеп Василий (Кривошеин) пише, че Полският събор от 879 г. „както по своя състав, така и по естеството на своите резолюции... носи всички признаци на Вселенски събор. Подобно на Вселенските събори, той направи редица постановления от догматично-каноничен характер... Така той провъзгласи неизменността на текста на Символа на вярата без Filioque и анатемоса всеки, който го промени” ( Василий (Кривошеин), архиеп Символични текстове в православната църква // БТ. 1968 г. сб. 4. стр. 12-13).

Източник: Mansi; ACO; COD; SQS; ICE; Правилник; Никодим [Милаш], епископ. правила; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Изд. Х. Т. Брунс. Б., 1839. Торино, 1959r; Питра. Juris ecclesiastici; Михалческу Дж. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Изд. А. Фридберг. Lpz., 1879-1881. Грац, 1955г. 2 об.; Jaff é. RPR; Лошер Ф. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Фрайбург; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Мирбт С. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Тюб., 19345; Кирч С. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Барселона, ​​19659; Дисциплина générale antique / Ed. П.-П. Йоану. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Денцингер Х., Шьонмецер А. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Барселона, ​​196533, 197636; Бетенсън Х. Документи на християнската църква. Oxf., 1967; Досети Г. Л. Символът на Ницея и Константинопол. Р., 1967; Καρμίρης ᾿I. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθodόξου καθολικκκκ λησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Хан А., Харнак А. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Хилдесхайм, 1962; Нойнер Дж., Рус Х. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Регенсбург, 197910.

Лит.: Лебедев А. П . Вселенски събори от 4-ти и 5-ти век. Serg. P., 18962. Санкт Петербург, 2004p; известен още като Вселенски събори от VI, VII и VIII век. Serg. П., 18972. Санкт Петербург, 2004p; известен още като За произхода на актовете на Вселенските събори // BV. 1904. Т. 2. № 5. С. 46-74; Гидулянов П. В . Източните патриарси през периода на първите четири Вселенски събора. Ярославъл, 1908; Пърсивал Х. Р. Седемте вселенски събора на неразделната църква. N. Y.; Oxf., 1900; Добронравов Н. П., прот. Участие на духовници и миряни в събори през първите девет века на християнството // BV. 1906. Т. 1. № 2. С. 263-283; Лапин П. Съборното начало в източните патриаршии // PS. 1906. Т. 1. С. 525-620; Т. 2. С. 247-277, 480-501; Т. 3. С. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Т. 1. С. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Т. 1. С. 355-383, 481-498, 571-587; Т. 2. С. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Т. 1. С. 571-599; Т. 2. С. 349-384, 613-634; Болотов. Лекции. Т. 3-4; Хефеле, Льоклерк. Хист. des Conciles; Струменски М. Отношението на императорите към древните вселенски събори // Странник. 1913. № 12. С. 675-706; Спаски А. История на догматическите движения в епохата на Вселенските събори. Serg. П., 1914; Бенешевич В. Синагога в 50 заглавия и други правни колекции на Йоан Схоластик. СПб., 1914; Карташев. катедрали; Крюгер Г. Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Джуджи М. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. П., 1926-1935. 5 т.; Афанасиев Н. Н., протопр. Вселенски събори // Пътят. 1930. № 25. С. 81-92; Харнак А. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Троицки С. В . Теокрация или цезаропапизъм? // VZPEPE. 1953. № 16. С. 196-206; Майендорф И. Ф., протопр. Какво е Вселенски събор? // VRSHD. 1959. № 1. С. 10-15; № 3. С. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. О. Русо. Chevetogne, 1960; Петър (L "Huillier), архим. [архиепископ] Вселенските събори в живота на Църквата // VrZePE. 1967. No. 60. P. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Богословско и еклезиологично значение на Вселенските и поместните събори в Древната Църква // BT 5. Handbuch der Freiburg, 1973-1979 „histoire des sept premiers conciles oecuméniques. П., 1974; Лицман Х. Geschichte der alten Kirche. Б., 1975; Грилмайер А. Христос в християнската традиция. Л., 19752. Том. 1; 1987. Том. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; същото Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Фрайбург e. а., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Фрайбург e. а., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Фрайбург e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. а., 1990; Андресен К. д. а. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Винкелман Ф. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. Б., 1983; Дейвис Л. Д. Първите седем вселенски събора (325-787): тяхната история и теология. Уилмингтън, 1987 г.; Сесбуе Б. Jésus-Christ dans la tradicija de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K. Grundriss der Dogmengeschichte. 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991 г.: Die Geschichte des Christentums (250-430). Църквата на древните съвети. N.Y., 2000; Майендорф И., прот. Исус Христос в източноправославното богословие. М., 2000; Ципин В., прот. Курс по църковно право. М.; Клин, 2004. С. 67-70, 473-478.

Прот. Владислав Ципин

Химнография

Няколко Вселенски събора са посветени на паметта на Вселенските събори. дни от литургичната година. Близък до модерния системата от празнувани паметници на Вселенските събори присъства вече в Типика на Великата църква. IX-X век Химнографските поредици от тези дни имат много общи четения и песнопения

В Типика на Великата църква. има 5 възпоменания на Вселенските събори, които имат химнографска последователност: в 7-та седмица (неделя) на Великден - I-VI Вселенски събори (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 септември - III Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 22); 15 септември - VI Вселенски събор (пак там, стр. 34-36); 11 октомври - VII Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 66); 16 юли - IV Вселенски събор (пак там, Т. 1. С. 340-342). С последния спомен е свързан споменът за събора от 536 г. срещу Севиер от Антиохия в седмицата след 16 юли. Освен това Типикът отбелязва още 4 чествания на Вселенски събори, които нямат специална последователност: 29 май – Първият вселенски събор; 3 август - II Вселенски събор; 11 юли - IV Вселенски събор (заедно с паметта на великомъченица Евфимия); 25 юли - V Вселенски събор.

В Студитския синаксар, сравнен с Типика на Великата църква. броят на възпоменанията на Вселенските събори беше намален. Според Студийско-Алексиевския типик от 1034 г. паметта на Вселенските събори се чества 3 пъти в годината: на 7-ата седмица след Великден - 6 Вселенски събор (Пентковски. Типикон. С. 271-272), 11 октомври - VII Вселенски събор. Събор (заедно с паметта на св. Теофан химнограф - Пак там, с. 289); в седмицата след 11 юли - IV Вселенски събор (в същото време се дават указания за честването на събора в седмицата преди или след 16 юли - Пак там, с. 353-354). В студийните типикони на други издания - малоазийски и атоно-италиански XI-XII в., както и в ранните йерусалимски типикони, паметта на Вселенските събори се чества 1 или 2 пъти в годината: във всички типикони паметта на Вселенските събори са посочени на 7-та седмица след Великден ( Дмитриевски. Описание. T. 1. S. 588-589; Arranz. P. 274-275; Литургични паметници. през юли (Кекелидзе. Литургични товарни паметници. С. 267; Дмитриевски .Описание Т. 1. С. 860).

В по-късните издания на Ерусалимската харта се формира система от 3 възпоменания: на 7-та седмица от Великден, през октомври и през юли. В този вид паметта на Вселенските събори се празнува според новото време. печатен Типикон.

Възпоменание на 6-те вселенски събора в 7-ата седмица на Великден. Според Типика на Великата църква, в деня на паметта на 6 V.S. В събота на вечернята се четат 3 притчи: Битие 14. 14-20, Втор. 1. 8-17, Вт. В края на вечернята се пее тропарът на плагалния 4-ти, т. е. 8-ми глас със стиховете на Пс. 43: ( ). След вечернята се извършва паннихис (παννυχίς). На утренята на Пс 50 се пеят 2 тропара: същите като на вечернята и 4-ти тон ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). След утренята се четат „прокламациите на светите събори“. На литургията четения: прокимен Дан 3.26, Деян. 20.16-18а, 28-36, алилуия със стих от Пс. 43, Йоан 17.1-13, причастие - Пс. 32.1.

В студио и Ерусалимски типикони от различни издания, включително съвременни. печатни издания, системата за четене на 7-та седмица на Великден не е претърпяла значителни промени в сравнение с Типика на Великата църква. По време на богослужението се пеят 3 химнографски последования – неделя, подпразнична Възнесение Господне, Св. отци (в Евергетидския типик последователността на следпразничеството е представена само частично - самосъгласие и тропар; на утренята, неделните канони и св. отци). Според Студийско-Алексиевския, Евергетидския и всички Йерусалимски типики на литургията се пеят образни тропари, неделни тропари и тропари от утринния канон на Св. отци (песен 3 по Студийско-Алексиевски, 1-ва - по Евергетидския типик); в южноиталианските типикони е посочено пеенето на блажени с тропари (от канона) на Св. Отци, след това - ежедневни антифони, припевът към 3-ти антифон е тропарът на Св. бащи ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Според съвременните Гръцки енорийски Типикон (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), на 7-ма седмица се празнува паметта на Първия вселенски събор; Всенощно бдение не се отслужва.

Възпоменание на Третия вселенски събор, 9 септември. Посочено в Типика на Великата църква. с богослужебно продължение: на Пс 50 тропар на плагал 1-ви, т. е. 5-ти, глас: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Най-святия на херувимите), тежък, т. е. 7-ми, глас: Χαῖ ρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Радвай се, благословена Дево Богородице, прибежище и застъпничество). На литургията: прокимен от Пс 31, Евр. 9. 1-7, алилуия със стиха Пс. 36, Лк 8. 16-21, включен в Притчи 10. 7. Тази памет не присъства в Студийските и Йерусалимските типикони.

Възпоменание на VI Вселенски събор 15 септември Според Типика на Великата църква следват Св. отци на този ден включва: тропар ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), четива на литургията: прокименон от Пс 31, Евр. 13. 7-16, алилуя със стих Пс. 36, Мт 5. 14-19, участва Пс 3 2.1 Пред апостола на литургията е предписано да се чете ороса на VI Вселенски събор.

Този спомен отсъства в Студитския и Йерусалимския устав, но някои паметници посочват четенето на ороса на VI Вселенски събор в седмицата след празника Въздвижение на Кръста Господен на 14 септември. (Кекелидзе. Литургични товарни паметници. С. 329; Типикон. Венеция, 1577. Л. 13 том.). Освен това в ръкописите има описание на специален ритуал „в камерата на Труло“, който се провежда в навечерието на Въздвижението след вечернята и включва антифони от стиховете на Пс. 104 и 110 и акламации в чест на епископ и император, което също може да е следа от честването на паметта на VI Вселенски събор (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr.

Възпоменание на VII Вселенски събор през октомври. В Типика на Великата църква. тази памет е посочена на 11 октомври, поредността не е дадена, но е посочено извършването на тържествена служба във Великата църква. с пеене на панихиди след вечернята.

Според Студийско-Алексиевския типик паметта на Св. Отци се празнува на 11 октомври, честването на Св. Отци е свързано със следването на Св. Теофан химнописец. На утренята се пеят „Бог е Господ“ и тропари. Някои песнопения са заимствани от последователността на седмицата на 1-вия Велик пост: тропар на 2-ри тон , кондак 8-ми тон. Според 3-та песен на канона са посочени ипакой. На литургията четения: прокимен от Пс. 149, Евр. 9. 1-7, алилуя със стиха Пс. 43, Лк. 8. 5-15. Инструкциите на Слав. Студийските минеи съответстват на Студийско-Алексиевския типикон (Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 18; Ягич. Служебни минеи. С. 71-78).

В Евергетския, Южноиталианския, ранния Йерусалимски типикони на октомврийската памет на VII Вселенски събор няма. Той отново започва да се посочва в по-късните издания на Ерусалимската харта, сред главите на Марк (Дмитриевски. Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И. Д. Църковна харта (типично). М., 1885 г. , P. 411; Typikon, 1577. M., 1610. 3rd L. 14-16. инструкциите от главата на Марк се пренасят в месеците. Последователността за този ден е напълно различна от тази, дадена в Студийно-Алексиевския типик и Студийските минеи и в много отношения повтаря последователността на 7-та седмица на Великден. Неделята и Св. отци, като връзка със следването на шесткратния светец, с определени особености: четене на притчи, пеене на тропара на Св. бащи според „Сега пусни“. Отбелязването на свещения ден се прехвърля в друг ден или в Вечер. В московските издания на Йерусалимския типик (от 17 век до наши дни) има забележима тенденция към повишаване на статута на паметта на Св. отци чрез промяна на съотношението на песнопения на Октоих и Св. бащи. На вечернята се четат същите четива, както според Типика на Великата църква. Посочени са различни четения на литургията: гръцки. старопечатен Типикон - Тит 3. 8-15, Матей 5. 14-19 (прокименон, алилуя и тайнство не са посочени - Τυπικόν. Венеция, 1577. L. 17, 102); Московски издания, ранни печатни и съвременни: прокимен Дан 3.26, Евр. 13.7-16, алилуя със стиха Пс. 49, Йоан 17.1-13, включен Пс. 32.1 (Устав. М., 1610. Маркова гл. 3. Л. 16 том. [Т. 1.] С. 210-211).

В модерните Гръцки енорийски Типикон (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) тази памет се чества в седмицата след 11 октомври, всенощното бдение не се отслужва. Уставът на службата в общи линии съответства на дадения в Йерусалимските типикони. Четения на литургията - Тит 3. 8-15, Лука 8. 5-15.

Възпоменание на Вселенските събори през юли. Според Типика на Великата църква на 16 юли се чества паметта на IV Вселенски събор, честването включва тропари: на вечернята и утренята 4-ти тон ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), на литургията на същия тон Τῆς καθο λικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Съборна църковна догма) . Четения на литургията: прокимен от Пс. 149, Евр. 13. 7-16, алилуя със стиха Пс. 43, Мт. 5. 14-19, причастно Пс. 32. 1. След Трисвятото се чете ороса на IV Вселенски събор. .

Според Студийно-Алексиевския типик паметта на IV Вселенски събор се празнува в седмицата след 11 юли - паметта на Великата църква. Евфимия - или в неделя преди или след 16 юли. Неделните служби са обединени, Св. отци и всекидневен светец, приемството на Св. Отци включва тропара (същия като в Типика на Великата църква на 16): () и канона. Като химн на Св. Отците използват стихира вмц. Евфимия (в съвременните книги - стихира на „Слава“ във вечерната стихира). На литургията четения: прокимен от Пс. 149, Евр. 13. 7-16, алилуия със стиха Пс. 43, Мт. 5. 14-19 (участникът не е посочен).

По-нататъшната история на юлското отбелязване на Вселенските събори е подобна на тази през октомври; той отсъства в повечето студитски и ранни йерусалимски типикони. В Типика на Георги Мтацминдели от 11 век, отразяващ светогорското издание на Студийската харта, подредбата на юлските възпоменания на Съборите (виж по-долу) и тяхната последователност до голяма степен следват Типика на Великата църква. 16 юли - възпоменание на IV Вселенски събор, последованието включва: 3 четения на вечернята, 2 тропара (както в Типика на Великата църква), на литургията служба по избор: както в 7-та седмица на Великден или според към Типика на Великата църква. 16 юли.

В Йерусалимските типикони уставът за юлската служба в памет на 6-те вселенски събора е описан в главите на Марк, заедно с октомврийската памет или отделно от нея; след тези инструкции бяха прехвърлени в месеците. Според старопечатния гръцки. Типикон (Τυπικόν. Венеция, 1577 г. L. 55 vol., 121 vol.), на 16 юли се чества паметта на 6-те вселенски събора, уставът на службата е като на шесткратен светец. На литургията службата е същата като според Типика на Великата църква. на седмица след 16 юли (Евангелие – Матей 5. 14-19, участва Пс. 111. 6б). В московските печатни издания на Типикона се посочва 6 V.S. на седмица преди или след 16 юли. Уставът на службите и четенията на вечернята и литургията - както и за октомврийската памет (Хартия. М., 1610. Л. 786 том. - 788 том.; Типикон. [Том 2.] стр. 714-716) .

Според съвременните Гръцки енорийски Типикон (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), в седмицата преди или след 16 юли (13-19 юли) се чества паметта на IV Вселенски събор. Услугата се извършва по същия начин, както при октомврийска памет. На литургията Евангелието е Матей 5. 14-19.

Химнографски последователности на Вселенските събори

Според съвременните богослужебни книги, следвайки Св. Отци на 7-та седмица на Великден включва: тропар на 4-ти плагал, т.е. 8-ми, тон ( ); кондакът на 4-ти плагал, т.е. 8-ми, глас е подобен на „Като първите плодове“: όγματα ( ); канон на плагал 2-ри, т. е. 6-ти глас, с акростих Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπ είρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), начало: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 цикъла стихира-поднов и 4 самогласа. Наследяване на славата. и гръцки книгите са напълно идентични.

Продължение в чест на VII Вселенски събор, разположено в ново време. Гръцки и слава богослужебни книги под 11 октомври, включва: същия тропар като на 7-та седмица на Великден; кондак на 2-ри глас е подобен на „Ръкописното изображение“: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), канон на 4-ти плагал, т.е. 8-ми глас, творение на Теофан на гръцки език или Герман според слав. Меней с акростих ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύ θισε ( ), начало: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν π τὰ δίδου ( ); 2 цикъла стихира-поднов и 4 самогласа; всички са самосъгласни и вторият цикъл от подобни (на възхвала) съвпада с тези, дадени в последователността на 7-та седмица на Великден. Песнопенията са посветени не само на VII, но и на всички останали Вселенски събори.

В модерните Гръцки В богослужебните книги седмицата преди или след 16 юли се намира след 13 юли и се обозначава като памет на IV Вселенски събор. В слава книги посочва паметта на I-VI вселенски събори, приемството е поставено под 16 юли и има редица разлики от гръцките. Тропар: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); кондак: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 канон: 1-ви глас, с акростих Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Пея хвала на правите унищожители на измамата), с името Филотей в Богородица, ирмос: Σοῦ ἡ τροπαιο ῦχος δεξιὰ ( ), начало: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Измама на правилния сок сега Господ е заповядал да пее хваление на разрушителите), за слава. Мините липсват; 4-ти плагал, т.е. 8-ми, глас, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), начало: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 цикъла стихироподобни, като единият не съвпада с дадения в слав. Minee, и 3 самосъгласни. В слава Миней 1-ви канон на утреня друг, 6-ти глас, творение на Герман, ирмос: , начало: ; има 4-ти самоглас, липсващ в гръцкия. Всичките 4 самогласа, 2-ри цикъл на подобия (на хватитех) съвпадат с тези, дадени в други последователи на отците, определени стихири от 1-ви цикъл на подобия съвпадат със стихирите на седмицата около 11 октомври. (711-713) заповядва да се унищожи в двореца изображението на VI вселенски събор, който осъжда монотелитството. На свода на Милионската порта, разположена срещу двореца, той заповяда да изобразят 5-те вселенски събора, неговия портрет и портрета на еретика патриарх Сергий. През 764 г., при императора иконоборец Константин V, тези изображения са заменени със сцени на хиподрума. За действията на имп. Филипика Вардана докладва на папа Константин I дякон. Агатон, след което в старата базилика Св. Петър в Рим, папа Константин нарежда да се изобразят шестте Вселенски събора. Изображения на Вселенските събори също имаше в нартекса c. ап. Петър в Неапол (766-767).

Най-ранните, които са оцелели до днес. време, изображения на Вселенските събори са мозайките на централния кораб на базиликата на Рождество Христово във Витлеем (680-724). На север на стената има запазени изображения на три от шестте местни катедрали; на юг има фрагменти от тази, възстановена през 1167-1169 г., при императора. Мануил I Комнин, изображения на Вселенските събори. Сцените имат символичен характер – лишени са от каквито и да било образни образи. На сложни архитектурни фонове под формата на аркади, завършващи с кули и куполи, под централните арки са изобразени тронове с евангелия, отгоре са поставени текстове на катедрални постановления и кръстове. Всяко изображение на Вселенския събор е отделено от другото с флорален орнамент.

Следващото най-ново изображение е в ръкописа на Словата на Св. Григорий Богослов (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), където е представен Първият полски събор (II Вселенски). В центъра на царския трон с висока облегалка е изобразено отворено Евангелие, отдолу на църковния трон има затворена книга между 2 свитъка, излагащи обсъжданото учение. Участниците в Съвета седят отстрани: дясната група се ръководи от имп. Теодосий Велики, изобразен с ореол; всички епископи са представени без ореоли. Тази композиция съчетава предишната традиция за изобразяване на Вселенски събори с Евангелието в центъра и възстановения обичай за представяне на портрети на участниците в събора.

Седемте вселенски събора са изобразени в нартекса на катедралата на манастира Гелати (Грузия), 1125-1130 г. Всички сцени са еднакви: императорът е на трона в центъра, епископите седят отстрани, останалите участници в събора стоят отдолу, еретиците са изобразени отдясно.

Традицията цикълът от Вселенски събори да се поставя в нартексите на църквите е широко разпространена на Балканите, където изображението често се допълва от сърбин, представен по същия образец. Катедралата. Седемте вселенски събора са изобразени в църквите: Манастирът Света Троица Сопочани (Сърбия), ок. 1265; Благовещение в манастира Градац на Ибър (Сърбия), ок. 1275; Св. Ахил, еп. Лариса в Ариле (Сърбия), 1296 г.; Богородица Левиски в Призрен (Сърбия), 1310-1313 г.; Вмч. Димитрий, Печка патриаршия (Сърбия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождество Богородично в манастира Матейче, близо до Скопие (Македония), 1355-1360 г.; Успение Богородично от манастира Любостиня (Сърбия), 1402-1405. Шест вселенски събора (няма седми) са изобразени в c. Манастирът Христос Пантократор Дечани (Сърбия, Косово и Метохия), 1350 г.

На руски В изкуството най-ранното запазено изображение на Вселенските събори е цикълът в катедралата Рождество Христово на манастира Ферапонт (1502 г.). За разлика от Византия. традиции, Вселенските събори са изобразени не в нартекса, а в долния регистър на стенописите на наоса (на южната, северната и западната стена). Има и композиции по стените на наоса: в катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл (на южната и северната стена), 1642-1643 г.; в катедралата "Св. София" във Вологда, 1686 г.; в Благовещенската катедрала на Солвичегодск (на северната стена), 1601 г. В края. XVII век цикълът V.S. е поставен на верандата, например. в галерията на катедралата Преображение Господне в Новоспаския манастир в Москва. Седемте вселенски събора също са изобразени в горния регистър на иконата „Премъдростта създаде дом за себе си“ (Новгород, 1-ва половина на 16 век, Третяковска галерия).

Иконографията на сцените е напълно оформена от нач. XII век В центъра на трона е императорът, председателстващ Съвета. Отстрани седят св. епископи. Долу в 2 групи са участниците в Събора, вдясно са изобразени еретиците. Над кулисите обикновено се поставят текстове, съдържащи информация за Съвета. Според Ерминия Дионисий Фурноаграфиот съборите са написани по следния начин: I Вселенски събор - „Сред храма под сянката на Светия Дух седи: цар Константин на престола, от двете му страни са светиите в епископски одежди - Александър , Александрийски патриарх, Евстатий Антиохийски, Макарий Йерусалимски, Св. Пафнутий Изповедник, Св. Яков Нисибийски [Нисибински], Св. Павел Неокесарийски и други светци и отци. Пред тях застават учуденият философ и Св. Спиридон Тримифунтски, с протегната към него една ръка, а с другата стиснал плочка, от която излизат огън и вода; и първият се стреми нагоре, а вторият тече надолу към пода върху пръстите на светеца. Точно там стои Арий в свещенически одежди и пред него св. Николай, заплашителен и разтревожен. Съмишлениците седят под всички останали. Отстрани сяда св. Атанасий дякон, млад, голобрад, и пише: Вярвам в единия Бог дори до думите: и в Светия Дух”; II Вселенски събор - “... цар Теодосий Велики на престола и от двете му страни светиите - Тимотей Александрийски, Мелетий Антиохийски, Кирил Йерусалимски, Григорий Богослов, патриарх Константинополски, който пише: и в Свети Дух (до края) и други светии и отци. Еретиците македонци седят отделно и разговарят помежду си”; III Вселенски събор - „... На престола е цар Теодосий Младши, млад, с едва щяла брада, а от двете му страни са свети Кирил Александрийски, Ювеналий Йерусалимски и други светци и отци. Пред тях стои възрастен Несторий в епископско облекло и съмишленици еретици”; IV Вселенски събор - “... цар Маркиан, старейшина, на трона, заобиколен от сановници, които имат златисто-червени ленти на главите си (скиадия), а от двете му страни - Свети Анатолий, патриарх на Константинопол, Максим Антиохийски , Ювенал Йерусалимски, епископите Пасхазиан [Пашазин] и Лукентий [Лукентий] и презвитер Бонифаций [Бонифаций] - доверени места на Лъв, папата и други светци и отци. Диоскор в епископски одежди и Евтихий стоят пред тях и разговарят с тях”; V Вселенски събор - “... на престола е цар Юстиниан и от двете му страни са Вигилий, папата, Евтихий от Константинопол и други отци. Еретиците стоят пред тях и говорят с тях”; VI Вселенски събор - “. .. Цар Константин Погонат с побелели коси в дълга раздвоена брада, на трон, зад който се виждат копиеносци, а от двете му страни - Св. Георги, патриарх на Константинопол, и папските местоместници Теодор и Георги, други отци. Еретиците им говорят”; VII Вселенски събор - “... цар Константин Младежи и майка му Ирина и държат Константин - иконата на Христос, Ирина - иконата на Божията майка. От двете им страни седят Св. Тарасий, Константинополски патриарх, и папски locum tenens Петър и епископите Петър и други отци, държащи икони; между тях един епископ пише: ако някой не се покланя на иконите и на честния кръст, да бъде анатема” (Ерминия Д.Ф., с. 178-181).

На руски традиция, записана в иконографски оригинали (Болшаковски), съставът на Първия вселенски събор включва „Видението на Св. Петър Александрийски" (в живописта на Ферапонтовския манастир е изобразен отделно в 2 сцени на южната и западната стена). IV Вселенски събор е изобразен с чудото на Великата църква. Евфимия Всехвална и нейният гроб са представени; съставът на Третия вселенски събор, който осъди Несторий, включва епизод със свалянето на мантията му.

Лит.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Болшаков. Оригиналът е иконографски. стр. 117-120, стр. 21, 185-190 (ил.); Стърн Х. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. П., 1957. С. 48-61; Уолтър К. L "iconographie des Conciles dans la tradicija byzantine. P., 1970; Лазарев В. Н. История на византийската живопис. M., 1986. P. 37, 53, 57; Малков Ю. Г. Тема на Вселенските събори в староруската живопис XVI- XVII в. // ДанБлаг 1992. № 4. С. 62-72.

Н. В. Квливидзе

Вселенски събори- събрания на висшето духовенство и представители на местните християнски църкви, на които се разработват и утвърждават основите на християнската доктрина, формират се канонични литургични правила, оценяват се различни богословски концепции и се осъждат ересите. Църквата, като Тяло Христово, има единно съборно съзнание, ръководено от Светия Дух, което получава своя категоричен израз в решенията на църковните събори. Свикването на събори е древна практика за решаване на възникващи църковни въпроси (в Деяния 15, 6 и 37, правилото на св. ап.). Поради възникването на въпроси от общоцърковно значение започват да се свикват Вселенски събори, които точно формулират и утвърждават редица основни доктринални истини, които по този начин стават част от Свещеното Предание. Статутът на събора се установява от Църквата въз основа на характера на решенията на събора и съответствието им с църковния опит, чийто носител е църковният народ.

Православната църква признава седем събора за „Вселенски“:

„Почти“ Вселенски събори

Редица събори са били свиквани като Вселенски събори, но по някаква причина не са били признати от Православната църква за Вселенски. Най-често това се случва поради факта, че папата отказва да подпише техните решения. Въпреки това тези събори се ползват с най-висок авторитет в Православната църква и някои православни богослови смятат, че те трябва да бъдат включени във Вселенските събори.

От 20-те години на миналия век тече подготовка за Всеправославен събор. Въпреки че в дискусиите около този Събор често се наричаше „(VIII) Вселенски“, тази формулировка беше многократно официално отхвърляна от йерархията на различни поместни църкви. Критският събор, който в крайна сметка се състоя (2016 г.), не успя да събере представители на всички поместни църкви и не получи всеобщо признание в Православната църква.

Разбойнически катедрали

Разбойническите събори са църковни събори, които Църквата отхвърли като еретични. Често подобни събори се провеждаха под външен натиск или с нарушения на процедурата. По-долу са разбойническите събори, които бяха организирани като вселенски събори:

Приемане на Вселенските събори от инославни

• Несторианци – признават само Първия и Втория вселенски събор

• Антихалкидонци – признават само Първия, Втория и Третия вселенски събор

• Много традиционни деноминации в рамките на протестантството, като англиканци и лутерани, признават всичките седем Вселенски събора, но не им дават същия доктринален авторитет като православните или римокатолиците.
• Много други протестантски деноминации отхвърлят напълно Вселенските събори като идея, въз основа на убеждението, че само Библията е източникът на доктрината (принципа на Sola scriptura).

• Римокатолици - Признават всичките седем Вселенски събора и в допълнение считат за Вселенски редица събори, отхвърлени от Православната църква или проведени след падането на Римската църква от Православието. Последните включват:
• VIII вселенски събор, (т.нар. IV) Константинопол (869-870)
• IX Вселенски събор, I Латеран (1123)
• X Вселенски събор, II Латеран (1139)
• XI вселенски събор, III Латеран (1179)
• XII вселенски събор, IV Латеран (1215)
• XII вселенски събор, I от Лион (1245)
• XIV вселенски събор, II от Лион (1274)
• XV вселенски събор, Виен (1311-1312)
• XVI вселенски събор, Констанс (1414)