Историята не потвърждава наличието на църкви сред християните от 1-3 век, които да приличат на местата за поклонение на вярващите от съвременните исторически църкви. Въпреки че, ако Исус и апостолите го бяха поискали, техните верни последователи можеха да построят или поне да се опитат да построят християнски църкви в затишията между гоненията, защото не всички общности бяха бедни, тъй като сред вярващите имаше благородни хора с пари и сила (вижте Матей 27:57, Йоан 19:39, Деяния 6:7, Деяния 17:12, Деяния 18:8). Християните обаче построяват домове за поклонение или провеждат събрания в големи частни домакинства.

Този факт не се оспорва от някои авторитетни богослови на популярни вероизповедания. Това пише за местата, където се срещат първите християни, докторът по богословие, професорът на Московската духовна академия А. П. Голубцов (1860–1911), специалист по църковна археология и литургика, в своя труд „Из четения по църковна археология и литургика“ (гл. „Места за молитвени събрания на християни от 1–3 век“):

„Първите християнски църкви неточно и предполагаемо са били трапезарии частни къщи. Избиране тези, а не други стаиза техните религиозни служби срещи, християните несъмнено са направили някои адаптации към тях, в съответствие с нуждите на тяхното поклонение. ... Може само да се предположи с голяма вероятност обаче, че тези устройства се състоят от подготовка на маса за отслужване на Евхаристията, възвишение за четеца, места за празнуващите и молещите се ... Обичаят на вярващите от първите векове да се събират за молитва и богослужение в най-просторните и удобни къщиот неговите колеги... не беше, въпреки това, само принудително явление, и следователно не престана с апостолската и следапостолската епоха.

Имена на християнски църкви молитвен домили просто къща не винаги показва домашни помещения за литургични събрания, но много често е свързана с църкви, т.к. отворени сгради».

Това се потвърждава от исторически документи. Бащата на църковната история, Евсевий Памфил (263-340), в том 8 (точка 2) на Църковната история, говорейки за преследването на християните от император Диоклециан през 303, 304 г., пише:

„Видяхме с очите си как молитвени домовете бяха разрушени от върха до самата основа, а Божествените свещени книги в средата на площада бяха запалени.”

Апологетът Тертулиан (ок. 160 - 230) в своето есе срещу Валентиниан (глава III) говори за простотата на сградите на християнските църкви (където той символично свързва гълъба с Христос, противопоставяйки го на змията изкусител):

« Къщанашият гълъб просто, винаги на издигнато и открито място и с лице към светлината: образът на Св. Духът обича възходящия образ на Христос.”

В книга II на Апостолските конституции (глава 57), дат края на 4 век, излагайки учението на Дидаскалиите (Наставления на апостолите първата половина на 3 век), описана е сградата на християнската църква от онова време и служението в нея:

„А ти, епископе... Когато събереш Божията Църква, тогава, като кормчия на голям кораб, с цялото знание заповядай да се образуват събранията, като заповядаш на дяконите, като на моряци, да разпределят местата на братята , като плувци, с всички грижи и успокоение. Преди всичко, сграданека бъде продълговата, обърната на изток, с веранди от двете страни към изток, като кораб (входът на еврейския храм е обърнат на изток, виж Езек. 47:1, Изх. 36:2 7, а входът на съвременните православни църкви и преддверието са разположени от западната страна на сградата. - бележка на автора). В средата нека бъде поставен тронът на епископа, а от двете му страни нека презвитерията седи и стои пъргави и леко облечени дякони, защото те са оприличени на моряци и надзиратели на гребците от бордовете на кораба; и по тяхна заповед, в друга част на сградата, хората да седят с пълно мълчание и приличие, а жените - отделно, и да седят, като спазват тишина (в еврейската синагога мъжете също седяха и все още седят отделно от жените. – бел. авт.).

В средата читателят, застанал на определено възвишение, трябва да прочете книгите на Моисей и Исус Навиев, книгите на съдиите и царете, книгите на летописите и книгите за завръщането; освен това - книгите на Йов и Соломон и книгите на пророците.

Когато две четения са завършени, нека някой друг пее песните на Давидов и нека хората пеят заедно с последните думи на стиховете. След това нека дяконът или презвитерът прочете Евангелието...

След молитвата нека един от дяконите се погрижи за евхаристийния принос.”

Както виждаме, сградата на раннохристиянския храм и службите в него не приличат много на съвременните православни и католически църкви и богослужебните разпоредби, използвани в тях.

Според археологически и исторически данни първите християнски църкви като отделни религиозни сгради започват да се появяват през 4 век, когато църквата попада под закрилата на държавната власт. Поради бързото увеличаване на броя на вярващите, служителите, за съжаление, не поеха по пътя на увеличаване на броя или размера на молитвените домове, но започнаха да строят величествени храмове, които смятаха за по-достойни за държавната религия, особено след като това беше подкрепено от държавни средства. Църквата често издига своите храмове на мястото на езически храмове или просто ги преустройва. Следователно отчасти е ясно откъде идва това желание за монументалност: християнската религия, станала държавна религия, намира за невъзможно да има религиозни сгради, по-ниски по великолепие от разрушените езически храмове, които притежават красота и величие.

В първите църкви, както и в християнските молитвени домове, съществували преди 4 век, не е имало иконостас и олтар, но е имало амвони (възвишения) за проповед, баптистерии (басейни) за кръщение и помещения за приемане на вечерята.

Литургия, др ритуаллитургичните дейности и ритуали започват постепенно да навлизат в църквата. Днес много православни християни са подведени от факта, че една от литургиите носи името на апостол Яков. Те са сигурни, че Яков - братът на Исус Христос - е авторът на тази литургия. Всъщност официалното православие никога не е заявявало това. От самото име следва, че тази литургия е Имеапостол И авторството му се приписва на Яков само от църковната традиция. Ето какво можете да прочетете за литургиите и в частност за Якововата литургия на сайта на Православие.ру (www.pravoslavie.ru) в новинарската информация от 31 януари 2006 г. „Литургията на Апостол Яков за първи път беше отслужен в скита на Ново-Тихвинския манастир” и на официалния портал на Томска епархия (www.petripavel.tomsk.ru) в материала „Литургия на св. апостол Яков”:

„В първите години на християнството се е отслужвала литургия не по установения модел, но беше плод на молитвения плам на предстоятеля... Постепеннонатрупан опит - след молитви и свещени действия- се консолидира и оформя в стабилен богослужебен ред. Така се формира редът на литургиите, носещи именаапостоли: например литургията на апостол Яков, апостол Марко, антиохийската литургия на 12-те апостоли и др.“

А ето какво пише протойерей на Православната църква Александър Борисов (1939), кандидат на богословието, президент на Руското библейско общество, в книгата си „Бели поля” (гл. 3) за влизането в храма за богослужение по строго регламентиран ред:

„В началото на всеки семинарски наръчник по литургика можете да прочетете, че още в първите векове от съществуването на християнството не са ималиединен литургичен устав. Имаше библейски псалми, раннохристиянски химни, имаше съставени молитви или песнопения от самите вярващиили презвитери и епископи на ранните християнски общности. По-късно, особено от времето на Константин Велики (IV в.), за да се рационализира богослужението (по-точно неговата еднообразност), в големите религиозни центрове - Константинопол, Йерусалим и манастирите, започват да се въвеждат богослужебни правила или типици. Типикът, наречен Йерусалимски, се появява през 6 век. ... Всякакви допълнения са правени в Типикона до 11 век. В Русия действащата Ерусалимска харта (Типикон) е въведена в началото на 15 век.

В църквата от първите векове не само не е имало задължителни литургии, но изобщо не е имало служби, които да напомнят на тези, които се провеждат в съвременните църкви. Раннохристиянските източници не потвърждават факта, че църквата от първите три века е провеждала някаква сложна ежедневна служба, още по-малко 24-часова служба. Вярващите се събираха периодично, като се придържаха само към установения от тях общ план за провеждане на събрания. Ето как апологетът Юстин Мъченик (ок. 100 - 165) описва седмичните събрания на християните в своята местна църква в своя труд „Първа апология“ (т. 67):

„В така наречения ден на слънцето (сега е неделя. - бел. авт.)Имаме среща...; и прочетете колкото позволява времето, историите на апостолите или писанията на пророците. След това, когато читателят спре, приматът, чрез словото дава наставления и увещанияимитирайте красивите неща там. След това всички ставаме и казваме молитви. Когато свършим молитвата, тогава... се носи хляб, и вино, и вода; и приматът също изпраща молитви и благодарности, колкото може. Народът изразява своето съгласие с думата – Амин, и има раздаване на всички и причастяване с дарове (раздават се хляб и вино. – бел. авт.), над които се благодареше, а на тези, които не съществуваха, те се изпращат чрез дякони.

Фактът, че християнските общности през първите три века от н.е. са проведени срещи по установен тяхред, не е потвърждение, че Бог е разрешил, още по-малко заповядал, въвеждането на ритуали и церемонии в новозаветната църква. Разбира се, Създателят не приема безпорядък, „защото Бог не е Бог на безредието“(1 Кор. 14:33). Въпреки това, няма нужда да се бъркате поръчкав среща по време на богослужение, което, разбира се, е угодно на Създателя, с множество сложни дългосрочни церемонии и ритуали, с които християнството постепенно започва да „обраства“.

Маршрутизиране

дайте словесно описание; насърчаване на развитието на умения за анализиране, характеризиране, систематизиране и правене на заключения.

възпитаване на чувство за самоуважение и взаимно уважение; подхранване на интерес къмистория на друг народ, формулирайте собствена позиция по обсъжданите въпроси.

Основни понятия, преподавани в клас

Християни, християнство, Евангелие, Рождество Христово, Второ пришествие, Страшен съд, Царство Божие на земята, апостол

Организационна структура на урока

Етап номер

Етап на урока

UUD

Активноима

EOR

време

учители

студенти

Организационен етап.

Бързо интегриране в бизнес ритъма

Поздравява учениците.

Проверява готовността за урок

Поздрави от учителите. Организирайте работното си място

D/Z проверка

Когнитивна :

Комуникативен: монологично изказване, оценка на устния отговор на съучениците

Организира челенизследване:

1) Защо император Нерон получава прозвището „най-лошият император“?

2) Съставете въпроси за кръстословицата

Отговори на въпросите:

1) Жестоките действия на Нерон: Задължението на римляните да присъстват на представления, на които се представя Нерон.Екзекуция на онези, които не одобряват актьора-император. Нощни нападения и грабежи. Екзекуция на стотици роби. Обвинил учителя си Сенека в заговор и му наредил да се самоубие. Пожар 64 г. сл. Хр д. в Рим. Борба срещу християните.

Определяне на целите и задачите на урока. Мотивация

Регулаторни: приемете и запазете учебната задача.

Комуникативен: изразяват мнението си, слушат мненията на другите

Създава условия у учениците да развият вътрешна потребност от включване в образователната дейност и изяснява тематичната рамка. Организира формулирането на темата и поставянето на целта на урока от учениците

На какво събитие се основава съвременната хронология?

В учебника на стр. 30 прочетете сами параграф 3 (параграф 1, 2), откроете основната идея от прочетения текст и го озаглавете.

Как се наричат ​​хората, които се покланят на Исус Христос?

За какво мислите, че ще говорим днес?

Какво точно мислите, че ще изучаваме в рамките на тази тема? Учителят предлагаучениците разполагат с готов набор от глаголи, с които децата формулират изследователски задачи:

Да разбера …

Разгледайте...

Определете...

Заключете, че...

Изучавайки историята на различни страни, ние

срещна религиозен

вярванията на народите, живеещи в тях.

Назовете боговете, в които вярвате

древни гърци и римляни.

Какво правят гръцки и

Римската вяра в боговете?

Назовете хората, които са били първи

дойде в MONEGOTHY?

Как се казваше този бог?

Каква е основната разлика между религията

древните евреи от религията на древните

Гърци и римляни?

Спомнете си в какво обвинява християните император Нерон. На какви мъки ги осъди? Постигна ли целта си? Защо?

Езическата религия не е давала на човека никаква утеха в живота и не е обещавала нищо след смъртта. Просяците и робите бяха особено разочаровани от езическите богове. Беше необходима нова вяра и тя се появи. Това е християнството.

проблем: « Защо християнството възниква и се разпространява на територията на Римската империя (въпреки жестокото отношение) - една от световните религии»

Възможен отговор:от Рождество Христово

Исус Христос е основателят на християнската религия

християни

Определете темата на урока, целите

Възможен отговор:

Юпитер

цар на боговете, бог на гръмотевиците

Хера

Юнона

покровителка на жената и майчинството

Хестия

Веста

покровителка на огнището

Посейдон

Нептун

бог на морето

Арес

Марс

Бог на войната

- езичество, политеизъм

- Римляните и гърците са били езичници, но евреите са вярвали в един бог.

Възприемане и разбиране на нов материал от учениците

Регулаторни: да оценят резултатите от своите действия и да направят съответните корекции.

Когнитивни: навигация в учебника (на разворота, в съдържанието, в символи); извършват образователни дейности в устната реч; използват знаково-символични средства

Комуникативен: изразяват своето мнение

План на урока.

1.Какво казват първите християни за живота на Исус?

2. Кои са първите християни

3. Вяра в различни съдби на хората след смъртта

1. Учителят организира работата с картата. Нека да разгледаме картата на Римската империя и да си спомним къде се е намирала Палестина.

Кога се появява новата религия християнството?

Обяснение на учителя? Новата вяра не се появи в Палестина случайно. Евреите са живели под игото на вавилонци, перси, македонци и римляни. Но те вярваха, че бог Яхве ще им изпрати избавител или Месията.

Организация на работата с текста на учебника, параграф 1, исторически източници на страница 269 „Синовете на светлината“ от Кумран и „Учението на Исус в Проповедта на планината“ на страница 270.

Организира работа с нови понятия:

Исус Христос - проповедник, родом от Палестина, основател на световната религия - християнството (богоизбран).

християнството - световна религия,

въз основа на живота иученията на Исус Христос.

Витлеем - градът, в който е роден Исус Христос.

Божието царство на земята - царството на доброто и справедливостта.

Юда – ученик на Исус Христос, който го предал за 30 сребърника.

Апостоли - пратеници, ученици на Исус Христос, които разпространяват християнството по света.

Евангелие – „добри новини“, разкази за Исус Христос, записани от първите християни.

идиоми:

"Тридесет сребърника" - плащане за предателство.

"Целувката на Юда" - предателство под прикритието на любов и приятелство.

Учителят задава въпроси на класа:

1) какво общо има учението на Исус с учението

„синове на светлината“, какво е различното?

2) Запазили ли са значението си идеите на Проповедта на планината за хората от нашето време? Защо?

Физкултурна минута

И сега момчетата стават,

Те бързо вдигнаха ръце и махнаха

Обърна се надясно, наляво.

Ръцете отново вдигнати, протегнати

Обърна се надясно, наляво.

Седнете тихо и се върнете към работата!

2. Нека се обърнем към учебника, прочетете текста на втория раздел и отговорете на въпросите:

1) Откъде идва името „Христос“?

2) Кои са първите християни?

3) Кой може да стане християнин?

4) Кой може да влезе в Царството Божие?

5) Къде са се събрали първите християни?

6) Какво направиха?

7) Защо римските власти бяха враждебни към християните?

3. Организира изучаването на притчата за Лазар и богаташа на стр. 274.

Какви надежди поражда тази притча у християните?

Какъв общ отговор можем да дадем на задачата на урока?

1. Учениците работят с карта

намирам Палестина- Източна

Средиземноморско крайбрежие.

преди 2017 години

Учениците четат текста на учебника, историческите извори и отговарят на въпроси.

Работа с нови концепции. Учениците записват определения в тетрадките си.

Общ: очакване за установяване на Божието царство отвъд земята, бедните, победата на доброто над злото.

Разлики: Исус не призоваваше към омраза, той открито изповядваше своите учения

2) Да, защото Християнството учи на доброта, милосърдие, способност за прошка

2. Прочетете параграф 2 от учебника и отговорете на въпросите.

1) Богоизбраник

2) евреи

3) всички, които са имали труден живот (бедни, роби, вдовици, сираци, сакати), хора от различни националности

4) всеки, който е милостив, прощава на нарушителите и върши добри дела

5) в къщите на събратя по вяра, на пусти и безопасни места

6) четат Евангелията на глас, избират свещеници, които водят молитвите им

7) Християните не са се покланяли на статуи на императори

3.Прочетете притчата самостоятелно иотговори на въпроса:

Християните вярвали, че душите на хората, които страдат приживе, ще отидат на небето след смъртта, където ще бъдат блажени.

Отговор: Това е религия на спасението от злото и несправедливостта. В учението на Исус бедните търсели утеха, надежда за по-добър животХристиянството успя да се разпространи сред римските граждани, защото добрите дела на Исус Христос, неговите идеи за спасението на душата, обещанието за идването на Божието царство на земята и новите заповеди привлякоха римските граждани

Проверка на първоначалното разбиране

Когнитивни:

Разговор с ученици.

Кои станаха християни?

Какво ги привлече към религията?

Защо римските власти преследват християните?

Дали ученията на Исус в Проповедта на планината все още имат значение за хората от нашето време?

Отговори на въпросите

Консолидация

Когнитивни: умеят съзнателно и доброволно да изграждат речево изказване в устна форма

Попълнете пропуснатите думи в текста

(Вижте прикачения файл)

Вмъкване на думи в текст

Информация за домашните.

Регулаторни: приемат целта, съдържанието и методите за изпълнение на домашната работа

Параграф 56 о/в

Задачи за избор:

Подгответе съобщения „Чудесата на Исус Христос“

Задача 66, 67 в РТ на с. 64-65

Опишете картината на страница 268 от „Събирането на първите християни“. Познайте какво говори свещеникът на вярващите.

Домашните се записват в дневник.

Рефлексия (обобщаване на урока)

Регулаторни: показват откритост в разбирането на своите действия и самочувствие.

Организира попълването на работния лист за самооценка по време на урока

Оценете работата им в клас.

______________ __________________. Кога____________ _________. ___________. С това__________

______________ __________________________: _______________________

Консолидация. Попълнете пропуснатите думи в текста

Учениците на Исус твърдели, че бащата на Исус бил______________ , който бил почитан от евреите, а майка му била ___________, бедна жителка на палестински град__________________. Кога____________ дойде време да ражда, тя не беше вкъщи, а в града_________. В момента на раждането на Исус небето светна___________. С това__________ мъдреци от далечни страни и прости пастири идвали да се поклонят на божественото дете.

Когато Исус порасна, той не остана вътре______________ . Исус събра около себе си своите ученици и тръгна с тях из цяла Палестина, правейки чудеса: изцеляваше болни и сакати, възкресяваше мъртви, нахранваше хиляди хора с пет хляба. Исус каза: краят на света, затънал в зло и несправедливост, наближава. Скоро ще дойде денят на Божия съд над всички хора. Ще бъде__________________________: слънцето ще потъмнее, луната няма да свети и звездите ще падат от небето. Всички, които не са се покаяли за лошите си дела, всички, които се кланят на фалшиви богове, всички злосторници ще бъдат наказани. Но за тези, които повярваха в Исус, които страдаха и бяха унизени, ще дойде_______________________ - царството на доброто и справедливостта.

Консолидация. Попълнете пропуснатите думи в текста

Учениците на Исус твърдели, че бащата на Исус бил______________ , който бил почитан от евреите, а майка му била ___________, бедна жителка на палестински град__________________. Кога____________ дойде време да ражда, тя не беше вкъщи, а в града_________. В момента на раждането на Исус небето светна___________. С това__________ мъдреци от далечни страни и прости пастири идвали да се поклонят на божественото дете.

Когато Исус порасна, той не остана вътре______________ . Исус събра около себе си своите ученици и тръгна с тях из цяла Палестина, правейки чудеса: изцеляваше болни и сакати, възкресяваше мъртви, нахранваше хиляди хора с пет хляба. Исус каза: краят на света, затънал в зло и несправедливост, наближава. Скоро ще дойде денят на Божия съд над всички хора. Ще бъде__________________________: слънцето ще потъмнее, луната няма да свети и звездите ще падат от небето. Всички, които не са се покаяли за лошите си дела, всички, които се кланят на фалшиви богове, всички злосторници ще бъдат наказани. Но за тези, които повярваха в Исус, които страдаха и бяха унизени, ще дойде_______________________ - царството на доброто и справедливостта.

Работен лист на тема "Първите християни и техните учения"

1. Прочетете параграф 1, страница 256, параграф 56 и добавете:

Родното място на Исус е _____________________________________________________________________

Родителите на Исус Христос – ________________________________________________________________

Градът, в който се е родил Исус, е ___________________________________________________________

Какви чудеса извърши Исус - _____________________________________________________________

Страшният съд ще дойде за ________________________________________________________________

Царството Божие на земята е царството на ____________________________________________________

Как се появиха изразите „тридесет сребърника“ и „целувката на Юда“?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Апостолите са ________________________________________________________________________________

Апостолите разпространяват учението на Христос в _________________________________________________

Евангелието е __________________________________________________________________________

Заключение (какво научихте?) _____________________________________________________________

2. Прочетете параграф 2 „Кои бяха първите християни” стр. 259,260, отговорете на въпросите и запишете под формата на схема.

Кой може да стане християнин?________________________________________________________________

Каква националност са били християните?________________________________________________

_________________________________________________________________________________

При какви условия един вярващ би могъл да влезе в Царството Божие?__________________________

_________________________________________________________________________________

Как се отнасяли римските власти към християните?

Заключение (какво научихте?) _______________________________________________________

Публикувано в Die Neue Zeit, Bd 1, No. I и 2, 1894–1895.

Подпис: Фридрих Енгелс

Отпечатано според текста на сп

Какви спомени от младостта изникват пред мен, когато чета този пасаж от Лукиан! Тук, на първо място, е „пророкът Албрехт“, който, започвайки около 1840 г., буквално вълнува комунистическите общности на Weitling в Швейцария в продължение на няколко години; едър, силен мъж с дълга брада, който обиколи цяла Швейцария в търсене на слушатели за своето тайнствено ново евангелие за световно спасение; обаче това очевидно беше доста безобидно объркване и той скоро умря. Ето неговия по-малко безобиден наследник,

"Д-р" Георг Кулман от Холщайн, който се възползва от момента, когато Вайтлинг беше в затвора, за да се покръсти твояевангелието на общността на Френска Швейцария и го направи за известно време с такъв успех, че примами дори най-способния, макар и най-нещастния от членовете на общността - Август Бекер. Този Кулман им изнесе лекции, публикувани през 1845 г. в Женева под заглавие: „Новият свят, или царството на духа на земята. Прокламация." И предговорът, съставен от неговите последователи (вероятно Август Бекер), казва:

„Липсваше човек, през чиито устни да бъдат изразени всичките ни страдания, всичките ни копнежи и надежди - с една дума, всичко, което толкова дълбоко тревожи нашата епоха в най-съкровените й дълбини... Този човек, когото нашата епоха чака се появи. Това е д-р Георг Кулман от Холщайн. Той излезе с учение за нов свят или за царството на духа, въплътен в реалността.

Разбира се, няма нужда да добавям, че тази доктрина за новия свят не е нищо повече от най-обикновена сантиментална глупост, облечена в полубиблейски фрази а ла Ламене и представена с характерната за пророците арогантност. Това не попречи на простите Weitlingians да носят този мошеник в ръцете си точно както онези азиатски християни носеха Перегрин. И същите тези хора, които в своя ултрадемократизъм и стремеж към егалитаризъм стигнаха дотам, че бяха пропити с непреодолимо подозрение към всеки учител, журналист и изобщо незанаятчия, виждайки в него „ учен“, който искаше да ги експлоатира – тези хора позволиха на мелодраматичния измамният Кулман да ги вдъхнови, че в „новия свят“ най-мъдрият, т.е. Кулман, ще регулира разпределението на благата и следователно сега, в стария свят, учениците трябва да доставят на този най-мъдър човек всички блага с пълни шепи, докато самите те трябва да се задоволяват с трохи. И Перегрин-Кулман живял славно и до пълно удовлетворение за сметка на общността - докато тя съществувала. Вярно, това не продължи много дълго; Нарастващият ропот на съмняващите се и невярващите, заплахата от преследване от страна на правителството на кантона Waadt сложи край на „царството на духа“ в Лозана - и Кулман изчезна.

Който е познавал от личен опит началния период на европейското работническо движение, ще си спомни десетки подобни примери. Понастоящем такива крайности, поне в големите центрове, са станали невъзможни, но в отдалечени райони, където движението завоюва нови терени, такъв Перегрин в миниатюра все още може да разчита на временен и ограничен успех. И ако работническата партия във всички страни е инфилтрирана от всякакви елементи, които няма какво да очакват от официалния свят или чиято песен вече е изпята в него - противници на едрата шарка, защитници на умереността, вегетарианци, антививисекционисти, натуралисти , проповедници на свободни общности, които са загубили своите общности, автори на нови теории за произхода на света, безплодни или неуспешни изобретатели, жертви на реални или въображаеми несправедливости, наричани от бюрократите „безполезни съдии”, честни глупаци и нечестни измамници – същото е било и с първите християни. Всички онези елементи, които бяха освободени, тоест изхвърлени зад борда, от процеса на разлагане на стария свят, един след друг попаднаха в сферата на привличане на християнството, като единственият елемент, който се съпротивляваше на този процес на разлагане - защото самото християнство беше свой собствен неизбежен продукт - и който следователно беше запазен и израснал, докато другите елементи бяха само майски мухи. Нямаше фанатизъм, глупост или измама, които да не проникват в младите християнски общности и да не намират, поне на определени места и за известно време, благосклонни слушатели и ревностни защитници. И както първите ни комунистически работнически общности, така и първите християни се отличаваха с несравнима лековерност по отношение на всичко, което им беше по вкуса, така че дори не сме сигурни дали този или онзи пасаж от „голям брой писания” не се е промъкнал у нас Нов завет“, съставен за християните от Перегрин.

Германската критика на Библията, единствената научна основа за досегашните ни познания за историята на първобитното християнство, се развива в две посоки.

Една Посока - училище в Тюбинген,към която, разбирана в широк смисъл, трябва да се причисли и Д. Ф. Щраус. В критичното изследване тя отива толкова далеч, колкото е възможно богословскиучилища. Тя признава, че и четирите евангелия не са разкази на очевидци, а по-късни адаптации на изгубени писания и че от посланията, приписвани на апостол Павел, не повече от четири са истински и т.н. Тя изтрива от историческия разказ като неприемливи всички чудеса и всички противоречия, но от останалото се опитва да „спаси това, което още може да се спаси“, и в това много ясно се разкрива неговият характер на школа от теолози. С това тя даде възможност на Ренан, който разчиташе най-вече на нея, да „спести” много повече чрез същия метод и да се опита да ни наложи като исторически надежден материал, в допълнение към голям брой повече от съмнителни новозаветни истории , както и много други легенди за мъченици. Но във всеки случай всичко, което тюбингенската школа отхвърля в Новия завет като неисторическо или фалшиво, може да се счита за напълно елиминирано за науката.

Друга посока е представена само от един човек - Бруно Бауер. Голямата му заслуга е не само в безмилостната му критика на евангелията и апостолските послания, но и в това, че той пръв се заема сериозно с изучаването не само на еврейския и гръко-александрийския, но и на чисто гръцкия и гръцки език. римски елементи, които проправиха пътя на християнството за превръщането му в световна религия. Легендата за християнството, възникнало уж веднага и в готов вид от юдаизма и което от Палестина завладява света със своята догматика и етика, установени веднъж завинаги в основните си черти, е напълно развенчана от времето на Бруно Бауер ; тя може да вирее само в богословските факултети и сред хора, които искат да „запазят религията за хората“, дори в ущърб на науката. Огромното влияние на Александрийската школа на Филон и гръко-римската вулгарна философия - платоническа и особено стоическа - върху християнството, което при Константин става държавна религия, далеч не е установено с всички подробности, но наличието на това влияние е установено. доказано и това е заслуга главно на Бруно Бауер; той постави основите на доказателството, че християнството не е внесено извън Юдея и наложено в гръко-римския свят, но че то - поне във формата, в която се е превърнало в световна религия - е най-характерният продукт на този свят. Разбира се, Бауер, като всеки, който се бори с дълбоко вкоренени предразсъдъци, прекрачи ръба в много отношения. За да установи въз основа на литературни източници влиянието на Филон и особено на Сенека върху възникващото християнство и да представи новозаветните писатели като преки плагиати на споменатите философи, Бауер трябваше да отдаде появата на новата религия на петдесет години по-късно, отхвърля съобщенията на римските историци, които не са съгласни с това, и като цяло си позволява по-големи свободи в разказването на историята. Според него християнството като такова възниква само при императорите от династията на Флавиите, а новозаветната литература - само при Адриан, Антонин и Марк Аврелий. В резултат на това Бауер също изчезва всяка историческа основа за новозаветните истории за Исус и неговите ученици; тези разкази се превръщат в легенди, в които фазите на вътрешното развитие на първите общности и духовната борба в тези общности се пренасят върху повече или по-малко фиктивни личности. Според Бауер родните места на новата религия не са Галилея и Йерусалим, а Александрия и Рим.

Така че, ако Тюбингенската школа в останалата част от новозаветната история и литература, която не е опровергала, ни е дала максималния максимум от това, което науката в момента все още може да се съгласи да признае за противоречиво, тогава Бруно Бауер ни дава максимума от това, което може да опровергае в тази история и литература. Между тези граници е истинската истина. Дали може да се установи с настоящите данни е много съмнително. Новите открития, особено в Рим, на Изток и преди всичко в Египет, ще помогнат по този въпрос много повече от всякаква критика.

Има обаче само една книга в Новия завет, чието време на съставяне може да се определи в рамките на няколко месеца: тя вероятно е написана между юни 67 г. и януари или април 68 г.; следователно тази книга датира от най-ранните времена на християнството и отразява идеите на християните от онова време с най-наивна правдивост и подходящ идиоматичен език; следователно, за да се установи какво всъщност е първоначалното християнство, според мен е много по-важно от всички останали книги на Новия завет, чийто текст, както е достигнал до нас, е написан много по-късно. Тази книга е така нареченото Откровение на Йоан; и тъй като тази книга, на пръв поглед най-неясната в цялата Библия, сега стана, благодарение на немската критика, най-разбираемата и ясна, искам да разкажа на моите читатели за нея.

Човек трябва само да хвърли бърз поглед на тази книга, за да види колко издигнат е бил не само нейният автор, но и „средата”, в която е действал. Нашето „Откровение” не е единственото явление по рода си и в своето време. Започвайки от 164 г. пр. н. е., когато е написана първата такава творба, достигнала до нас, така наречената Книга на Даниил, и почти до 250 г. пр. н. е., приблизителната дата на „Песента“ на Комодиан, Ренан брои не по-малко от петнадесет оцелели класически „апокалипсиси“, без да се броят по-късните имитации. (Позовавам се на Ренан, защото неговата книга, дори извън кръга на специалистите, е най-известната и най-лесно достъпната.) Беше време, когато дори в Рим и Гърция, а още повече в Мала Азия, Сирия и Египет, имаше беше абсолютно безкритична смесица от най-груби суеверия на най-различни народи, безусловно приета на вяра и допълнена от благочестива измама и откровено шарлатанство; време, когато чудеса, екстази, видения, заклинания на духове, пророчества за бъдещето, алхимия, кабала и други мистични магьоснически глупости са играли първостепенна роля. Такава е била атмосферата, в която е възникнало първобитното християнство и е възникнало освен това сред класа хора, които повече от всеки друг са били податливи на тези абсурдни фантазии за свръхестественото. Не напразно в Египет християнските гностици през втория век от християнския календар, както между другото доказват Лайденските папируси, усърдно практикували алхимия и въвели алхимични идеи в своето учение. И халдейската и еврейската математика [математика. Ред.]които, според Тацит, са били изгонени от Рим два пъти за магьосничество - при Клавдий и отново при Вителий - са се занимавали само с този вид геометрия, която, както ще видим, съставлява основното съдържание на Откровението на Йоан.

Към това трябва да добавим следното. Всички апокалипсиси смятат себе си за право да мамят своите читатели. Те - като например Книгата на Даниил, Книгата на Енох, апокалипсисите на Ездра, Варух, Юда и т.н., книгите на Сибил - не само по правило са написани от напълно различни хора, живели за в по-голямата си част много по-късно от техните въображаеми автори, но освен това те пророкуват в своите Основната част е главно за събития, които вече са се случили много отдавна и са добре известни на действителния автор. Така авторът на Книгата на Даниил през 164 г., малко преди смъртта на Антиох Епифан, влага в устата на Даниил, който уж е живял по времето на Навуходоносор, предсказание за възхода и смъртта на персийските и македонските световни сили и началото на световното господство на римляните, така че чрез това доказателство за неговата пророческа сила да направи читателя възприемчив към последното пророчество, че народът на Израел ще преодолее всички страдания и ще победи накрая. Така че, ако Откровението на Йоан наистина беше дело на неговия предполагаем автор, тогава то щеше да се появи. единственото изключение в цялата апокалиптична литература.

Йоан, за когото се представя авторът, във всеки случай беше много уважавана личност сред християните в Мала Азия. За това свидетелства и тонът на обръщенията към седемте общности. Следователно е възможно това да е апостол Йоан, чието историческо съществуване, макар и не съвсем достоверно, все още е твърде вероятно. И ако авторът наистина беше този апостол, то това само би затвърдило нашата гледна точка. Това би било най-доброто потвърждение, че християнството в тази книга наистина е истинско първобитно християнство. Въпреки това, трябва да се отбележи между другото, че Откровението определено не е същият автор като евангелието или три послания, също приписвани на Йоан.

Откровението се състои от поредица от видения. В първото видение Христос се появява облечен в дреха на първосвещеник; той минава през средата на седемте светилника, представляващи седемте азиатски общности, и диктува на "Йоан" обръщенията към седемте "ангела" на тези общности. Ето, още в самото начало, разликата между товаХристиянството и световната религия на император Константин, формулирани от Никейския събор. Светата Троица не само е непозната, тук е невъзможна. Вместо по-късно единСвети дух имаме тук „седемте Божии духа“, конструирани от равините въз основа на Книгата на Исая, гл. XI, 2. Христос е син на Бога, първият и последният, алфа и омега, но в никакъв случай не самият Бог или равен на Бога; напротив, той е „началото творенияна Бог”, следователно, съществуващ от незапомнени времена, но подчинена еманация на Бог, като споменатите седем духа. В гл. XV, 3, мъчениците пеят в небето „песента на Мойсей, Божия слуга, и песента на агнето“, за да прославят Бог. Така тук Христос се явява не само като подчинен на Бога, но дори като поставен в известно отношение на едно ниво с Мойсей. Христос е разпнат в Йерусалим (XI, 8), но възкръсва (I, 5, 18); той е „агнето“, пожертвано за греховете на света и с кръвта му вярващите от всички нации и езици са изкупени пред Бог. Тук намираме основната идея, благодарение на която ранното християнство успява да се развие до световна религия. Всички религии на семитите и европейците от онова време имат общ възглед, според който боговете, обидени от действията на хората, могат да бъдат успокоени чрез жертва; Първата революционна (заимствана от филонската школа) фундаментална идея на християнството беше за вярващите, че една голяма доброволна жертва, направена от посредник, изкупва веднъж завинаги греховете на всички времена и всички хора. В резултат на това необходимостта от по-нататъшни жертвоприношения изчезна и в същото време основата за много религиозни ритуали се срина; но освобождаването от ритуали, които затрудняваха или забраняваха общуването с хора от други вероизповедания, беше първото условие за световната религия. И все пак обичаят на жертвоприношението беше толкова дълбоко вкоренен в морала на народите, че католицизмът, който беше възстановил толкова много от езическото, счете за необходимо да се адаптира към това обстоятелство, като въведе поне символично принасяне на дарове. Напротив, в книгата, която разглеждаме, няма дори намек за догмата за първородния грях.

Но най-характерното в тези обръщения, както и в цялата книга, е, че на автора никъде не му хрумва да нарече себе си или своите единоверци по друг начин освен - евреи.Към сектантите в Смирна и Филаделфия, срещу които напада, той хвърля следния укор:

"Те казват за себе си, че са евреи, но не са, а синагога на Сатана."

За пергамските сектанти се казва, че се придържат към учението на Валаам, който научил Балак да въвежда в изкушение синове на Израел,така че те ядат животни, пожертвани на идоли и се отдават на блудство. И така, тук имаме работа не със съвестни християни, а с хора, представящи се за евреи; Наистина, техният юдаизъм е нов етап на развитие по отношение на предишния юдаизъм, но точно затова е единственият верен. Следователно, когато светиите се явяват пред престола на Бога, първо 144 000 евреи, по 12 000 от всяко племе, идват пред трона и едва след това следва безбройната маса от езичници, обърнати към този обновен юдаизъм. Ето колко малко нашият автор осъзнава през 69-та година от християнския календар, че е представител на напълно нова фаза в развитието на религията, фаза, на която е съдено да се превърне в един от най-революционните елементи в духовната история на човечеството. .

И така, виждаме, че християнството от онова време, което още не е осъзнало себе си, се различава като небето от земята от по-късното, записано в догмите на световната религия на Никейския събор; той е неузнаваемо различен от последния. Тя не съдържа нито догматиката, нито етиката на по-късното християнство; но има чувството, че се води борба срещу целия свят и че тази борба ще се увенчае с победа; има радостта от борбата и увереността в победата, напълно изгубени от съвременните християни и съществуващи в наше време само на другия обществен полюс - сред социалистите.

Всъщност борбата с всемогъщия свят в началото и в същото време борбата на новаторите помежду си са еднакво характерни както за първите християни, така и за социалистите. И двете велики движения не са създадени от лидери и пророци, въпреки че и двете имат достатъчно пророци; и двете са масови движения. И масовите движения в началото са непременно хаотични; хаотичен поради факта, че цялото мислене на масите първоначално е противоречиво, неясно, несвързано; Те обаче са хаотични и поради ролята, която в началото все още играят пророците. Това объркване се проявява в образуването на многобройни секти, борещи се една срещу друга поне със същото ожесточение, както се борят срещу общ външен враг. Така беше по времето на първобитното християнство, така беше в ранния период на социалистическото движение, колкото и да беше депресиращо за тези добронамерени обикновени хора, които проповядваха единство там, където единство не можеше да има.

Дали сплотяването на редиците на Интернационала беше постигнато чрез някаква отделна догма? Против. Там имаше комунисти в духа на френската традиция от периода преди 1848 г. и дори такива, отново с различни нюанси; комунисти от школата на Вайтлинг и комунисти от друг вид, от възродената Лига на комунистите; прудонистите, които преобладават във Франция и Белгия; Бланкисти; Германска работническа партия; накрая, бакунинските анархисти, които за кратко взеха надмощие в Испания и Италия - и това бяха само основните групи. От момента на основаването на Интернационала беше необходим цял четвърт век, за да настъпи окончателно и повсеместно разединяването с анархистите и да се установи единство, поне по отношение на най-общите икономически гледни точки. И това е с нашите средства за комуникация, с железници, телеграфи, гигантски индустриални градове, периодични издания и организирани народни събрания.

Първите християни също са били разделени на безброй секти, които именно са служили като средство за предизвикване на спорове и по този начин впоследствие за постигане на единство. Още в този, несъмнено най-древният ни документ на християнството, откриваме това разделение на секти и нашият автор вдига оръжие срещу тях със същата непримиримост и горчивина, както срещу целия грешен външен свят. Тук, на първо място, николаитите – в Ефес и Пергам; нататък тези, които казват, че са евреи, но не са, а синагогата на Сатана – в Смирна и Филаделфия; привърженици на учението на лъжепророка, наречен Валаам - в Пергам; онези, които казват, че са апостоли, но не са, са в Ефес; накрая, последователите на лъжепророчицата, наречена Езавел, в Тиатир. Не знаем нищо повече за тези секти, само за последователите на Валаам и Езавел се казва, че са яли идоложертвено и са се отдали на блудство. Те се опитаха да представят всички тези пет секти като християнски последователи на Павел и всички тези обръщания като обръщания, насочени срещу Павел, лъжеапостола, въображаемия Валаам и „Николай“. Съответните много неубедителни аргументи са събрани от Ренан, „Св. Павел“, Париж, 1869 г., стр. 303–305, 367–370. Всички те се свеждат до опит да се обяснят тези обръщания, като се започне от Деянията на апостолите и от така наречените послания на Павел, тоест писания, които, поне в сегашната им форма, са написани най-малко 60 години по-късно от Откровение; Поради това съдържащите се в тях фактически данни са не само изключително съмнителни, но и напълно си противоречат. Решаващото съображение обаче е, че на нашия автор не би могло да хрумне да даде на една и съща секта пет различни имена, освен това две само за Ефес (лъжеапостоли и николаити), за Пергам - също две (валаамити и николаити), а в всеки случай, освен това, съвсем ясно като две различни секти. Не бива обаче да се отрича възможността, че тези секти са включвали и елементи, които понастоящем биха били наречени павлинисти.

В тези два случая, където са посочени някои подробности, обвинението се свежда до ядене на животни, пожертвани на идоли, и извършване на блудство - две точки, по отношение на които евреите - както древните, така и християните - са били във вечен спор с езичниците, обърнали се към юдаизма. Сред тези езичници месото от жертвени животни се сервирало не само на празнични трапези, на които било неучтиво да се откаже почерпката и дори можело да стане опасно, то се продавало и на обществени пазари, където не винаги било възможно да се каже дали беше кошер или не. Под блудство евреите разбираха не само извънбрачните сексуални отношения, но и брака между роднини, чиято степен на родство не позволяваше това според еврейския закон, както и брака между евреи и езичници; Това е смисълът, в който обикновено се тълкува тази дума в гл. XV, 20 и 29 Деяния на апостолите. Но нашият Йоан също има свой собствен възглед за онези сексуални отношения, които са разрешени на благочестивите евреи. В гл. XIV, 4, той говори за 144 000 евреи на небето:

„Това са онези, които не са се осквернили с жените си, защото са девици.“

И всъщност в рая на нашия Йоан няма нито една жена. Следователно той принадлежи към тази тенденция, която често се среща в други произведения на първобитното християнство, които обикновено смятат сексуалните отношения за греховни. И ако вземем предвид още, че той нарича Рим великата блудница, с която блудстваха земните царе, упивайки се от виното на нейното блудство, и земните им търговци забогатяха от големия й разврат, тогава ние ще в не начин да може да разбере горната дума в тесния смисъл на значението, което теологичната апологетика би искала да й придаде, за да потърси по този начин потвърждение за тълкуването на други пасажи от Новия завет. Напротив, тези места на покръстване ясно показват феномен, общ за всички епохи на дълбоки промени, а именно, че заедно с всички други бариери, традиционните забрани на сексуалните отношения се разклащат. И в първите векове на християнството, наред с аскетизма, който умъртвява плътта, доста често е имало тенденция да се включат в понятието за християнска свобода повече или по-малко неограничени връзки между мъжа и жената. Същото беше и в съвременното социалистическо движение. Какъв невероятен ужас предизвика през 30-те години в тогавашна Германия това „възпитано дете” [От стихотворението на Хайне „Да се ​​успокоиш“. Ред.], Saint-Simonist “rehabilitation de la chair” [„реабилитация на плътта“. Ред.], което в немския превод стана "възстановяване на плътта" ["Wiedereinsetzung des Fleisches"]! И това, което беше най-ужасено, бяха именно тези управляващи благороднически класи по това време (в онези дни все още нямахме класи), които както в Берлин, така и в техните имоти, не можеха да живеят и ден, без да се занимават постоянно с възстановяването на плътта си ! Ами ако тези почтени хора познаваха и Фурие, който предвиждаше по-малко свободи за плътта! След като утопизмът беше преодолян, тези екстравагантности отстъпиха място на по-рационални и всъщност много по-радикални концепции; и тъй като Германия от „възпитаното дете“ на Хайне се превърна в център на социалистическото движение, те само започнаха да се смеят на лицемерното възмущение на набожното висше общество.

Това са всички догми, съдържащи се в обръщенията. Иначе това е пламенен призив към другарите ревностно да водят пропаганда, смело и гордо да се обявяват за привърженици на своята вяра пред противниците, да се борят неуморно срещу външните и вътрешните врагове - и тъй като за това става дума , тези обръщения може и да са написани от някой пророчески настроен ентусиаст от Интернационала.

Обръщенията са само въведение към основната тема на това, което нашият Йоан провъзгласява на седемте общности в Мала Азия, а чрез тях и на останалата част от реформирания юдаизъм от 69 г., от който по-късно се развива християнството. И тук навлизаме в светая светих на първичното християнство.

От какви хора са били набирани първите християни? Предимно от „страдащите и лишените от собственост“, принадлежащи към низшите слоеве на народа, както подобава на революционен елемент. И от кого се състояха тези последните? В градовете те се състоеха от освободени хора от всякакъв вид, като подлите бели [бедните бели. Ред.]южните робовладелски държави или европейските скитници и авантюристи в колониалните и китайските пристанища, след това от освободените и особено от робите; в латифундиите на Италия, Сицилия, Африка – от роби; в селските райони на провинциите от дребни селяни, които все повече попадат в дългово робство. Нямаше абсолютно никакъв общ път към освобождението за всички тези елементи. За всички тях раят беше изгубен, лежащ отзад; за обеднелите свободни хора това е бившият полис, едновременно град и държава, в който техните предци някога са били свободни граждани; за военнопленниците роби - предишния им свободен живот преди плен и робство; за дребните селяни - разрушената родова система и общността на собственост върху земята. Всичко това е пометено от лицето на земята от изравнителния железен юмрук на римския завоевател. Най-големите социални групировки, до които достига античността, са племето и съюзът на сродни племена; При варварите тяхната организация се основава на родови връзки; сред гърците и италиците, които основават градовете, това е полис, обхващащ едно или повече родствени племена. Филип и Александър дават политическо единство на Елинския полуостров, но това все още не създава гръцката нация. Нациите станаха възможни само в резултат на краха на римското световно господство. Това царуване сложи край веднъж завинаги на дребните съюзи; военното насилие, римските съдебни процедури и апаратът за изнудване на данъци напълно разрушават традиционната вътрешна организация. Към загубата на независимост и първоначална организация се добавят насилието и грабежите от страна на военните и гражданските власти, които първо ограбват богатствата на завладените, а след това отново им ги дават назаем срещу лихварски лихви, за да им позволят да плащат нови налози. Данъчното бреме и произтичащата от това нужда от пари в райони, където съществуваше или преобладаваше само натуралното стопанство, вкараха селяните все по-дълбоко в поробваща зависимост от лихвари, пораждаха големи имуществени различия, обогатяваха богатите и тласкаха бедните до пълна бедност. И всякаква съпротива на отделни малки племена или градове срещу гигантската римска световна сила е била безнадеждна. Къде беше изходът, къде беше спасението за поробените, угнетените и лишените - изход, общ за всички тези различни групи хора с чужди или дори противоположни интереси? И все пак намирането на такъв изход беше необходимо, за да бъдат всички те обхванати от едно велико революционно движение.

Такъв изход беше намерен. Но не и в този свят. Като се има предвид тогавашното състояние на нещата, единственият изход може да бъде в областта на религията. И тогава се отвори друг свят. Продължаващото съществуване на душата след смъртта на тялото постепенно се превръща в общоприет елемент от вярата в римския свят. По същия начин вярата в някаква награда или наказание за починалата душа за делата, извършени на земята, става все по-общоприета. Ситуацията с възмездието обаче беше доста ненадеждна; древният свят е бил твърде характеризиран със спонтанен материализъм, за да не цени земния живот безкрайно по-високо от живота в царството на сенките; сред гърците задгробният живот се смятал по-скоро за нещастие. Но тогава се появи християнството, то прие сериозно възмездието и наказанието в другия свят, създаде рая и ада и се намери изход, който изведе страдащите и онеправданите от нашата земна долина във вечния рай. И всъщност само с надеждата за награда в другия свят стоико-филонското себеотрицание от света и аскетизмът биха могли да бъдат издигнати до един от основните етични принципи на нова световна религия, способна да плени потиснатите маси.

Но този небесен рай не се отваря за вярващите веднага след смъртта. Ще видим, че Божието царство, чиято столица е новият Йерусалим, е завладяно и разкрито едва след ожесточена борба със силите на ада. В съзнанието на първите християни обаче тази борба се очакваше в близко бъдеще. Нашият Йоан в самото начало характеризира книгата си като откровение за „това, което трябва да бъде скоро";след това, в стих 3, той провъзгласява:

„Благословен е този, който чете и чува думите на това пророчество, защото времето е близо":

Христос заповядва на събранието във Филаделфия да напише: „Ето идвам скоро". Ав последната глава ангелът казва, че е показал на Йоан какво „трябва да бъде скоро",и му заповядва:

„Не запечатвайте думите на пророчеството на тази книга за времето близо";

Самият Христос казва два пъти (стихове 12 и 20): „Идвам скоро".Следващата презентация ще ни покаже колко скоро се е очаквало това идване.

Апокалиптичните видения, които авторът сега ни разкрива, са изцяло заимствани и най-вече буквално от по-ранни примери. Те са заимствани отчасти от класическите пророци на Стария завет, особено от Езекиил, отчасти от по-късните еврейски апокалипсиси, моделирани върху Книгата на Даниил, особено от Книгата на Енох, тогава вече написана, поне отчасти. Критиката е установила много подробно откъде нашият Йоан е заимствал всяка картина, всяка ужасна поличба, всяко бедствие, изпратено на невярващото човечество - с една дума, целия материал на неговата книга; така че Йоан не само разкрива пълна духовна нищета, но и ясно показва, че той дори във въображението си не е преживял въображаемите си екстази и видения по начина, по който ги описва.

Последователността на тези видения е накратко следната. Първо Йоан вижда Бог, седнал на трон с книга със седем печата в ръка, а пред него е заклано, но съживено агне (Христос), което е признато за достойно да отвори печатите. Когато те бъдат премахнати, се случват всякакви ужасни чудеса. Когато се отваря петият печат, Йоан вижда под Божия олтар душите на Христовите мъченици, убити за словото Божие, и те извикаха с висок глас:

„Докога, Господи, няма да съдиш и да отмъстиш за нашата кръв на онези, които живеят на земята?“

След това им дават бели дрехи и ги убеждават да изчакат още малко, тъй като трябва да бъдат убити още мъченици. - И така, тук все още не се говори за “религията на любовта”, за призива: “Обичайте враговете си, благославяйте онези, които ви мразят” и т.н.; Тук се проповядва отмъщение, неприкрито отмъщение, здраво, честно отмъщение на гонителите на християните. И така в цялата книга. Колкото повече наближава кризата, толкова по-често бедствия и наказания падат от небето, толкова по-радостно нашият Йоан съобщава, че огромна маса хора все още не искат да се покаят за греховете си, че нови Божии бичове трябва да паднат върху тях, че Христос трябва да ги пасат с желязна тояга и да стъпчат лина на гнева и гнева на Всемогъщия Бог, но че нечестивите все още ще продължават да упорстват в сърцата им. Това е естествено усещане, свободно от всякакво лицемерие, че се води борба и че a la guerre comme a la guerre [на война, като на война. Ред.]. - Когато се отвори седмият печат, се появяват седем ангела с тръби; всеки път, когато някой от тях избухне, се извършват нови ужасни знаци. След като затръби седмата тръба, на сцената излизат нови седем ангела със седемте чаши на гнева Господен, които се изливат на земята; отново нови бедствия и наказания, най-вече досадно повтаряне на многократно казано. Тогава се появява вавилонката, голямата блудница в алена дреха, седнала върху водите, пияна от кръвта на светиите и мъчениците на Исус; това е велик град на седем хълма, който царува над всички царе на земята. Тя седи върху звяр със седем глави и десет рога. Седемте глави означават седемте хълма, а също и седемте „царе“. От тези царе петима са паднали, един е още жив, а седмият тепърва предстои, а след него все още ще дойде един от първите петима, смъртно ранен, но излекуван. Последният ще царува на земята 42 месеца, или 31/2 години (половината от свещените седем години), ще преследва вярващите, умъртвявайки ги и ще царува безбожие. Но тогава ще последва голяма решителна битка; светиите и мъчениците ще бъдат отмъстени чрез унищожаването на великата блудница Вавилон и всички нейни последователи, тоест огромна маса от хора; дяволът ще бъде хвърлен в подземния свят и затворен там за хиляда години, през които Христос ще царува заедно с мъчениците, възкресени от мъртвите. Но след хиляда години дяволът отново ще бъде освободен и ще се състои нова голяма битка на духовете, в която той ще бъде окончателно победен. След това ще последва второто възкресение от мъртвите, когато останалите мъртви ще се събудят и ще се явят пред Божия съд (бел. ред. – Бог, и НеХристос!), и вярващите ще влязат в ново небе, нова земя и нов Йерусалим за вечен живот.

Тъй като всичко това е изградено изключително върху юдео-предхристиянски материал, то съдържа почти само чисто еврейски идеи. Тъй като започнаха трудни времена в този свят за народа на Израел, като се започне с данъка, наложен от асирийците и вавилонците, унищожаването на двете царства, Израел и Юда, и до поробването от Селевкидите, следователно от Исая до Даниил, появата на спасител се предсказва при всяко бедствие. Даниил, XII, 1-3, дори предсказва слизането на Михаил, ангелът пазител на евреите, който ще ги спаси от голямо бедствие; мнозина ще възкръснат от мъртвите, ще се извърши един вид страшен съд и учителите, които водеха хората по праведния път, ще блестят вечно като звезди. Християнското в Откровението на Йоан е само рязкото подчертаване на предстоящото идване на Христовото царство и блаженството на възкресените вярващи, главно мъченици.

За обяснение на значението на това предсказание, тъй като се отнася до събитията от онова време, ние сме задължени на немската критика, особено на Евалд, Луке и Фердинанд Бенари. Благодарение на Ренан това обяснение става достояние и на нетеологичните среди. Че великата блудница Вавилон означава Рим, градът на седемте хълма, вече видяхме. За звяра, на който тя седи, в гл. XVII, 9-11 се казва следното:

„Седемте глави“ (на звяра) „са седемте планини, на които седи жената, и седемте царе; От тях петима са паднали, единият е тук, но другият още не е дошъл и когато дойде, няма да го има за дълго. И звярът, който беше и не е, е осмият и от седемте и ще отиде на погибел.”

Тук звярът означава римското световно господство, представено последователно от седем императора, от които един е бил смъртно ранен и не царува повече, но е излекуван и се завръща, за да установи като осми царуване на богохулство и светотатство. Той ще бъде даден

„да воюва със светиите и да ги победи, и всички, които живеят на земята, ще му се поклонят, чиито имена не са записани в книгата на живота на агнето; всеки, малък и голям, богат и беден, свободен и роб, ще получи белега на звяра върху дясната си ръка, или върху работата си, и никой няма да може да купува или продава, освен този, който има този белег, или името на звяра или числото на името му. Ето това е мъдростта. Който има интелект, преброи числото на звяра, защото то е човешко число. Номерът му е 666" (XIII, 7-18).

Ние само констатираме, че тук следователно бойкотът се споменава като едно от средствата, използвани срещу християните от римската световна сила - следователно е ясно, че това е измислица на дявола - и преминаваме към въпроса кой е този римлянин император, който вече царува веднъж, беше смъртно ранен и изчезна, но ще се върне като осми по ред и ще играе ролята на Антихриста.

Като се има предвид Август първи по ред, Тиберий е втори, Калигула трети, Клавдий четвърти, Нерон пети, Галба шести. „Пет са надолу, един е нагоре.“ Тоест Нерон вече е паднал, но Галба съществува. Галба царува от 9 юни 68 г. до 15 януари 69 г. Но след възкачването му на трона легионите на Рейн се разбунтуват под ръководството на Вителий, докато в други провинции военни бунтове се подготвят от други генерали. В самия Рим преторианците се разбунтували, убили Галба и провъзгласили Ото за император.

От това следва, че нашето Откровение е написано по време на управлението на Галба. Вероятно в края на неговото управление или най-късно през тримесечното (до 15 април 69 г.) управление на Ото - „седмият“. Но кой е осмият, кой беше и кой не е? Това ни разкрива числото 666.

Семитите - халдейци и евреи - са използвали по това време магическо изкуство, което се основава на двойното значение на буквите. Около 300 г. пр. н. е. еврейските букви също започват да се използват като числа: a = l; b = 2; g = 3; d = 4 и така нататък. Прорицателите, които предсказваха с помощта на кабала, изчисляваха сумата от цифровите стойности на буквите на името и по този начин се опитваха да пророкуват; например, чрез съставяне на думи или фрази с едно и също цифрово значение, те направиха заключения за носителя на това име относно неговото бъдеще. Тайните думи и други подобни също бяха изразени на същия език на числата. Това изкуство е наречено с гръцката дума гематрия, геометрия. Халдейците, които практикували тази професия и били наричани mathematici от Тацит, били при Клавдий и по-късно изгонени от Рим при Вителий, вероятно заради „груби безчинства“.

Именно чрез тази математика се появи и нашето число 666, зад което се крие името на един от първите петима римски императори. Но в края на втори век Ириней знаеше, освен числото 666, още един вариант - 616, който се появи във всеки случай във време, когато много хора все още знаеха мистерията на това число. Ако желаното решение се доближава еднакво до двете от тези числа, то ще бъде проверено.

Това решение е дадено от Фердинанд Бенари в Берлин. Това име е Неро. Числото се основава на... Нерон Цезар, тоест на еврейския надпис на гръцките думи Nero Kaisar, император Нерон, потвърдени от надписите от Талмуда и Палмира, думи, които се появяват под формата на надпис върху монети на Нерон, сечени през източната половина на империята. А именно: n(nun) = 50; p(resh) = 200; v(vav) като o = 6; n(монахиня) = 50; k(kof) =100; c(samekh) = 60; и p(resh) = 200; накрая = 666. Ако вземем за основа латинския стил Нерон Цезар, тогава втората монахиня - 50 изчезва и получаваме 666-50 = 616, тоест вариантът на Ириней.

Наистина, по времето на Галба, цялата Римска империя била обхваната от внезапен смут. Самият Галба, начело на испанските и галските легиони, тръгна към Рим, за да свали Нерон; последният избяга и нареди на един освободен да го убие. Но не само преторианците в Рим, но и военачалниците в провинциите били в заговор срещу Галба; Навсякъде се появяват нови претенденти за трона, които се готвят да потеглят с легионите си към столицата. Империята изглеждаше предадена на междуособици, крахът й изглеждаше неизбежен. В допълнение към всичко това се разпространява слух, особено на изток, че Нерон не е убит, а само ранен, че е избягал при партите и ще се върне отвъд Ефрат с войски, за да започне нов, още по-кървав и по-голям ужасно царуване. Ахая и Азия бяха особено уплашени от тази новина. И точно по времето, когато очевидно е написано Откровението, се появява фалшивият Нерон, който с доста многобройни привърженици се заселва близо до Патмос и Мала Азия, на остров Китнос в Егейско море (в днешна Термия), докато - все още Отон - не е убит. Чудно ли е, че сред християните, срещу които Нерон предприема първото си сериозно гонение, се разпространява мнението, че той ще се върне като Антихрист и че завръщането му и неизбежно свързаният с него още по-упорит опит за кърваво изтребление на новата секта ще бъде предзнаменование и пролог към второто пришествие на Христос, велика победоносна битка със силите на ада, „бързото“ установяване на хилядолетно царство, увереността в началото на което позволи на мъчениците да отидат радостни при своите смъртни случаи?

Християнската и повлияната от християните литература от първите два века дава достатъчно указания, че тайната на числото 666 тогава е била известна на мнозина. Ириней обаче вече не знаеше тази тайна, но той, подобно на много други хора, живели до края на трети век, знаеше, че апокалипсичният звяр означава завръщащият се Нерон. След това тази следа се губи и произведението, което разглеждаме, е подложено на фантастични тълкувания от ортодоксалните гадатели на бъдещето; Като дете самият аз познавах възрастни хора, които, следвайки стария Йохан Албрехт Бенгел, очакваха края на света и Страшния съд през 1836 г. Това пророчество се сбъдна и то през тази година. Но страшният съд беше извършен не над грешния свят, а върху самите благочестиви тълкуватели на Откровението. Защото през 1836 г. Ф. Бенари дава ключа към числото 666 и по този начин слага ужасен край на всички пророчески манипулации с числата, тази нова гематрия.

По отношение на небесното царство, което очаква вярващите, нашият Йоан може да даде само най-повърхностно описание. Новият Йерусалим е доста голям, поне според стандартите на времето; той образува квадрат, всяка страна на който е равна на 12 хиляди стадия = 2227 км,следователно, с площ от почти 5 милиона квадратни километра, повече от половината от Съединените американски щати; Изграден е от чисто злато и скъпоценни камъни. Бог обитава там между верните му, той свети за тях вместо слънцето и вече няма смърт, няма скръб, няма страдание; поток от животворна вода тече през града, а по бреговете му растат дървета на живота, даващи плод дванадесет пъти, които узряват всеки месец; листата „служат за лечение на езичници” (според Ренан това е вид лечебен чай. „Антихрист”, стр. 542). Светиите живеят тук завинаги.

Така е изглеждало християнството, доколкото знаем, в Мала Азия, в главната си резиденция, около 68 година. Няма и следа от светата троица - напротив, старият и неделим Йехова от късния юдаизъм, когато от еврейското национално божество се превърна в единния най-висш бог на небето и земята, който претендира за господство над всички народи, обещава милост към обърнатите и безмилостно смазва непокорните, верни на древното правило : parcere subjectis ac debellare superbos [пощадете тези, които се подчиняват и опитомете арогантните. Изд.]. В съответствие с това в деня на Страшния съд съдия седи самият бог, а не Христос, както е изобразено в по-късните евангелия и послания. Според персийската доктрина за еманацията, възприета от по-късния юдаизъм, Христос Агнето първоначално идва от Бог и също така идват - въпреки че са от по-нисък ранг - "седемте Божии духа", които дължат съществуването си на неразбиране на един поетичен пасаж в Исая (XI, 2). Всички те не са Бог и не са равни на Бога, а са му подчинени. Самият Агнец предлага себе си като изкупителна жертва за греховете на света и за това той получава известно повишаване на ранга в небето, тъй като тази доброволна саможертва се разглежда в цялата книга като изключителен подвиг, а не като нещо непременно възникващо от самата си вътрешна същност. От само себе си се разбира, че в целия персонал на небесния двор не липсват архангели, херувими, ангели и светци. За да се превърне в религия, монотеизмът от древни времена трябваше да направи отстъпки пред политеизма, като се започне още със Зенд Авеста. Сред евреите имаше хронично завръщане към езическите чувствени богове, докато създаването - след изгонването - на небесен придворен персонал, по персийски модел, адаптира религията малко повече към популярната фантазия. А самото християнство, дори след като замени вечно равноправния, замръзнал еврейски бог с вътрешно разделено, тайнствено триединно божество, можеше да измести култа към старите богове сред масите само чрез култа към светците; По този начин, според Fallme-rayer, култът към Юпитер напълно изчезнал в Пелопонес, Майна и Аркадия едва около 9 век („История на полуостров Морея“, част I, стр. 227). Едва съвременната буржоазна епоха с нейния протестантизъм отново елиминира светците и накрая приема сериозно монотеизма с разчленен Бог.

Също толкова малко позната в работата, която разглеждаме, е доктрината за първородния грях и пречистването чрез вяра. Вярата на тези войнствени ранни общности изобщо не беше като тази на по-късната триумфална църква; наред с изкупителната жертва на агнето, нейното най-важно съдържание е предстоящото второ пришествие на Христос и скорошното хилядолетно царство и тази вяра се утвърждава само от активна пропаганда, неуморна борба с външни и вътрешни врагове, гордо провъзгласяване на собственото революционна гледна точка в лицето на езически съдници и готовност да умре мъченически в името на предстоящата победа.

Видяхме, че авторът още изобщо не знае, че е нещо различно от евреин. В съответствие с това в цялата книга никъде няма и дума за кръщението и много други ни убеждават, че кръщението е институция от втория период на християнството. 144 хиляди вярващи евреи се подлагат на „запечатване“, а не на кръщение. За светиите на небето и за вярващите на земята се казва, че те са измили греховете си и са изпрали белите си дрехи и са ги избелили с кръвта на агнето; няма споменаване на водата от купела. И двамата пророци, предхождащи появата на Антихриста (гл. XI), също не подлагат никого на кръщение и според гл. XIX, 10, свидетелството на Исус не е кръщението, а духът на пророчеството. Във всички тези случаи би било естествено да се спомене кръщението, ако то вече има значение; следователно можем да заключим с почти абсолютна сигурност, че нашият автор не е познавал кръщението, че то се е появило едва когато християните са окончателно отделени от евреите.

Също толкова малко знае авторът и за второто, по-късно тайнство – причастието. Ако в лутеранския текст Христос обещава на всеки тиатирианец, който е твърд във вярата, да дойде при него и да общува с него, тогава това е само подвеждащо. Гръцкият текст казва deipneso - ще вечерям (с него), а английската Библия съвсем правилно предава това с думите: аз ще супс него. Тук изобщо не се говори за причастие дори като обикновена погребална трапеза.

Не може да има съмнение, че нашата книга, с така специфично установената си дата - 68 или 69 - е най-старата от цялата християнска литература. Няма друга книга, която да е написана на толкова варварски език, гъмжащ от хебраизми, невероятни конструкции и граматически грешки. И така, в гл. I, 4, следното се казва дословно:

„Благодат за вас и мир, това и онова, което е, и това, което ще дойде.“

Че Евангелията и Деянията на апостолите представляват по-късни ревизии на вече изгубени творби, чиято нестабилна историческа основа вече не може да бъде разпозната под легендарните слоеве; че дори така наречените „автентични“ послания на апостолите са, според Бруно Бауер, или по-късни писания [В авторизирания превод на френски, публикуван в списание Le Devenir social, началото на това изречение е дадено по следния начин: „че дори трите или четирите послания на апостолите, които все още се признават за автентични от Тюбингенската школа, са, както Бруно Бауер показан от неговия задълбочен анализ, не повече като по-късни произведения”; по-нататък, както в немския текст. Ред.], или в най-добрия случай, адаптации, чрез вмъквания и добавки, на стари произведения от неизвестни автори - това в момента се отрича само от професионални теолози или други пристрастни историци. Още по-важен е фактът, че тук имаме книга, чието време на написване е установено с точност до няколко месеца – книга, която ни представя християнството в неговия неразвит вид, във вид, в който се отнася в почти по същия начин към държавната религия от четвърти век, с нейното развитие от догми и митология, точно както все още нестабилната митология на германците от времето на Тацит е свързана с митовете за боговете, които се развиват под влиянието на християнството и древни елементи, изложени в Еда. Зародишът на една световна религия е тук, но този зародиш също така съдържа хиляди възможности за развитие, които са намерили своята реализация в безброй по-късни секти. И този древен паметник от периода на формирането на християнството е особено важен за нас именно защото ни дава в чист вид това, което юдаизмът - под силното александрийско влияние - е допринесъл за християнството. Всичко по-късно е западен, гръко-римски примес. Само чрез монотеистичната еврейска религия просветеният монотеизъм на по-късната гръцка вулгарна философия може да приеме религиозната форма, в която единствено успява да плени масите. Но дори и да намери такава междинна връзка, монотеизмът може да стане световна религия само в гръко-римския свят, чрез по-нататъшното развитие на кръга от идеи, разработени от този свят и сливането с него.

Бележки:

Националлиберали- партия на германската, предимно пруска буржоазия, създадена през есента на 1866 г. в резултат на разцепление в буржоазната прогресивна партия. Националлибералите изоставиха претенциите на буржоазията за политическо господство, за да задоволят икономическите интереси на тази класа и поставиха като своя основна цел обединението на германските държави под ръководството на Прусия; тяхната политика отразява капитулацията на германската либерална буржоазия пред Бисмарк. След обединението на Германия Националлибералната партия най-накрая се очертава като партия на едрата буржоазия, предимно индустриални магнати. Вътрешната политика на националлибералите придобива все по-лоялен характер, като в същото време националлибералите фактически изоставят либералните искания, които преди това са издигали.

Център- политическа партия на германските католици, създадена през 1870–1871 г. в резултат на обединението на католическите фракции на пруския ландтаг и германския райхстаг (местата на депутатите на тези фракции бяха в центъра на заседателните зали). Партията на центъра, като правило, заемаше междинна позиция, маневрирайки между партиите, подкрепящи правителството, и левите опозиционни фракции на Райхстага. Той обединява под знамето на католицизма различни по социален статус слоеве на католическото духовенство, земевладелците, буржоазията, част от селячеството на предимно малки и средни държави в Западна и Югозападна Германия и подкрепя техните сепаратистки и антипруски тенденции. Центърът беше в опозиция на правителството на Бисмарк, като в същото време гласува за неговите мерки срещу работническото и социалистическото движение. Енгелс дава подробно описание на центъра в своя труд „Ролята на насилието в историята“ (виж това издание, том 21, стр. 478–479), както и в статията „Какво следва?“ (виж този том, стр. 8–9).

Консерватори- партията на пруските юнкери, военните, върховете на бюрокрацията и лютеранското духовенство. Тя води началото си от крайно дясната монархическа фракция в Пруското национално събрание от 1848 г. Политиката на консерваторите, насочена към запазване на останките от феодализма и реакционната политическа система в страната, беше пропита от духа на войнстващ шовинизъм и милитаризъм. След създаването на Северногерманската конфедерация и в първите години след формирането на Германската империя те формират опозиция на правителството на Бисмарк отдясно, опасявайки се, че политиката му ще доведе до „разпадането“ на Прусия в Германия. Въпреки това, още през 1866 г., така наречената партия на „свободните консерватори“ (или „имперската партия“), която изразяваше интересите на едрите фермери и някои индустриални магнати, се отдели от тази партия и зае позиция на безусловна подкрепа за Бисмарк.

През г. се състояха изброените конгреси на Свещения съюз Аахенпрез 1818 г., в Тропау(Опава) през 1820 г., в Laibach(Любляна) през 1821 г. и в Веронапрез 1822 г. Решенията на всички тези конгреси бяха насочени към потушаване на буржоазните революции и националноосвободителните движения в европейските страни.

Очевидно Engels цитира "Recueil des documents relatifs a la Russie pour la plupart secrets et inedits utiles a consulter dans la crise actuelle." Париж, 1854 г., стр. 52–53 („Колекция от документи за Русия, предимно секретни и непубликувани, с които е полезно да се запознаете във връзка с настоящата криза.“ Париж, 1854 г., стр. 52–53).

Битката на Наварино(съвременен Пилос - град и пристанище в Гърция) се случи на 20 октомври 1827 г. между турско-египетския флот и комбинираните английски, френски и руски ескадри под командването на английския адмирал Е. Кодрингтън, изпратени от европейските сили в Гърция води с цел въоръжено посредничество във войната между Турция и гръцките въстаници. Битката, започнала след отказа на турското командване да спре репресиите срещу гръцкото население, доведе до пълното поражение на турско-египетския флот и ускори началото на Руско-турската война от 1828–1829 г., която беше успешна за Русия.

Молтке. „Der russisch-turkische Feldzug in der europaischen Turkey 1828 und 1829.“ Berlin, 1845, S. 390 (Молтке. „Руско-турската кампания в Европейска Турция през 1828 и 1829 г.” Берлин, 1845, стр. 390).

Работата на Енгелс "За историята на първобитното християнство"принадлежи към фундаменталните трудове на научния атеизъм. Това е резултат от дългогодишните изследвания на Енгелс върху проблемите на произхода и същността на християнството, интерес към които той, по собствените му думи, проявява от 1841 г. Част от възгледите на Енгелс по тези въпроси са изложени в неговите статии: „Бруно Бауер и примитивното християнство“ (виж това издание, том 19, стр. 306–314) и „Книгата на Откровението“ (виж том 21, стр. 7 -13).

Написана за списание „Neue Zeit” и публикувана в него в брой 1 и 2 за 1894 г., тази работа приживе на Енгелс е публикувана и на френски език в списание „Devenir social” в „No 1 и 2, април и май 1895 г g., преведена от дъщерята на Маркс Лора Лафарг. Работата на Енгелс е публикувана за първи път на руски през 1906 г. „Le Devenir social“("Обществено развитие") - френско месечно социалистическо списание; публикуван в Париж от 1895 до 1898 г.

А. Менгер. „Das Recht auf den vollen Arbeitsertrag in geschichtlicher Darstellung.“ Stuttgart, 1886, S. 108. За критика на тази книга вижте Legal Socialism (това издание, том 21, стр. 495–516).

Енгелс има предвид национално-освободителното въстание на нубийците, арабите и други народи на Судан, водени от мюсюлманския проповедник Мохамед-Ахмед, който нарича себе си „Махди“, тоест „спасител“. Въстанието започва през 1881 г. и постига особен успех през 1883–1884 г., когато почти цялата територия на страната е освободена от войските на британските колонизатори, чието проникване в Судан е настъпило от 70-те години на миналия век. По време на въстанието се формира независима централизирана махдистка държава. Едва през 1899 г. войските на британските колонизатори, възползвайки се от вътрешното отслабване на тази държава в резултат на непрекъснати войни и племенни борби, а също и разчитайки на огромно превъзходство в оръжията, завладяват Судан.

Таборитите- революционнодемократично крило в хуситското националноосвободително и реформаторско движение в Чехия (първата половина на XV в.), насочено срещу германските феодали и католическата църква; Те са получили името си от град Табор, основан през 1420 г. и който е техен политически център. В своите искания таборитите отразяват желанието на селските маси и градските низши класове да премахнат цялата феодална система. Сред таборитите призивите за установяване на имуществено равенство в религиозна форма станаха широко разпространени и бяха направени опити за въвеждане на принципите на егалитарния комунизъм в областта на потреблението. Създавайки своя военна организация, таборитите формират ядрото на хуситската армия, която отблъсква петте кръстоносни похода, организирани срещу Чехия от папата и германския император. Само предателството на чешките благороднически бургерски елементи, които многократно се противопоставяха на таборитите и влизаха в компромис срещу тях с чуждите сили на феодалната реакция, доведе до поражението на таборитите през 1437 г. и в същото време до потушаването на хуситското движение.

Е. Ренан. „Histoire des origines du christianisme“. Vol. 1–8, Париж, 1863–1883 ​​(Е. Ренан. „История на произхода на християнството.” Томове 1–8, Париж, 1863–1883).

Текстът на откъсите от сатирата на Луциан „За смъртта на Перегрин“, цитиран от Енгелс, съответства на немския превод на тази работа от А. Паули [вж. „Lucian's Werke“, Щутгарт, 1831, 1618–1620 и 1622.

Лукиан. „За смъртта на Перегрин“, глави 11–14 и 16.

Енгелс има предвид общностите на тайната организация на немските работници и занаятчии от Лигата на справедливите, основана от Вилхелм Вайтлинг в началото на 40-те години на 19 век. Историята на Лигата на справедливите е разгледана в работата на Енгелс „За историята на Лигата на комунистите“ (виж това издание, том 21, стр. 214–232).

Г. Кулман. „Die Neue Welt oder das Reich des Geistes auf Erden. Verkündigung.” Genf, 1845, S. VIII и IX.

„Пророчествата“ на Кулман са разобличени от Маркс и Енгелс в тяхната работа „Немската идеология“ (виж това издание, том 3, стр. 535-544).

„Свободни общности“- общности, които се отделят от официалната протестантска църква през 1846 г. под влиянието на движението „Приятели на светлината“ - религиозно движение, насочено срещу пиетизма, доминиращ в протестантската църква, който се характеризира с краен мистицизъм и лицемерие. През 40-те години на XIX век. тази религиозна опозиция беше една от формите на проява на недоволството на германската буржоазия от реакционния ред в Германия.

Тюбингенско богословско училище- школа от библеисти и критици, основана през първата половина на 19 век. Привържениците на тази школа критикуваха противоречията и историческите несъответствия на книгите на Новия завет, но се стремяха да запазят някои разпоредби на Библията като предполагаеми исторически надеждни. Въпреки това, против волята си, тези изследователи допринесоха за подкопаването на авторитета на Библията.

Критиката на Новия завет се съдържа в следните произведения на Б. Бауер: „Kritik der evangelischen Geschichte des Johannes“. Бремен, 1840 г. („Критика на евангелската история на Йоан.“ Бремен, 1840 г.) и „Критик на евангелската история на синоптикерите“, Bd. I–II, Лайпциг, 1841 („Критика на евангелската история на синоптиците.” Томове I–II, Лайпциг, 1841); Третият том на тази книга, озаглавен „Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker und des Johannes“ („Критика на евангелската история на синоптиците и Йоан“), е публикуван в Брауншвайг през 1842 г. В литературата по история на религията предсказателите се наричат ​​съставители на първите три евангелия - „Матей“, „Марк“ и „Лука“.

Стоическа философиявъзниква в Древна Гърция в края на 4 век. пр.н.е д. и съществува до 6 век. н. д.; представители на тази философия се колебаят между материализма и идеализма. В епохата на Римската империя философията на стоиците се превръща в реакционно религиозно-идеалистично учение. Проявявайки особен интерес към моралните проблеми, стоиците ги тълкуват в духа на мистицизма и фатализма; защитавали са извънтелесното съществуване на душата, култа към човешкото подчинение на съдбата, несъпротивата срещу злото, себеотрицанието и аскетизма и др.; Учението на стоиците оказва значително влияние върху формирането на християнската религия.

Това се отнася до творбата на Commodianus „Carmen apologeticum adversus Judaeos et gentes” („Апологетична песен срещу евреи и езичници”).

Кабала(древна еврейска дума, означаваща традиция, традиция) - мистично, магическо тълкуване на древни "свещени" текстове чрез приписване на специални символични значения на отделни думи и числа; е широко разпространен сред последователите на юдаизма, откъдето преминава в християнството и исляма.

Гностици- последователи на гностицизма, религиозна и философска доктрина, възникнала през 1-2 век. н. д. въз основа на обединяването на някои елементи от християнството, юдаизма, езическите религии и идеалистичната гръко-римска философия. Гностицизмът се основава на мистичната доктрина за "гнозис" (древногръцка дума, означаваща "познание") - познание чрез разкриване на божествения произход на света. Гностиците се характеризират с подчертаване на греховността на материята, проповядване на аскетизъм, отричане на светостта на Стария завет и двойствената, „богочовешка“ природа на митичния основател на християнството Исус Христос. Православните християнски кръгове, обявили гностицизма за ерес, повели ожесточена борба срещу гностиците и унищожили почти всичките им съчинения.

Тацит. „Анали“, кн. 12, гл. 52 и „История“, кн. 2, гл. 62.

Сибилински книги- колекция от пророчества, приписвани на един от скитащите „прорицатели“ на древността (Сибила от Кума); играе важна роля в религиозния живот на Древен Рим.

Никейски събор- първият така наречен вселенски епископски събор на християнската църква на Римската империя, свикан през 325 г. от император Константин I в град Никея в Мала Азия. На Никейския събор е приет задължителен за всички християни символ на вярата (основните принципи на доктрината на православната християнска църква), чието непризнаване се наказва като държавно престъпление. Решенията на събора отразяват тесния съюз на църквата и държавата и превръщането на християнството в държавна религия на Римската империя.

Е. Ренан. "Свети Павел" Париж, 1869 г. Книгата представлява третия том от работата на Ренан върху произхода на християнството (виж бележката.

Ириней. „Пет книги срещу ересите“, кн. V, гл. 28–30.

Е. Ренан. "L"Antechrist". Париж, 1873 г. Книгата представлява четвъртия том от труда на Ренан за произхода на християнството (виж бележката.

Зенд-Авеста- възприети през 18–19 век. неправилно име за Авеста, свещената книга на зороастрийската религия, разпространена в Древна Персия, Азербайджан и Централна Азия. В основата на зороастризма беше дуалистичната идея за борбата в света на доброто и злото. Предполага се, че Авеста е съставена от 9 век. пр.н.е д. до 3-4 век. н. д.

Това означава т.нар "вавилонско изгнание"(или „вавилонски плен“) на древните евреи през 6 век. пр.н.е д. - принудителното преместване на благородниците, чиновниците, търговците и занаятчиите във Вавилон след превземането на Йерусалим през 597 г. пр.н.е. д. и окончателното поражение на Кралство Юда от вавилонския цар Навуходоносор през 586 г. пр.н.е. д. През 30-те години на 6в. пр.н.е д. Персийският цар Кир, който завладява Вавилонското царство, позволява на повечето пленени евреи да се върнат в родината си.

J. Ph. Фолмерайер. „Geschichte der Halbinsel Morea wahrend des Mittelalters.“ Щутгарт и Тюбинген; Erster Theil - 1830. Zweiter Theil - 1836 (J. F. Fallmerayer. „История на полуостров Морея през Средновековието“. Щутгарт и Тюбинген; част първа - 1830, част втора - 1836).

Еда- колекция от митологични и героични приказки и песни на скандинавските народи; запазена под формата на ръкопис от 13-ти век, открит през 1643 г. от исландския епископ Свейнсон (т.нар. „Старшата Еда“), и под формата на трактат за поезията на скалдите, съставен в началото на 13-ти век век. поет и летописец Снори Стурлусон („Младата Еда”). Песните на Еда за езическите богове и герои отразяват състоянието на скандинавското общество през периода на разпадането на племенната система и миграцията на народите. Те съдържат изображения и сцени от народното изкуство на древните германци.

Какво ново може да донесе християнството на света?
Никога досега в историята на света не са се противопоставяли две толкова неравностойни сили като древното езичество и младото християнство, римската държава и християнската църква. От една страна виждаме мощна държава, която доминира религията, културата и семейния живот. От друга страна, виждаме християнската църква в нейното начало, която не притежава нито богатство, нито изкуство, нито наука, нямаща абсолютно нищо освен евангелието, освен думата за „кръста“, че в Разпнатия и Възкръсналия е разкрито спасението на всички нации. За да видите разликата между езичеството и християнството, трябва да характеризирате и двете.

От самото начало езичеството, като замяна на истината с лъжи, не можеше да задоволи човека. Политеизмът доминираше навсякъде. Мъртва ритуалност, четене на формули, всичко това е станало неразбираемо не само за хората, но и за тези, които ги произнасят. Хората останаха неми зрители по време на церемониите. Източните култове, които проникват в римската държава със своите оргии и екстаз, също не могат да задоволят езичниците. Всичко, което християнството можеше да противопостави на цялата езическа сила на този свят, беше само дума, свидетелство за Христос. И първите християни наистина са били такива свидетели за Него и са свидетелствали за Христос със слово и живот, любов и страдание. Противопоставянето на християнството на езичеството беше във всичко. Докато извършваха богослужения, тези бедни хора, рибари, майстори на шатри, нямаха никаква пищност, но тяхното поклонение беше поклонение на Бога в дух и истина. В определен ден, неделя, те се събираха, пееха песен на Христос, извършваха молитви и носеха хляб и вино. Те започнаха срещата с молитва, завършиха я с молитва и се прибраха.

Но особено важно потвърждение за истинността на християнството беше животът на неговите членове. Християнството не предоставяше на никого външни предимства. Тези, които приеха християнството, го приеха според най-дълбокото движение на сърцето си. Самото влизане в Църквата вече беше жертва, тъй като човек, който стана християнин, трябваше да скъса не само с вечните предразсъдъци, но и с баща си, майка си, сестра си, брат си и може би да напусне позицията си. Не само в църквата, но навсякъде християните се опитваха да се покажат като християни. Всеки момент изискваше от него признание и всяко признание носеше опасност. Ако християнин излезе на улицата, там стояха езически идоли, имаше процесии, в които носеха идоли и им показваха уважение, което, разбира се, християнин не можеше да направи. Независимо дали отиваше в магазин, механа или работилница, където имаше малки идоли, често не по-големи от палец, той също не можеше да отиде там. Обичаят изисквал при минаване край идолите да се принасят възлияния и да се кади с тамян. Християнинът искал да вземе пари назаем: записът на заповед, който трябвало да подпише, съдържал клетва към езическите богове. А самият живот, както на отделен член на църквата, така и на цялата общност, беше строг. За така наречените смъртни грехове: идолопоклонство, богохулство, прелюбодейство, разврат, те бяха изключени от общността до пълно искрено покаяние. В домовете си християните четяха Светото писание и пееха псалми. Преди всяко хранене те се молеха. На всеки изход и вход, при обличане и обуване, при лягане и ставане те поставяли върху себе си кръстния знак; и това не беше обикновен мъртъв обичай, а жива памет за Разпнатия.

Християнството донесе различен възглед за; брак и семеен живот. Основите на семейния живот в езичеството бяха в пълен разпад. Християнството провъзгласява брака за свободен и, зачитайки личната свобода, оставя всеки сам да избере дали ще се ожени или не. От самото начало бракът винаги е бил освещаван с църковна молитва. Къща, в която всички в семейството бяха християни, беше като Божи храм. В него се четеше Светото писание и се извършваха общи молитви. Всички постиха заедно, бяха заедно в църквата, заедно в скърбите и радостите, нямаше скрито знамение на кръста. „Ако имате жена, тогава се молете с нея“, казва хартата на египетската църква, „нека брачният съюз не бъде пречка за молитвата“.

Жените също получиха полагащото им се място в християнското общество. В езическото общество не можеше да има здравословен семеен живот, тъй като жените не заемаха правилното положение. При гърците тя била робиня на съпруга си; Сред римляните, въпреки че тя беше по-уважавана, тя все още нямаше абсолютно никакви права по отношение на съпруга си. Античността никога не е признавала на жените пълно човешко достойнство.

Християнството, напротив, освобождава жената от робство и я поставя на същото място като мъжа във всичко, което е най-висше в живота, а именно по отношение на Христос и Царството Божие. Християнките се представиха достойно като майки, като дякониси, като мъченици, които се бориха заедно с мъжете, за да получат нетленни венци.

Ако призванието на една християнка е било да служи на Бога с чист, целомъдрен живот, то от само себе си се разбира, че тя не е трябвало да се отдава на неестествения лукс на тоалета, както е било при знатните дами от онова време. Ставайки християнка, тя трябваше да остави всичко това зад гърба си.

През първите векове християнските писатели са били особено ожесточени срещу всякакъв вид украса на тялото. Тертулиан призовава християнките да не поставят на „свещената си християнска глава коса, която може да е била отрязана от някой негодник, може би престъпник, може би обречен на ада“. Тертулиан изразително обявява украсата на главата и лицето за грях, защото онези, които се украсяват, искат да се направят по-красиви, отколкото Бог ги е създал, и по този начин обвиняват Бога, Създателя на всичко. Същият Тертулиан се застъпва за простотата и естествеността: „Това, което расте, е Божие, това, което е направено изкуствено, е от дявола“.

Евангелието даде човешки права на децата за първи път. В древността те са били безсилни. Бащата на семейството можеше да отгледа детето, но можеше и да го изхвърли. Нямаше наказание за това. Но християнството за първи път научи родителите да гледат на децата като на дар от Бога, като на залог, за който те стават отговорни пред Бога. Кръщението на деца скоро влезе в обща употреба и по този начин дори най-малките станаха участници в благословиите и предимствата на християнството. С една дума, Евангелието ни учи да гледаме на децата като на Божия собственост.

Християнството има не по-малко влияние върху промяната на отношенията между господари и роби. Бог не гледа на личността и пред Него няма разлика. Църквата увещава господарите да гледат на своите роби като на братя. Господарят вече не можеше да третира като нещо този, който му беше брат в Христос. Но Църквата също увещаваше робите към послушание; те не трябваше да използват признанието, че техният господар е техен брат в Христос, като извинение за непокорство. Напротив, робите, като християни, трябва да им служат още по-усърдно. Лошото отношение към робите послужи като причина за изключването на господаря от общността. Стана обичай да се освобождават роби. Един богат римлянин, по време на управлението на Траян, след като стана християнин, на празника Великден даде свобода на всичките си роби, от които имаше 1250 души.

Увещавайки новопокръстените християни да живеят според изискванията на приетата от тях вяра, Църквата им възпитава трудолюбие, любов към другите, милосърдие и, ако е необходимо, да жертват живота си в името на Христовото име. Апостол Павел казва: „... по-скоро се трудете, като вършите със собствените си ръце това, което е полезно, за да имате какво да дадете на нуждаещите се” (Еф. 4:28). И наистина, първите християни са използвали средствата си не за обогатяване и удоволствие, а за да служат на своите братя и в това любящо използване трудът намира най-добрата си награда. Бидейки бедни, работейки със собствените си ръце, те обогатиха мнозина.

Следвайки заповедта на Спасителя: „обичайте се един друг“, християните се стараеха да я изпълнят в нейната цялост. За езичниците това било нещо ново. Езическата древност е изцяло и решително егоистична. Тя не познаваше любовта. Античността не е познавала снизхождение към слабите и угнетените. "Човек за човека е вълк." "Всички просяци, според Плавт, трябва да бъдат изгонени от държавата; бедните не трябва да бъдат приемани, ако са болни." Същият Плавт казва, че „този, който му дава храна и пиене, прави лоша услуга на бедните, защото това, което му дава, само влошава и удължава живота му до неговата бедност“. Християните постъпиха съвсем различно. Всичко беше обичайно в общността. Всеки служеше на друг, всеки се молеше за други. Всеки, който поиска, получава милостиня. Самият живот на християнската общност послужи като доказателство: там цари любов! Но освен общата благотворителност, всеки християнин смяташе за свой дълг да дава частна милостиня. И всички те направиха това според думата на Спасителя: „Дайте на този, който ви поиска“. „Когато избирате хора“, казва Лактанций, трябва да се съобразявате с всеки, който ви моли да бъдете мъж, и този, който расте с вас, прави същото, защото той ви смята за мъж.

Обичайната форма на приношение беше приношение за празнуване на вечерята на любовта, така наречената агапе (αγαπη). Те донесоха хляб и вино, част от които бяха избрани за Евхаристията, а останалите отидоха в полза на духовенството и бедните. Имената на дарителите се записват на специални таблици, така наречените диптихи, и се помнят в молитва. Подаръци за мъртвите се носели от близките им в деня на смъртта им - чудесен обичай, който ярко поддържал връзката между настоящето и отвъдната общност. Средствата, които бяха в Църквата, бяха доброволни дарения от всички нейни членове. Самите тези средства служеха за изхранване на вдовици и бедни. Като цяло Църквата гледаше на бедните като на свое съкровище. Когато съкровищата на Римската църква бяха поискани от дякон Лорънс, той доведе всички бедни, хранени от църквата, и каза на префекта: „ето го съкровището на църквата“.

Християните проявявали своята любов и милосърдие не само към ближните си, но и към езичниците. Когато по време на Св. Чумната епидемия на Киприан бушуваше в Картаген и езичниците оставяха трупове и болни по улиците, епископът призова своята общност да помогне на умиращите. По негов призив обществото се зае с работата. Презвитери и дякони служеха на езичниците, които, докато помагаха на другите, жертваха собствения си живот. Нещо подобно се случило и в Александрия, по време на управлението на императора. Галиен.

Ръка за ръка с любов вървяха страданията на християните. Особеното значение на мъченичеството се разкрива във факта, че смъртта е завършване на свидетелството, заявено от живота. Те се радвали на своя мъченически венец и благодарили на Бога за него. Те не проклинаха мъчителите си, а напротив, молеха се за тях. Скилитанските мъченици в Нумидия (180 г.), слушайки смъртната присъда, благодариха на Бога и, като се качиха на ешафода, отново паднаха на колене и отново благодариха. И при тежките страдания на християните не чухме думи на гняв, омраза, злоба. Нищо подобно не се открива в надписите на катакомбите. Мъченичеството служи като безценен дар от Бога.

Така всичко, което сме видели, което е ново и славно в живота на християните, е от Бог. Започнете нов живот, спрете да грешите, помагайте на бедните, обичайте враговете си и положете душата си за името Христово – всичко това християните са приели и научили от апостолите, а те от своя страна от Исус Христос.

Сторчевой С.В., преподавател PDS

Василий Григориевич Перов е най-известен като основател на критичния реализъм; най-известните му картини принадлежат към битовия жанр. Но в последния етап от живота си, след преживяни разочарования, авторът се обръща към теми от различен характер. В края на 70-те години на готите от 19 век авторът се обръща към евангелската тема, която може да се види и в произведението „Първите християни в Киев“.

Филмът е базиран на исторически събития. Платното изобразява първите християни, пристигнали на територията на Древна Рус. Те нямаха постоянен подслон и бяха принудени да се крият в мрачни пещерни бараки.

Действието се развива през нощта: група хора, скупчени доста плътно един до друг, четат християнски молитви. Облечени са оскъдно, от лявата страна особено се откроява фигурата на побелял старец, увит в парцали. В центъра на групата коленичи свещеник с дълга бяла брада в черно расо. Свещената книга е отворена пред него, ръцете му са разперени, очите му са полузатворени.

Основата на картината не е самият исторически момент, а неговата интерпретация. Художникът се опита да предаде точно психологическото състояние на героите в картината, преживяването на религиозни чувства. В тази връзка той особено привлича вниманието към лицето на човека, стоящ зад свещеника. Отворените му очи са вдигнати нагоре, погледът му е внимателен.

Мистичното настроение се създава от светлинния контраст на платното, върху което е изградена цялата картина. Мистериозна тъмнина заобикаля хората. Източникът на цвят изглежда са свещени книги: едната е разположена на масата пред изображението, а вторият свитък се държи от млад мъж и момиче. В резултат на това зрителят може ясно да види само лицата на хора, изпълнени с искрена вяра, които писанията и молитвите сякаш измъкват от пълна тъмнина.

В допълнение към описанието на картината „Първите християни в Киев“ от В. Г. Перов, нашият уебсайт съдържа много други описания на картини от различни художници, които могат да се използват както при подготовка за писане на есе върху картината, така и просто за по-пълно запознаване с работата на известни майстори от миналото.

. Тъкане на мъниста Тъкането на мъниста е не само начин да заемете свободното време на детето с продуктивни дейности, но и възможност да направите интересни бижута и сувенири със собствените си ръце.