הבנת היצירתיות מאת ניקולאי ברדיאייב. ספר: ברדיאייב נ

ספרו של ברדיאייב "פילוסופיה של חופש" (1911) הוא יצירה מוקדמת, שהמחבר עצמו היה ביקורתי כלפיה, וראה בה לא בוגרת מבחינות רבות. ועם זאת, יצירה זו היא בעלת ערך, כי בה צופה ברדיאייב, בחלק מהאינטואיציות הפילוסופיות שלו, את התהליכים שהתרחשו מאוחר יותר בהיסטוריה של הפילוסופיה האירופית. במילים אחרות, זו לא רק יצירה היסטורית, אלא יצירה חדשנית ובעלת חזון במידה רבה.

ברדיייב, לעומת זאת, מתחיל את ספרו באמירות שכבר לא היו חדשות באותה תקופה: המחשבה המתפלסת הגיעה למבוי סתום, עידן של אפיגוניזם ודעיכה החל לפילוסופיה, היצירתיות הפילוסופית מתייבשת וכו'. עם זאת, ההגדרה של ברדיייב למהות המשבר הייתה מקורית לאותה תקופה, אמיתית ועמוקה בדרכה. "כל הפילוסופיה המודרנית, התוצאה האחרונה של כל הפילוסופיה החדשה, חשפה בבירור את חוסר האונים הקטלני שלה להכיר את ההוויה, לאחד את הסובייקט היודע עם ההוויה. אפילו יותר, הפילוסופיה הזו הגיעה לביטול ההוויה... צללה את היודע לתוך ממלכת הרוחות. אפיסטמולוגיה ביקורתית החלה לבחון את כשירות הידע והגיעה למסקנה שידע אינו כשיר לחבר את היודע עם מושא הידע, עם ההוויה. תחושת הוויה מציאותית וגישה מציאותית להוויה היא גן עדן אבוד. ואין, כנראה, דרכים פילוסופיות לחזור לגן העדן הזה". בתחילת המאה ה-20. בפילוסופיה המערבית, מושגים אפיסטמולוגיים אכן גברו על אלה אונטולוגיים. כמובן שאי אפשר לקחת את האמירה הזו עד לאבסורד: גם אז נטו נטיות אונטולוגיות בפילוסופיה. עם זאת, "המפנה האונטולוגי" במחשבה המערבית, כפי שצוין בפרק 2, התרחש הרבה יותר מאוחר.

ההוגה הרוסי מקשר בין הדומיננטיות של האפיסטמולוגיה לבין הדומיננטיות של הפילוסופיה הקנטיאנית והמגמות הקנטיאניות. היחס הביקורתי של ברדיייב כלפיהם אינו מקרי כלל. "קאנט", כתב, "השאיר את היודע לבד עם עצמו, ניסח בצורה מבריקה את הבידוד שלו מהוויה, מהמציאות, מהמציאות, וחיפש ישועה בהיגיון קריטי". ברוסיה, ברדיאייב לא היה היחיד שהעריך את מחשבתו של קאנט בצורה זו. באופן עקרוני, ניתן לומר זאת בתחילת המאה ה-20. (יחד עם מחקרים קנטיאניים מקצועיים והתעניינות בפילוסופיה קנטיאנית, שנדונו בפרק השני של חלק זה), נוצרת תסמונת בלתי צפויה לכאורה, האופיינית לחלק מהפילוסופיה הרוסית, מיחס ביקורתי שכזה כלפי קאנט, העומד על סף סלידה, כמעט שנאה, מהוגה הדעות הגרמני הגדול. בפילוסופיה הקאנטיאנית, ברדיאייב, כמו כמה מבני דורו הרוסים, רואה את מקור השקיעה של הפילוסופיה באפיסטמולוגיה, אחת הסיבות לבידוד תורת הידע לא רק מפילוסופיית ההוויה, האונטולוגיה, אלא גם מההוויה ככזו. , וכתוצאה מכך, ניכור האדם מהחיים האמיתיים, ההפרדה האדם מהוויה עליונה, כלומר. מן האלוהות.

מכאן פסק הדין הכללי יותר: משבר הפילוסופיה נעוץ בהתנתקות עם ההוויה, בכך שהאפיסטמולוגיה, ולא תורת ההוויה, קיבלה את כף היד. הטרגדיה של הפילוסופיה היא שהיא הופכת את המציאות, החופש לאשליה, ואפילו האישיות עצמה הופכת לסוג של רוח רפאים. התוצאות הנובעות מכך הן טרגיות לא רק עבור הפילוסופיה עצמה, אלא גם עבור כל חיי האדם. אבל המזל העיקרי של הפילוסופיה, לפי ברדיאייב, הוא שהיא איבדה את השורשים הדתיים שלה. האנושות זקוקה לפילוסופיה חופשית ופילוסופיה חדשה של חופש, טוען ברדיייב. כיצד מנוסחות משימותיו? "הפילוסופיה חייבת להיות חופשית, חייבת לחפש אמת, אבל הפילוסופיה החופשית, הפילוסופיה של החירות היא זו שמגיעה למסקנה שרק המחשבה היא דתית, רק החיים של רוח אינטגרלית מקבלים אמת והוויה."

ברדיאייב מנתח בפירוט את בעיית האמונה והידע. הוא מגיע למסקנה שיש להחליף את הניגוד בין אמונה לידע, שיש לה נימוקים מסוימים, בראיות לאינטראקציה ביניהם. כדי לאחד אמונה וידע, יש לנטוש את גאוות הרציונליזם. "בניסוח השאלה שלנו", כותב ברדיייב, "אין ניגוד כזה בין ידע ואמונה כפי שמניחים בדרך כלל, והמשימה כלל אינה להגביל הדדית את תחומי הידע והאמונה, ולאפשר אותם רק בנקודה מסוימת. פּרוֹפּוֹרצִיָה. אנו מאשרים את אינסוף הידע, את אינסוף האמונה ואת היעדר מוחלט של המגבלות ההדדיות שלהם. הפילוסופיה הדתית רואה שההתנגדות של ידע ואמונה היא רק סטייה של ראייה חלשה. האמת הדתית היא עילאית, האמונה היא הישג של ויתור על רציונליות נבונה, שאחריה מובן כל המשמעות. אבל האמת הסופית של האמונה אינה מבטלת את אמיתת הידע ואת החובה לדעת. ידע מדעי, כמו אמונה, הוא חדירה למציאות האמיתית, אך פרטי, מוגבל: הוא מתבונן ממקום שהכל נראה ממנו והאופקים סגורים. הצהרת הידע המדעי נכונה, אך ההכחשות שלה שקריות. המדע מלמד נכון על חוקי הטבע, אבל מלמד כוזב על חוסר האפשרות של המופלא, שולל עולמות אחרים.

היבט נוסף של הספר "פילוסופיה של חופש" היה ניתוח פילוסופי עדין של הבעיה של מה שנקרא אפיסטמולוגיה. כבר קבענו שעבור ברדיאייב קטגוריות ההוויה חשובות הרבה יותר מקטגוריות הידע. ההוגה יוצא מהעובדה שגם הסובייקט וגם האובייקט מתייחסים להוויה, ו"מחוץ להוויה אין מקום לאיש או לשום דבר, מלבד מלכות השטן. שיגעון הוא לשקול את ההוויה כתוצאה מאובייקטיביזציה ורציונליזציה של הסובייקט היודע, להפוך להיות תלוי בקטגוריות של ידע, בשיפוט". ברדיאייב, אם כן, לא רק טוען את הבכורה של תורת ההוויה על תורת הידע, האפיסטמולוגיה, לא רק מדגיש את האונטולוגיה, אלא הוא גם טוען שההוויה עצמה קודמת לתורת הידע. "אפיסטמולוגים רוצים להוציא את ההוויה עצמה מהאפיסטמולוגיה, להפוך אותה לשיפוט ולהפוך אותה לתלויה בקטגוריה של הנושא."

החלק השני של הפילוסופיה של החופש נקרא "מקור הרוע ומשמעות ההיסטוריה". ברדיייב כותב: "המשבר הכואב של האנושות המודרנית קשור לקושי לצאת מהעידן הפסיכולוגי - עידן הסובייקטיביות, האינדיבידואליזם הסגור, עידן מצבי הרוח והחוויות שאינם קשורים לשום מרכז אובייקטיבי ומוחלט. דיכוי הפוזיטיביזם ותאוריית הסביבה החברתית, הסיוט המעיק של ההכרח, הכפיפות חסרת היגיון של הפרט למטרות הגזע, אלימות וזעם נגד תקוותיו הנצחיות של הפרט בשם בדיית הטוב. של הדורות הבאים, צימאון הבל לארגון חיים משותפים מול מוות וריקבון של כל אדם, כל האנושות והעולם כולו, אמונה באפשרות של סדר חברתי סופי לאנושות ובכוחו העליון של המדע - כל זה היה שקרי: אובייקטיביזם מוחץ את הפנים האנושיות החיות, עבדות לסדר הטבעי, אוניברסליזם שקרי. המין האנושי הכפיף את האדם בצורה מכנית, שיעבד אותו למטרותיו שלו, אילץ אותו לשרת את טובתו, כפה עליו את התודעה הכללית שלו, כביכול, האובייקטיבית". לפיכך, ברדיייב רואה במשבר האנושות משבר של ההיסטוריה בעובדה שאובייקטיביזם שווא דיכא את האדם. התגובה לכך הייתה עידן ה"פסיכולוגי, הסובייקטיבי".

פרץ מרד סובייקטיביות, המתכחש לכל דבר אובייקטיבי, ומעלה כל אשליה וכל מיסטיקה לחוק - זה היה המחיר לאובייקטיביזם שקרי, לפילוסופיה של הנטורליזם והמטריאליזם. איך לצאת ממבוי סתום פילוסופי? התשובה לשאלה זו הייתה החלק האחרון של "פילוסופיית החירות" של ברדיייב, אשר, יש לומר, היא הרבה פחות מעניינת מהשתיים הראשונות, שבהן ניתוח ביקורתי של הפילוסופיה המודרנית מתבצע בקלות, בחופשיות ואפילו באלגנטיות. בחלק האחרון של "פילוסופיית החופש" מנסה ברדיאייב לשרטט את קווי המתאר של דרך תיאוסופית, דתית ופילוסופית לצאת מהמצב הנוכחי של הרוח. הדרך החוצה היא ברדיאייב נוספת, לכן זה לא צריך להיות אידיאל לפילוסופיה שהמדע אינו יצירתיות, אלא ציות. היסוד שלה אינו חופש, אלא הכרח. "המדע מעולם לא היה ולא יכול להיות שחרור הרוח האנושית. המדע תמיד היה ביטוי לשעבוד של האדם לצורך".

בהבעת כל ההערכות והשיפוטים הללו, ברדיאייב רואה בו-זמנית בבירור עד כמה גורל הפילוסופיה של המאה ה-20 סותר ויהיה. רק ביחס למדע ולאופי המדעי. "העידן שלנו", כותב הפילוסוף, "מתאפיין בהחמרה בתודעה ובמשבר תודעתי בכל התחומים. אי אפשר שלא לראות משבר רציני בפילוסופיה מדעית, מחייבת אוניברסלית, אובייקטיבית. מעולם לא היה רצון כזה להפוך את הפילוסופיה למדעית לחלוטין. בימינו, האידיאליזם, שהיה בעבר מטפיזי, הפך למדעי ומדמיין את עצמו ככזה. ומעולם לא הייתה אכזבה כזו במדע, צמא כזה לאי-רציונלי". זו סתירה שצוינה היטב. זה באמת מאפיין את הפילוסופיה, ולא רק את שני העשורים הראשונים, אלא את המאה ה-20 כולה.

בניתוח הפילוסופיה האירופית הקלאסית, ברדיאייב מנסה לענות על השאלה באיזו מידה היא מתאימה לעורר קוגניציה אנושית פעילה יצירתית. נראה כי יש לדון קודם כל בפילוסופיית היצירתיות בהקשר לאידאליזם הקלאסי הגרמני, למשל, הפילוסופיה של קאנט. אבל אנחנו כבר יודעים שהפילוסופיה של קאנט עבור ברדיאייב היא "אולי הפילוסופיה המודרנית והמתוחכמת ביותר של ציות, הפילוסופיה של החטא". "פילוסופיה ביקורתית היא תודעה צייתנית של הכרח, לא של הטבע, אלא של התודעה עצמה, לא של החומר, אלא של הנפש, היא ציות לצורך באמצעות ציות לקטגוריות. הטבע היצירתי והפעיל של הידע האנושי הורגש במעוף הגאונות, אך דוכא על ידי הציות הכללי של ההכרח, כבול לסיבות הדתיות העמוקות ביותר. ידע פילוסופי אינו יכול להיות רק השתקפות פסיבית וצייתנית של הקיום, העולם, המציאות", קובע ברדיייב. הפילוסופיה נראית לו מוכה במחלה איומה, מחלה של השתקפות וחלוקה. פילוסופים אירופאים ניסו להעלות את ההשתקפות הזו, המלטיזם הזה לעיקרון מתודולוגי, שבו ברדיייב רואה את נחיתות הרציונליזם של דקארט, את האמפיריציזם של יום, את הביקורת על קאנט: השתקפות וספק מועלים "לדרגת סגולות פילוסופיות. יֶדַע." והרהור והספק שוללים מהפילוסופיה את אופייה האקטיבי היצירתי והופכים אותה לפסיבית. לפי ברדיאייב, פילוסופיה יצירתית אינה יכולה להיות פילוסופיה ביקורתית, פילוסופיה של ספקנות. זה חייב להפוך לפילוסופיה דוגמטית. אך יחד עם זאת, מדגיש הפילוסוף, אין חזרה ל"דוגמטיות ישנה וילדותית". היא חייבת ליצור דוגמטיות חדשה ובוגרת. פילוסופים יצירתיים באמת הם כמו אפלטון. אלו הם פילוסופים שלא שמים במרכז ההתפלספות שלהם ידע, לא קטגוריות, אלא אהבה. ברדיייב אומר על הוגים כאלה שהם פילוסופים "אירוטיים" (כמובן, לא במובן היומיומי של המילה). לפיכך, אם הפילוסופיה מתרכזת באדם, אז היא מתרכזת באהבה. זה אומר שהפילוסופיה היא אנתרופולוגית.

אל לנו לשכוח שבתולדות המחשבה - בעת קביעת עצם טבעה, המשמעות, מהותה של הפילוסופיה - פילוסופים רבים, המייחסים מקום מרכזי במערכת הידע הפילוסופי לבעיית האדם, עדיין ניסו להתגבר על האנתרופומורפיזם, כלומר. הפצת תכונות, יכולות ויכולות אנושיות ברחבי העולם, השלכה של האנושות לעולם. ברדיייב מנתח את הבעיה הזו בצורה מעניינת ומעמיקה. "בקביעת טבעה של הפילוסופיה ומשימותיה, המקום המרכזי שייך לשאלת האנתרופולוגיה בפילוסופיה. הפילוסופיה אינה מסוגלת לברוח מאותה תודעה מקורית שהאדם מתפלסף ומתפלסף עבור האדם. אין כוח לוותר על העובדה שהידע הפילוסופי מתרחש בסביבה אנתרופולוגית; לא משנה כמה כהן והוסרל ינסו להעניק לידע דמות טרנסצנדנטית לאדם ולשחרר ידע מכל אנתרופולוגיות, הניסיונות הללו תמיד ייצרו את הרושם שהם מרימים את עצמם בשיער. האדם קודם לפילוסופיה, האדם הוא התנאי המקדים לכל ידע פילוסופי." זו הנקודה העיקרית: ברדיייב הגה את ספרו כאנתרופודיה, כלומר. כהצדקה לאדם. לאורך כל חייו הוא ראה את משימתו דווקא בהפניית הפילוסופיה לבעיית האדם, כדי לפתוח אותה במלוא המובן, "אנתרופולוגיה פילוסופית עמוקה, פילוסופיה של האדם.

"המשמעות של יצירתיות" הוא אחד הספרים הראשונים של המאה ה-20, שקבע בצורה ברורה וחזקה את היציאה מאפיסטמולוגיה מופשטת, אונטולוגיה מופשטת לפילוסופיה פרסונליסטית של האדם, שבמרכזה חיים, מוות, אהבת אדם. עבודה זו, למרבה הצער, לא הייתה ידועה במערב. אבל ספרו של ברדיייב ללא ספק מקדים את המודלים ה"קיומיים" המערביים המקבילים, ובמובנים מסוימים עולה עליהם.

על הפילוסופיה של תחילת המאה ה-20. ברדיייב אומרת שבאופן לא מודע היא כבר מצהירה על אנתרופולוגיה. אבל האנתרופולוגיות הזו מבישה, מסתתרת: אחרי הכל, במקביל נעשה ניסיון לשלול מהפילוסופיה כל זכר לאנתרופולוגיות, אנתרופוצנטריות. וברדיאייב לא מתבייש להשתמש במונחים קשים למדי, ומכנה פילוסופיה כזו "רצחנית". הוא מוצא תשוקה "רצחנית" אצל הוסרל וכהן. רצון זה מתבטא בעובדה ש"הם רוצים ליצור פילוסופיה שבה הפילוסופיה עצמה, ולא האדם, יתפלסף". ובכל זאת, למרות כל האקטיביזם האנתרופולוגי, ברדיאייב נאלץ, יחד עם פילוסופים אחרים, להודות שהאדם הוא נקודת ההצטלבות של שני עולמות: הוא שייך לעולם הטבע, לעולם הפסיבי, הסופי, הגוסס, על מצד אחד, ומצד שני, לעולם הנצח. "הדואליות של הטבע האנושי", כותב ברדיייב, "כל כך בולטת עד שאנשי טבע ופוזיטיביסטים מלמדים על האדם בכוח, ועל-טבעיים ומיסטיקנים מלמדים עליו בכוח לא פחות... האדם, בעצם, הוא כבר פער ב עולם הטבע, הוא לא מתאים בו"

הדואליות של הטבע האנושי היא אמת ישנה למדי של הפילוסופיה. אבל המסקנות שמסיק ברדיייב ממחלוקות קודמות ואחרונות חשובות ומקוריות מאוד. קודם כל, הוא מותח ביקורת חריפה על אנתרופוצנטריות כזו, ש"מצמידה" בתמימות את הידע האנושי לעולם הטבע, מה שהופך את האדם למכשיר פשוט של העולם. מטבע הדברים, ברדיאייב מסיים בביקורת על מרקס ועל המרקסיזם: זו המסורת המרקסיסטית שהוא מציג כתוצאה של אנתרופוצנטריזם נטורליסטי. "מרקס שולל לבסוף את הערך הפנימי של חיי האדם", הוא כותב, "הוא רואה באדם רק פונקציה של התהליך החברתי החומרי ומכפיף, מקריב כל אדם וכל דור אנושי לאליל המדינה הקרובה, העתידית והפרולטריון. משגשגים בו. כאן מגיעה אנתרופולוגיה הומניסטית למשבר - האדם האלים מושמד בשם משהו רפאים-על אנושי, בשם רעיון הסוציאליזם והפרולטריון. הפרולטריון גבוה מהאדם והוא לא רק סך האנשים – הוא האל החדש. כך העל-אנושי עולה בהכרח מהריסות ההומניזם. המרקסיזם הוא אחד התוצרים האולטימטיביים של התודעה האנתרופולוגית של ההומניזם, השמדת ההומניזם, סוף סוף הרג האדם..." הערכתו של ברדיאייב למרקסיזם חורגת באופן משמעותי מהבנת המרקסיזם כהומניזם ואף כהומניזם מהמעלה העליונה, שהיו נפוצים בפילוסופיה המרקסיסטית עצמה.

ברדיייב רואה בפילוסופיה של פרידריך ניטשה תופעת מעבר ממשבר האנתרופולוגיה ההומניסטית להבנה חדשה. הוא בדרך כלל מעריך אותה כתופעה הגדולה ביותר בהיסטוריה המודרנית. "ניטשה", הוא כותב, "הוא קורבן כפרה על חטאי הזמן המודרני, קורבן של תודעה הומניסטית". "ניטשה הוא המבשר של אנתרופולוגיה דתית חדשה", הוא אומר, באופן פרדוקסלי למדי. "אצל ניטשה, ההומניזם מנצח לא מלמעלה באמצעות החסד, אלא מלמטה - באמצעות כוחו של האדם עצמו. זה ההישג הגדול של ניטשה". ברדיייב מייעד לדוסטוייבסקי תפקיד גבוה לא פחות בביסוס סוג חדש של הומניזם. בהתקרבותו בין ניטשה ודוסטויבסקי, ברדיאייב אינו מקורי. את הרעיון הזה הוא שואב מהתרבות הרוסית של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20.

עבור ברדיאייב, המשמעות האמיתית והאחרונה של כל הדיונים הפילוסופיים הללו היא להוביל לבעיית הבעיות של הספר "משמעות היצירתיות", כלומר לשאלה כיצד הבעיות של היצירתיות האנושית, בעיית האנתרופוצנטריות של הפילוסופיה, עולים בקנה אחד עם אמת הבשורה, עם זאת באופן כללי הנסיבות הברורות שבבשורה, כפי שהוא עצמו מודה, אין מילה אחת על יצירתיות. קריאות וציוויים יצירתיים אינם יכולים להיגזר מהבשורה על ידי סופיזמים כלשהם. הקושי שבו נאבק ברדיאייב כאן מובן למדי: בהתאם לאמיתות הוראת הבשורה, עם התיאולוגיה של הנצרות, לא ניתן להציב את האדם במרכז היקום. ולהעניק אופי מרכזי ויצירתי לעיקרון האנושי נועד להפר את זכות היצירתיות הבלתי מעורערת שהבשורה וכל ספרי הנצרות הקלאסיים העניקו לאלוהים. מה עושה ברדיייב לנוכח העובדה הבלתי מפוקפקת הזו, שהוא לא רק שלא חושב להכחיש, אלא מדגיש שוב ושוב? הוא מצהיר שהשתיקה לגבי אופיו היצירתי של האדם בבשורה אינה מקרית כלל, היא השגחה. בשקט הזה טמונה החידה, שעל פתרון האדם המודרני צריך לחשוב עליה. אין זה מקרי שאלוהים אינו מתקשר לאדם התגלות אנתרופולוגית. אלוהים עושה זאת בשם החופש דמוי האל, דרכו היצירתית של האדם, בשם הצדקת היצירתיות על ידי האדם עצמו. ברדיאייב אומר עוד: "רעיון האדם של היוצר הוא גבוה ויפה להחריד."

כל פעולת האיזון המתוחכמת הזו בפירוש בעיית היצירתיות על בסיס נוצרי, אבל בכלל לא על בסיס רעיון דוגמטי, אוונגליסטי, מבדילה את האנתרופודיות של ברדיייב בעיקר מהתיאודיות המסורתיות, שבהן האנתרופודיה תמיד תפסה מקום כפוף. אבל ברדיאייב עושה את הסידור מחדש הזה בכוונה.

ואם בעבודותיו המוקדמות נראה שברדיאייב החמיר בכוונה את הסתירות והעימותים בין משנתו הפילוסופית לבין דוקטרינות רבות של הפילוסופיה המסורתית והעכשווית, אם ניסה באומץ לשנות מספר יסודות יסוד של הפילוסופיה הדתית היקרים ללבו, הרי שבדבריו. מאוחר יותר עובד את ההוגה המקורי הזה הייתי צריך להבהיר, להבהיר ולחשוב מחדש הרבה בדעותיי

הספר מכיל את התוצאה של קווסטים קודמים של ברדיייב ופותח את הסיכוי לפתח את הפילוסופיה העצמאית והמקורית שלו. הוא נוצר במצב של עימות עם הכנסייה האורתודוקסית הרשמית. במקביל, ברדיייב נכנס לוויכוח סוער עם נציגי המודרניזם האורתודוקסי - קבוצת ד.ס. מרז'קובסקי, המכוון לאידיאל "הקהילה הדתית", וה"סופיולוגים" ש.נ. בולגקוב ופ.א. פלורנסקי. מקוריותו של הספר הוכרה מיד בחוגים דתיים ופילוסופיים ברוסיה. V.V. הגיב על כך באופן אקטיבי במיוחד. רוזאנוב. הוא הצהיר כי ביחס לכל העבודות הקודמות של ברדיאייב, "הספר החדש הוא "כספת כללית" על מבנים בודדים, מבנים וארונות.

הַקדָמָה.

ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב נולד ב-6/19 במרץ 1874 בקייב. אבותיו אבותיו השתייכו לאצולה הצבאית הגבוהה ביותר. אמא היא ממשפחת הנסיכים קודאשב (מצד האב) והרוזנים של צ'ויסול-גופיר (מצד האם). בשנת 1884 הוא נכנס לחיל הצוערים של קייב. עם זאת, הסביבה של מוסד חינוכי צבאי התבררה כזרה לו לחלוטין, וברדיייב נכנס לפקולטה למדעים באוניברסיטת סנט ולדימיר. ההשתתפות בתנועת הסטודנטים מסתיימת עבור ברדיאייב במעצר ב-1898, חודש מאסר, משפט וגלות לולוגדה (1901-1902). בשלב זה, ברדיאייב כבר היה ידוע כ"מרקסיסט ביקורתי", מחבר המאמר "A.F. Lange ופילוסופיה ביקורתית ביחסם לסוציאליזם", שפרסם ק' קאוצקי בגוף המפלגה הסוציאל-דמוקרטית הגרמנית "זמן חדש". ". עד מהרה נוספה להופעת הבכורה הפילוסופית הזו של ברדיייב על ידי הופעת ספרו הראשון - "סובייקטיביות ואינדיבידואליזם בפילוסופיה חברתית. מחקר ביקורתי על נ.ק. מיכאילובסקי" (סנט פטרבורג, 1901). התוצאה של החיפושים היצירתיים של התקופה הבאה היא "הפילוסופיה של החופש" (1911). בחורף 1912-1913. ברדיאייב יחד עם אשתו L.Yu. טרושבוי נוסע לאיטליה ומביא משם את התוכנית ואת העמודים הראשונים של ספר חדש, שהושלם עד פברואר 1914. זה היה "משמעות היצירתיות" שפורסם ב-1916, שבו, ציין ברדיייב, "הפילוסופיה הדתית" שלו הייתה לראשונה במלואה. מומש ובא לידי ביטוי. זה היה אפשרי מכיוון שהעיקרון של בניית פילוסופיה על ידי זיהוי מעמקי החוויה האישית הובנה בעיניו בבירור כדרך היחידה לאוניברסליזם אוניברסלי, "קוסמי".

למסורות הפילוסופיה הרוסית, הוא מחבר את המיסטיקה של ימי הביניים של הקבלה, מייסטר אקהרט, יעקב בוהם, האנתרופולוגיה הנוצרית של פר. באדר, ניהיליזם Fr. ניטשה, תורת הנסתר המודרנית (בפרט האנתרופוסופיה של ר' שטיינר).

נראה כי הרחבה כזו של גבולות הסינתזה הפילוסופית הייתה צריכה ליצור רק קשיים נוספים עבור ברדיאייב. אבל הוא הלך על זה במודע, כי הוא כבר החזיק את המפתח להרמוניה לאותו חומר פילוסופי, דתי והיסטורי ותרבותי משמעותי שהיווה את הבסיס ל"משמעות היצירתיות". מפתח זה הוא העיקרון של "אנתרופודיה" - הצדקת האדם ביצירתיות ובאמצעות יצירתיות. זו הייתה דחייה נחרצת של המסורתיות, דחייה של "תאודיציה" כמשימה העיקרית של התודעה הנוצרית, סירוב להכיר בשלמות הבריאה וההתגלות. האדם ממוקם במרכז הקיום - כך נקבע המתווה הכללי של המטאפיזיקה החדשה שלו כמושג "מונופלורליזם". הליבה המרכזית של "משמעות היצירתיות" הופכת לרעיון היצירתיות כהתגלות של האדם, כיצירה מתמשכת יחד עם אלוהים.

ברדיייב כותב הרבה, מנסה להבהיר ככל האפשר ולבטא בצורה נאותה את הליבה של התפיסה הדתית והפילוסופית שלו, שהתגלמה ב"משמעות היצירתיות".

חשיבות הפילוסופיה של ברדיייב מודגשת על ידי היסטוריונים מודרניים רבים של הפילוסופיה. הערכתו של פרידריך קופלסטון אופיינית: "הוא היה רוסי מאוד, אריסטוקרט רוסי, אבל המרד שלו נגד כל צורה של טוטליטריות, הגנה בלתי נלאית על החירות, שמירה על הבכורה של ערכים רוחניים, גישה אנתרופוצנטרית לבעיות, פרסונליזם, חיפוש אחר משמעות החיים וההיסטוריה עוררה עניין נרחב, שכן על כך מעיד שפע התרגומים של יצירותיו. העניין אינו אם מעריציו של ברדיייב הפכו לחסידיו... עם זאת, לא מעט לא-רוסים גילו שספריו פתחו אופקים חדשים של חשב עליהם".

מבוא.

רוח האדם בשבי. אני קורא לשבי הזה "העולם", עולם נתון, הכרח. "העולם הזה" אינו קוסמוס, זהו מצב לא קוסמי של חוסר אחדות ואיבה, אטומיזציה והתפוררות של מונאדות חיות של ההיררכיה הקוסמית. והדרך האמיתית היא דרך השחרור הרוחני מה"עולם", שחרור הרוח האנושית משביה בהכרח. הדרך האמיתית אינה תנועה ימינה או שמאלה לאורך המישור של "העולם", אלא תנועה כלפי מעלה או פנימה לאורך קו חוץ ארצי, תנועה ברוח, ולא ב"עולם". חופש מתגובות לעולם ומהתאמות אופורטוניסטיות ל"עולם" הוא כיבוש גדול של הרוח. זוהי הדרך של התבוננות רוחנית גבוהה יותר, בעלות רוחנית וריכוז. הקוסמוס הוא ישות אמיתית וקיימת באמת, אבל "העולם" הוא אשליה, המציאות של העולם וההכרח של העולם שקופים. "העולם" ההזוי הזה הוא תוצר של חטאנו.

חופש הוא אהבה. עבדות היא איבה. הדרך לצאת מעבדות לחירות, מאיבה של "העולם" לאהבה קוסמית היא דרך הניצחון על החטא, על הטבע הנמוך.

רק השחרור של אדם מעצמו מביא אדם לעצמו. -//- חופש מה"עולם" הוא חיבור עם העולם האמיתי - הקוסמוס. לצאת מעצמך זה למצוא את עצמך, את הליבה שלך. ואנחנו יכולים וצריכים להרגיש כמו אנשים אמיתיים, עם גרעין של אישיות, עם רצון דתי משמעותי, ולא הזוי.

"העולם" עבור התודעה שלי הוא הזוי, לא אותנטי. אבל ה"עולם" עבור התודעה שלי אינו קוסמי, הוא מצב תודעתי לא קוסמי, אקוסמי. שלום אמיתי קוסמי הוא התגברות על "העולם", חופש מה"עולם", ניצחון על "העולם".

פרק א': פילוסופיה כמעשה יצירתי.

החלום של פילוסופיה חדשה הוא להפוך למדעי או דמוי מדע. אף אחד מהפילוסופים הרשמיים לא מטיל ספק ברצינות בנכונות ובשלמות של הרצון הזה להפוך את הפילוסופיה לדיסציפלינה מדעית בכל מחיר. -//- הפילוסופיה תמיד מקנאה במדע. המדע הוא נושא התשוקה הנצחית של פילוסופים. פילוסופים לא מעזים להיות עצמם, הם רוצים להיות כמו מדענים בכל דבר, לחקות מדענים בכל דבר. פילוסופים מאמינים במדע יותר מאשר בפילוסופיה, הם מפקפקים בעצמם ובעבודתם, והספקות הללו מעלים את הספקות הללו לעיקרון. פילוסופים מאמינים בידע רק בגלל שיש עובדה מדעית: באנלוגיה למדע, הם מוכנים להאמין בידע פילוסופי.

פילוסופיה אינה מדע בשום מובן ואינה צריכה להיות מדעית בשום מובן. כמעט לא מובן מדוע הפילוסופיה רצתה להידמות למדע, להפוך למדעית. אמנות, מוסר ודת לא צריכים להיות מדעיים. למה הפילוסופיה צריכה להיות מדעית? זה נראה כל כך ברור ששום דבר בעולם לא צריך להיות מדעי מלבד המדע עצמו. המדע הוא רכוש בלעדי של המדע וקריטריון רק למדע. זה נראה כל כך ברור שהפילוסופיה צריכה להיות פילוסופית, פילוסופית בלבד, ולא מדעית, בדיוק כמו שמוסר צריך להיות מוסרי, דת צריכה להיות דתית, אמנות צריכה להיות אמנותית. הפילוסופיה קמאית יותר, קדמונית יותר ממדע, היא קרובה יותר לסופיה; היא כבר הייתה, כשעוד לא היה מדע, היא הבדילה את המדע מעצמה. וזה נגמר בציפייה שהמדע יפריד את עצמו מהפילוסופיה.

כדי לשמור על החיים בעולם הזה, פילוסופיה מעולם לא הייתה הכרחית, כמו המדע – יש צורך לצאת מגבולות העולם הזה. המדע משאיר אדם בשטויות של עולם ההכרח הזה, אבל נותן נשק של הגנה בעולם חסר המשמעות הזה. הפילוסופיה תמיד שואפת להבין את משמעות העולם, תמיד מתנגדת לשטויות של כורח העולם.

אמנות הפילוסופיה היא יותר מחייבת ומוצקה מהמדע, חשובה יותר מהמדע, אבל היא מניחה את המתח הגבוה ביותר של הרוח ואת צורת התקשורת הגבוהה ביותר. המסתורין של האדם הוא הבעיה הראשונית של הפילוסופיה של היצירתיות.

פרק ב': אדם. מיקרוקוסמוס ומקרוקוסמוס.

פילוסופים חזרו ללא הרף להכרה כי לפענח את המסתורין של האדם פירושו לפענח את תעלומת הקיום. הכר את עצמך ודרך זה תכיר את העולם. כל הניסיונות לידע חיצוני של העולם, מבלי לצלול למעמקי האדם, נתנו רק ידע על פני הדברים. אם אתה הולך מבחוץ של אדם, אז אתה לעולם לא יכול להגיע למשמעות של דברים, כי התשובה למשמעות חבויה באדם עצמו.

פעולת המודעות העצמית הבלעדית של אדם למשמעות שלו קודמת לכל ידע פילוסופי. התודעה העצמית הבלעדית הזו של האדם אינה יכולה להיות אחת האמיתות של הידע הפילוסופי של העולם; היא, כאפריורית מוחלטת, קודמת לכל ידע פילוסופי על העולם, המתאפשר באמצעות תודעה עצמית זו. אם אדם מחשיב את עצמו לאחד הדברים החיצוניים, האובייקטיביים של העולם, אז הוא לא יכול להיות נושא הכרה פעיל, הפילוסופיה היא בלתי אפשרית עבורו. האנתרופולוגיה או, ליתר דיוק, התודעה האנתרופולוגית קודמת לא רק לאונטולוגיה ולקוסמולוגיה, אלא גם לאפיסטמולוגיה, ופילוסופיית הידע עצמה, קודמת לכל פילוסופיה, לכל ידע. עצם התודעה של האדם כמרכז העולם, המסתיר בתוכו את התשובה לעולם ועולה מעל כל דברי העולם, היא תנאי מוקדם לכל פילוסופיה, שבלעדיה אי אפשר להעז להתפלסף.

ידיעת האדם נשענת על ההנחה שהאדם הוא קוסמי מטבעו, שהוא מרכז ההוויה. לאדם, כיצור אינדיבידואלי סגור, לא תהיה שום דרך להבין את היקום.

האדם הוא יקום קטן, מיקרוקוסמוס - זוהי האמת הבסיסית של הידע האנושי והאמת הבסיסית הנחוצה מעצם אפשרות הידע. היקום יכול להיכנס לאדם, להיטמע על ידו, להיות מוכר ומובן על ידו רק בגלל שבאדם יש את כל הרכב היקום, כל כוחותיו ואיכויותיו, שאדם אינו חלק חלקי מהיקום. , אבל יקום קטן אינטגרלי.

פגשתי את ניקולאי ברדיאייב דרך יצירותיו של דוסטויבסקי. הייתה תקופה בחיי שבה קראתי כרכים של יצירותיו שנאספו ברצף, בזה אחר זה. כשכבר קראתי את הרומנים המרכזיים שלו, נתקלתי בספר הזה של ברדיאייב. עיינתי בו, ראיתי שמות מוכרים של דמויות ספרותיות, כותרות ספרים, התעניינתי, התחלתי לקרוא ולא התחרטתי! ובכל זאת, לפעמים ספרים עצמם מגיעים אלינו בזמן הנכון. הרבה התברר לי, התגלו גילויים ועומקים כאלה שלא יכולתי להבחין בעצמי, למרות שניחשתי אינטואיטיבית. ברדיייב הצליח למצוא את המפתח לפירוק יצירתו של דוסטוייבסקי. מאז, שני השמות הללו נקשרו במוחי קשר בל יינתק.
אני מתכוון לפרסום המסוים הזה של נ' ברדיאייב מ-2002, כי רק הוא מכיל את כל יצירותיו על דוסטויבסקי. באחרים, מאוחרים יותר, או אף אחד בכלל, או חלק קטן מהם.
אז מה יש? אנסה להציג אותו בקצרה.)) אציין את השם לפי סדר קריאתו.
נפתח אוסף מאמרים "סטברוגין". הפילוסוף רואה באישיותו של גיבור זה חשובה מאוד להשגת תובנה על מהות האופי הלאומי הרוסי. הוא כותב:

"סטברוגין הוא אדם יצירתי ומבריק. כל הרעיונות האחרונים והקיצוניים ביותר נולדו בו: הרעיון של העם הרוסי נושא האל, הרעיון של אל אדם, רעיון המהפכה החברתית ואל הנמלים האנושי. יצאו ממנו רעיונות גדולים, הולידו אנשים אחרים, ועברו לאנשים אחרים..."

סטברוגין נידון למות, זה ההיגיון של התמונה, וברדיאייב מסביר מדוע:

איך נוכל להבין את חוסר האונים של סטברוגין, את מותו?... זוהי טרגדיה עולמית של תשישות מעצומות, טרגדיה של נמק ומוות של האינדיבידואליות האנושית מהתעוזה של שאיפות בלתי ניתנות למדידה, אינסופיות, שלא ידעו גבולות, בחירה ועיצוב.
ובמקום בו מתה האישיות העצומה ובזבזת את כוחותיו, החלה השתוללותם של הכוחות המשוחררים, מופרדים מהאישיות. החזקה במקום יצירתיות - זה הנושא של "שדים"

בהקדמה לעבודה "תפיסת העולם של דוסטויבסקי"ברדיייב אומר שגם בילדותו זעזע אותו ביצירותיו כמו אין סופר והוגה אחר ואומר: "תמיד חילקתי את אנשיו של דוסטוייבסקי ואת האנשים הזרים לרוחו. ההתמקדות המוקדמת מאוד של תודעתי בשאלות פילוסופיות הייתה קשורה ל"שאלות הארורות" של דוסטוייבסקי. בכל פעם שקראתי מחדש את דוסטוייבסקי, הוא נפתח אליי מחדש וחד צדדים."האם זה לא מה שיאמר כל אחד מאלה הרואים בו את הסופר האהוב עליו?

מה שנראה לי בעל ערך במיוחד כאן הוא שלא מדובר במחקר פילוסופי יבש, אלא בנרטיב רגשי נרגש, עם אלמנטים של עיתונאות, חדור הערצה לכישרונו הייחודי של הסופר.
במשך זמן רב נשארה הקלאסיקה הזו "דבר בפני עצמו" לביקורת ספרותית. מי שכתב על דוסטויבסקי ראה את אחת ההיפוסטזות שלו. חלקם משתדלים לכל ה"מושפלים והנעלבים", אחרים ריאליסטים קשוחים, אחרים נוצרים אמיתיים, הנושאים את הרעיון המשיחי הרוסי, סופר שחשף את "איש המחתרת" לעולם. ברדיייב הטיל לעצמו את המשימה לפענח את חידת דוסטוייבסקי ולהבין את תפיסת עולמו דרך השקפת עולמו.
IN Ch. 1."הדמות הרוחנית של דוסטוייבסקי".
ברדיייב מתחיל בניסיון להבין כיצד מתבטאת הגאונות הרוסית של דוסטויבסקי ומסיק מסקנה חשובה מאוד להבנת עבודתו של הסופר:

"לפי דוסטויבסקי, אנחנו יכולים ללמוד את המבנה הרוחני הייחודי שלנו. אנשים רוסים, כשהם הכי מבטאים את התכונות הייחודיות של העם הרוסי, הם אפוקליפטים או ניהיליסטים. זה אומר שהם לא יכולים להיות באמצע חיי הנפש, באמצע תרבות, שרוחם מכוונת אל הסופי והאולטימטיבי. אלו שני קטבים, חיוביים ושליליים, המבטאים את אותה שאיפה לקראת הסוף".

המחבר אומר שלדוסטוייבסקי אין שום דבר סטטי, הגיבורים שלו נמצאים בתנועה מתמדת, נלהבת, אלימה. הוא חוקר את הטבע האנושי לא במצבו הרגיל והרגיל, אלא "בטירוף, ולא בבריאות, בפשע, ולא בחוקיות, בתת-מודע, אלמנט הלילה, ולא בחיי היום-יום..."
ואז המילים, שלכל אחת מהן אני מוכן להירשם:

"הוא מושך אותך לאווירה הלוהטת של מערבולת דיוניסית. הוא מכיר רק את הטבע האנושי האקסטטי. ואחרי דוסטויבסקי, הכל נראה תפל... זה כאילו ביקרנו בעולמות אחרים, ממדים אחרים וחוזרים לעולמנו המוגבל המדוד, ל המרחב התלת מימדי שלנו. קריאה עמוקה של דוסטויבסקי תמיד יש אירוע בחיים, הוא בוער, והנשמה מקבלת טבילה לוהטת חדשה."

כשקראתי אותם, נזכרתי איך פעם, בתיכון, לא יכולתי לקרוא יותר משתיים מיצירותיו. הם ממש משכו אותי לתוך מערבולת של יצרים, צללו אותי לתהום של ייאוש, ואז החזיקו אותי ער בלילה עם התמונות העוצמתיות והמפלצתיות שלהם, האווירה המתוחה והיכולת לבחון כל אדם כמו תחת מיקרוסקופ.זה נעשה מצמרר מ חדירה כזו ומראה את כל הפרטים של חיי הפנימיים. אחר כך, במכון, לא קראתי אותו בכלל, אפילו לפי התוכנית, וכשבמהלך הבחינה קיבלתי כרטיס עם שאלה על דוסטויבסקי, אמרתי בכנות שאני לא יודע לקרוא, בגלל זה קראתי לא קורא. על כך היא נענשה.)
פרק 2 בן אנוש.
ברומנים שלו, כל תשומת הלב מופנית לאדם. כל השאר: עולם הטבע, הדברים, מבנה החיים הוא רק רקע לחייו הפנימיים. ברדיאייב גם מציין שבבניית רומנים הכל וכולם מופנים כלפי אדם אחד, או שהאדם הזה מופנה כלפי כולם וכל דבר. כך הכל סובב סביב ורסילוב, כולם מנסים להבין את מסתורין האישיות שלו. אבל ב"האידיוט", להיפך, כל החוטים מגיעים מהנסיך מישקין, הוא זה שמבקש לחדור לעולם הפנימי ולחזות את גורלו של כל אחד מהגיבורים. בנוסף, לגיבורים של דוסטויבסקי אין דבר חשוב יותר מיחסי אנוש.
פרק 3חוֹפֶשׁ.
כל הגיבורים של דוסטויבסקי הולכים בדרך החופש, רק כך הם מעניינים אותו. בהתחלה הם מכריזים בצורה מרידה על חירותם ועוברים סבל וטירוף עד לחופש האולטימטיבי. מהראשון ועד האחרון.
מתוך חופש שהפך לרצון עצמי, הרוע נולד. אבל אתה יכול להעשיר את עצמך מחוויית הרוע, ועל זה "אתה צריך לעבור סבל, לחוות את אימת המוות, לחשוף את הרוע, לצלול אותו באש גיהנום, לכפר על אשמתך".
פרק 5אהבה.
האהבה ברומנים של דוסטוייבסקי היא תופעה של כוח וולקני, שאינה יודעת לא חוק ולא צורה. הוא גם שם לב לזה "באהבה הרוסית יש משהו כבד וכואב, לא מואר ולעתים קרובות מכוער. לא הייתה לנו רומנטיקה אמיתית באהבה. רומנטיקה היא תופעה של מערב אירופה"בנוסף, האהבה היא כפולה, מחולקת לכוחות אפלים ואור, ובדרך כלל אוהבים שניים.
רבות מהמחשבות הללו פותחו במאמר אחר על הסופר - "גילויים על האדם ביצירותיו של דוסטויבסקי". אני זוכר את זה כי יש השוואות מעניינות בינו לבין טולסטוי, הוא וגוגול, ממדינות זרות - עם יצירותיהם של שייקספיר וגתה.
חיבור פילוסופי "המשמעות של יצירתיות", שהעניקה לקולקציה את שמה, גם היא נראתה מעניינת. אבל לא הכל נמצא בו. המחבר ניסה לכסות את כל ההיבטים של חיי האדם והחברה מנקודת מבט של התפתחות יצירתית.הפרקים הראשונים - על המהות היצירתית של הפילוסופיה, על השילוב של מיקרוקוסמוס ומקרוקוסמוס באדם, על הדמיון בין יצירתיות ודת, הקשר ההדוק בין חופש ויצירתיות, קדושה וגאונות - זה עתה קראתי ו"שמתי לב", אבל מפרק 8 "יצירתיות ומגדר. זכר ונקבה. מגדר ואישיות"והבא אחריו "יצירתיות ואהבה. נישואים ומשפחה"היה רצון לערער על כמה הוראות. אני לא אספר את מה שנאמר שם, אבל איך אפשר להתעלם מזה:

"רעיון האמנציפציה של נשים נשען עד כה על איבה עמוקה בין המינים, על קנאה וחיקוי... אישה... מנכסת לעצמה תכונות גבריות והופכת להרמפרודית רוחנית וגופנית, כלומר קריקטורה, שקר. להיות"?

ברדיאייב מנבא דרך לפתור את הסתירה הזו ולשחרור נוסף מכבלי השבט, החיים האימהיים (החומריים).
יצירותיו האחרות של ברדיייב הכלולים בספר נראו פחות מעניינות. אמנם אי אפשר שלא להסכים עם המסקנות הנבואיות של הפילוסוף לגבי ההווה והעתיד הכלולים ביצירתו "המצב הרוחני של העולם המודרני"הרבה כבר התגשם וממשיך להתבטא. הרהורים על גורלן של רוסיה ואירופה - "ימי הביניים החדשים", על המשבר של התרבות האירופית - "המחשבות הגוועות של פאוסט"
ברדיאייב הוא פילוסוף שאין לו מערכת פילוסופית משלו, אבל הוא חזק באינטואיציה, בחזון של מחקריו ובאופי העיתונאי של כתביו. זו הסיבה שהוא יקר.
אני ממליץ לקרוא למי שאוהב את דוסטויבסקי ורוצה להבין יותר את יצירתו, ולמי שלפחות פעם אחת שאלו את עצמם ברצינות את השאלה: איזה סוג של אנשים הם הרוסים האלה?

על. BERDYAEV

"המשמעות של יצירתיות"

תַקצִיר

כמה פרקים
יצירות של הפילוסוף האהוב עלי

בגלל הרלוונטיות עכשיו, לדעתי,
למרות שהוא נכתב ב-1914.

(הקו תחתון בטקסט הוא שלי)

יצירתיות והציבור.

המאות ה-11 וה-20 הן עידן של החמרה חסרת תקדים של החברה והחמרה חסרת תקדים של האינדיבידואליזם. באותה מידה אנו עומדים בסימן של סוציולוגיה קיצונית (התודעה המקובלת כיום היא תודעה סוציולוגית, הסוציולוגיה החליפה את התיאולוגיה) ובדידות אינדיבידואליסטית קיצונית של הפרט. סוציולוגיות ואינדיבידואליזם קשורים קשר עמוק; הם שני צדדים של אותו חוסר אחדות של העולם, שני ביטויים של אותו מצב לא קוסמי של העולם. סוציולוגיה היא קהילה שקרית, קהילה של אי-אחדות אינדיבידואליסטית, תקשורת מופחתת בין המנוכרים. הסוציולוגיות המודרנית מתנגדת עמוקות לכל פשרה במובן הדתי של המילה. זה שקר לעמת את האינדיבידואליזם עם החברה. המרקסיזם מדבר על איך לאחד מתוך צורך חיוני לתוך החברה את אותם אטומים זרים זה לזה ושונאים זה את זה. ניכור ואי-אחדות אינדיבידואליסטים עומדים בבסיס כל "פוליטיקה", כל "פרסום" של תקופתנו. אנחנו חברתיים מדי כי אנחנו מבודדים ומנוכרים מדי זה מזה.תפיסת העולם והשקפת העולם החברתית, הסוציולוגית של זמננו שוללות את מציאות האדם ואת מציאות הקוסמוס; היא משקפת את פיזור האדם והקוסמוס כאחד.

פוזיטיביזם סוציולוגי הוא ביטוי קיצוני למצבו הלא קוסמי של האדם, בידוד האדם מהעולם וקליטה בלעדית ביחסים האנושיים שנוצרו על בסיס בידוד זה. אדם מבודד ביחסים אנושיים בלבד, אך ורק אנושיים, אינו יכול לדעת את סודות התקשורת. אדם בעל תודעה סוציולוגית חיובית אינו מכיר את עצמו ואת עמו, אינו מכיר את העולם ואת הקשר שלו עם העולם. וכל חומרת הבעיה של הציבור אינה כלל בשאלה האם יש צורך לבוא מהחברה או מהפרט, ולגביה יש להכיר בראשוניות.כל חומרת הבעיה היא שגם החברה וגם הפרט צריכים להתקבל מבחינה אונטולוגית-קוסמית.אינדיבידואליזם מנוגד מבחינה מטאפיזית לאוניברסליזם, לקוסמיזם. החברה היא רק מקרה מיוחד של אוניברסליזם. המודעות העצמית של האדם כמיקרוקוסמוס, תודעת השתייכותו האורגנית של האדם להיררכיה הקוסמית – זוהי תודעה המוציאה מכלל כל אינדיבידואליזם ובידוד.

כל המרכיבים הבסיסיים של הציבור רעועים. הציבור הכלכלי-ממלכתי-משפטי, שמרן, ליברלי או מהפכני, פיאודלי, בורגני או סוציאליסט, הוא תמיד ציבור של הכרח, לא של חופש, תמיד ציבור רעוע. כל מערכת משפטית היא חוסר אמון חוקי של אדם לאדם, פחד נצחי, ציפייה נצחית למכה מעבר לפינה. קיום ממלכתי-משפטי הוא קיומם של צדדים לוחמים.

כל המהפכות, הפוליטיות והחברתיות, מכוונות להרס מכאני, חיצוני של החוק והגאולה, המדינה והכנסייה. שורשי ההוויה אינם מושפעים מתגובות ומהפכות. הדרך היצירתית אינה מאפשרת שחרור מכני של הנטל של החברה המוסדרת, אלא רק את סילוקו והתגברותו הפנימיים.

מדינה מוחלטת ואנרכיזם מוחלט הם שני צדדים של אותו מצב פגום של העולם. הממלכתיות עם הדיאלקטיקה הפנימית שלה חייבת לקבל את מכות האנרכיזם - הן נמצאות באותו מישור ומולידות זו את זו. [הם] זרים באותה מידה לרוח היצירתית; תקשורת חדשה לא נוצרת בהם. לא בכדי נושא הכוח את החרב כנגד הכאוס של עולם מתפורר. ולא בכדי מתמרד החירות חסרת המעצורים בחרב הכוח, שרק מגבירה את הכאוס והתפוררות העולם.

גם שני הקטבים האחרים דוחים את התודעה הנוצרית - הציבור הבורגני-קפיטליסטי והציבור הבורגני-סוציאליסטי. הסוציאליזם הוא בשר ודם מדם הבורגנות. האידיאלים של הסוציאליזם הם אידיאלים בורגניים, הוא רוצה רק עושר וחיים מרוצים לכולם, הוא רוצה בורגנות "אוניברסלית". הסוציאליזם רוצה את הבורגנות הסופית כממלכת העולם הזה. המילים האחרונות של הסוציאליזם המרקסיסטי עולות בקנה אחד עם המילים הראשונות של ספר בראשית הישן. אבל יש אמת גדולה בסוציאליזם. המרכיבים של הברית הישנה בחברה חייבים לרדת לבורגנות סוציאליסטית.

הנצרות תבעה ציות לא לציבור שלה, אלא לציבור זר, פגאני ובורגני, אפילו מרושע ממש. זהו הפרדוקס הבסיסי של הקהילה הנוצרית בהיסטוריה. האידיאל החברתי החיובי של הנצרות תמיד היה "לא מהעולם הזה"; הגיע ברד, שלנוצרים לא היה, אלא רק חיפשו. הקהילה היצירתית היא מחתרתית, קטקומבת ביחס לממלכה העל-יומית.משבר התרבות העולמי, הנדון לאורך ספר זה, הוא בו-זמנית משבר של ערכים מובחנים... משבר של כל ציבור רעוע. החיפוש אחר מלכות האלוהים עלי אדמות הוא חיפוש אחר מוצא מכל הסתגלות לצורך הטבעי, יש צמא לשחרור מכבדות ה"עולם". הקפיצה אל ממלכת החירות... היא שבירה מהפכנית עם כל החברה הישנה של "העולם הזה", עם כל הפוליטיקה, כל הממלכתיות, כל הדאגה לביטחון בעולם.

הסוציאליזם המטריאליסטי הוא שיותר מכל מתכחש לתקשורת באהבה, תקשורת ברוח, ומכיר רק בתקשורת בהכרח, בתקשורת בחומר. הסוציאליזם הוא הצדק האחרון והאמת האחרונה של אנשים במאמץ שלהם להתאחד ולהתיישב בממלכת הקיסר על פי חוקי ההכרח הטבעי. יחד עם מרכיבי הצדק בסוציאליזם שולט יסוד שממנו יכולה להתפתח חברה אנטי-נוצרית. שכן הציבור האנטיכריסטי יהיה התוצאה האחרונה של השלשה חסרת האל של הממלכה העולמית, תל הנמלים האנושי, ההתגלמות האחרונה של הבורגנות, הביטוי האחרון של דרך העבדים של הצורך.

בציבור הכבד של עולמו של קיסר מתערבבים ומתחלפים שני עקרונות כוזבים - היררכיה כוזבת ודמוקרטיה שקרית. הדמוקרטיה משווה באופן מכני כל דבר איכותי ואינדיבידואלי, הורסת את האדם הפנימי בשם החיצוני. המטאפיזיקה של הדמוקרטיה מכירה ברעיון השלילי והריק, המכני גרידא של שוויון, כערך חיובי, ומקשרת איתו את הפאתוס של הצדק. המטאפיזיקה של הדמוקרטיה מתנגדת ליסודות הגאונות ודוחה את מנהיגותם של הגדולים. הדמוקרטיה שואפת להכפיף את האיכותי לכמותי, את הפרט לכלל, את הגדול לממוצע.אבל כל ערך הוא איכותי, אינדיבידואלי ומזייף. ולכן ערך השוויון של המטאפיזיקה הדמוקרטית עוין כל ערך. חופש פורמלי למען חירות, ללא מטרה וללא תוכן, הוא רק הצד השני של עריצות ועבדות. זוהי חופש ילדותי או חופש עבדים. הסיסמאות של חופש פורמלי לרצות את מה שאתה רוצה הן שליליות וריקות.

הנצרות מכירה בשוויון של כל הנשמות האנושיות בפני אלוהים, ואפילו לא בשקילות, אלא בערך המוחלט של כל הנשמות. הנצרות, במשמעותה המיסטית, אינה דמוקרטית כלל; היא אמיתית, היררכית פנימית ואריסטוקרטית.האריסטוקרטיה היא צורת השלטון הנחוצה, הרצויה, הנורמלית והקוסמית היחידה בעולם, שכן היא שלטון האדם הפנימי, שלטון הנקרא והגדול. זו האצולה שירות הקרבה.

ניצחון הרוח הבורגנית הוביל לציוויליזציה מכנית כוזבת, המתנגדת עמוקות לכל תרבות אמיתית. ציוויליזציה מכנית, מפלסת, דה-פרסונליזציה ופיחות ערכה היא ישות כוזבת, ישות רפאים, ישות הפוכה. הציוויליזציה פיתחה כוחות טכניים עצומים, שעל פי התוכנית אמורים להכין את ממלכת האדם על פני הטבע. אבל הכוחות הטכניים של הציוויליזציה שולטים באדם עצמו, הופכים אותו לעבד, הורגים את נשמתו. לאדם המודרני יש מעט ידע על טבעם של הכוחות הטכניים של הציוויליזציה שהוא מפתח... האופי המכני של הכוחות הטכניים הללו נותר סגור בפניו. נוצרת סביבה קסומה המכשפת את נפש האדם...סביבה שאינה בטוחה לרוח, לנפש ולגוף. האדם כבר חסר אונים להתמודד עם הכוחות הטכניים שהוא שיחרר והפעיל. הציוויליזציה אינה מגשימה את חלומו המלכותי של האדם.

הכלכלה הקפיטליסטית המפותחת של המאה העשרים אינה עוד קללה תנ"כית פשוטה - להרוויח את לחמך בזיעת אפך. בכלכלה הזו יש קסם אפל של קיום פיקטיבי ושקרי. אי אפשר להשיג שליטה בטבע באמצעות איבה וניכור ממנו ואיבה וניכור של האדם מהאדם.ובאמת, האדם נקרא לתפקיד מלכותי ויצירתי בעולם. אני רואה את המשמעות החיובית של הציוויליזציה העתידנית עם האוטומטיות והמכאניות המפחידה שלה רק בעובדה שגורל העולם החומרי, סוף המירוץ, מוגשם בה. יש אמת בעובדה שחיים חומריים, גנריים, אורגניים חייבים להסתיים אוטומטית, באמצעות מנגנון, ולהתפצל, להיפרד. זהו מעבר טרגי למישור קיום חדש. הרוח האנושית חייבת, בדרך שחרורה, לעבור מיכון, דרך צליבה של כל מה שאורגני במנגנון.

שום אבולוציה חברתית לא מובילה לממלכה הקרובה של אלוהים-גבריות. כדי שעיר האלוהים תמלוך בעולם, כל חברה רעועה, כל מדינה, כל חוק, כל כלכלה חייבת להישרף. החברה החדשה לא תיווצר מיסודות ה"עולם", היא תיווצר במובן ה"עולמי" יש מאין, ממקורות אחרים שנמצאים מחוץ לעולם האבולוציה החברתית, מהרוח, ולא מהעולם.כל החברה הישנה והציוויליזציה הישנה כולה חייבות לבעור עד היסוד כדי שירושלים החדשה תרד מהשמיים לארץ. הדרך לירושלים החדשה היא הקרבה. אומרים שהשמים ירדו. זה אומר שהוא לא נוצר מיסודות העולם. העיר החדשה היא כנסייה שנוצרה, שנוצרה ברוח מחוץ לאבולוציה של העולם. מלכות האלוהים באה מבלי שה"עולם מורגש", והאדם נכנס אליו רק במידת הצמיחה שלו ברוח. מכיוון שהאדם עדיין מעבר להישגים הגבוהים ביותר של הרוח, מכיוון שהוא שייך לבשר הפיזי של העולם, עליו להשתתף בהתפתחות הקהילה העולמית, חייב לחלוק כבוד לקיסר.

"משמעות היצירתיות" מאת ברדיייב היא אחת מיצירותיו הפילוסופיות המשמעותיות ביותר, שהמחבר עצמו העריך כמעט יותר מכל האחרות. ספר זה נכתב על ידי הפילוסוף הפוליטי והדתי הגדול בשנים 1912-1914. יתר על כן, הוא פורסם לראשונה רק ב-1916. ראוי לציין כי הוא נוצר כאשר המחבר למעשה התנכר לסביבה האורתודוקסית המטרופולינית בתגובה ליצירותיהם של מרקס, ניטשה, דוסטויבסקי והוגים נוספים בני זמנו. הפילוסוף עצמו ראה ביצירה זו את ההשראה ביותר, שכן בה הוא הצליח לנסח לראשונה מחשבה פילוסופית מקורית משלו.

ביוגרפיה של הפילוסוף

לפני "המשמעות של יצירתיות", ברדיייב כתב יותר מיצירה אחת משמעותית. הפילוסוף נולד בשנת 1874 במחוז קייב. את השכלתו הראשונית קיבל בבית, ולאחר מכן למד בחיל הצוערים. הוא החל לקבל השכלה גבוהה בפקולטה למדעי הטבע של אוניברסיטת קייב, ולאחר מכן נכנס לפקולטה למשפטים.

ב-1897 הוא נעצר על השתתפות בפרעות סטודנטים והוגלה לוולוגדה. ב-1899 החל לפרסם בעיתונות המרקסיסטית. ב-1901 פורסם מאמרו "המאבק על האידיאליזם", שלאחר פרסומו הפך לאחת הדמויות המובילות של האינטליגנציה המהפכנית. השתתף בהקמת איגוד השחרור ובפעילותו.

בשנת 1913, הוא נידון לגלות בסיביר על מאמרו "מכבי הרוח", שבו הגן על הנזירים האתונים. אולם גזר הדין מעולם לא בוצע עקב פרוץ מלחמת העולם הראשונה והמהפכה שבאה בעקבותיה. במקום סיביר, הוא שוב בילה את גלותו במחוז וולוגדה.

עד 1922, כאשר גורש מרוסיה הסובייטית, הפילוסוף כתב מאמרים וספרים רבים, אך ביניהם נ.א. ברדיאייב העריך את "משמעות היצירתיות" ואת "משמעות ההיסטוריה". הוא היה דמות איקונית בתקופת הכסף, הקים את "האקדמיה החופשית לתרבות רוחנית".

חיים בגלות

הבולשביקים לא העריכו את עבודתו של ניקולאי ברדיאייב. הוא נעצר פעמיים. ב-1922, כשהפילוסוף היה עצור, הודיעו שהוא מגורש מהארץ, ואם ינסה לחזור, יירו בו.

לאחר שעזב על "הספינה הפילוסופית", ניקולאי אלכסנדרוביץ' התיישב לראשונה בברלין. ב-1924 עבר לפריז, שם התגורר עד מותו.

בתקופה זו, הוא היה אחד האידיאולוגים של תנועת הסטודנטים הנוצרית הרוסית, ערך את כתב העת להגות הדתית הרוסית "Put", והשתתף בתהליך הפילוסופי.

בין יצירותיו המשמעותיות ביותר שנכתבו בגלות, ראוי לציין את "ימי הביניים החדשים", "על עבדות וחירות אנושית", "הרעיון הרוסי". מ-1942 עד 1948, הוא היה מועמד לפרס נובל לספרות שבע פעמים, אך מעולם לא קיבל את הפרס.

ב-1946 הוחזרה לו אזרחותו הסובייטית, אך הוא לא חזר לברית המועצות. ב-1948, בגיל 74, הוא מת במשרדו בפרברי פריז מלב שבור.

חופש מהעולם

חופש מהעולם הוא הדרישה העיקרית שמציב ברדיאייב ב"משמעות היצירתיות". בספר זה מבקש הפילוסוף לשקול את כל ההיבטים האפשריים של יצירתיות.

מיסטיקה, קיום, יופי, אהבה, אמונה, מוסר נמצאים תחת תשומת לבו. ראוי לציין כי לא משנה עד כמה מורשתו נרחבת, אולי העיקר בה נשאר נושא היצירתיות. הכותרת המלאה של ספר זה מאת N. A. Berdyaev היא "משמעות היצירתיות. החוויה של הצדקת אדם." חוקרים מאמינים שזוהי היצירות האינטימיות ביותר שלו. בו הוא מדבר על המעבר לעידן דתי חדש, אותו הוא מכנה עידן הברית השלישית. בו, לפי הפילוסוף, האדם יתגלה לבסוף כבורא.

תיאוריה זו, שהוגדרה ב"משמעות היצירתיות" של ברדיייב, התבססה על הברית הישנה והחדשה, שאינן מכילות דבר על יצירתיות. הפילוסוף ראה בכך שתיקה גדולה, שאת משמעותה היה עליו לחשוף.

קניין של הוויה

בספרו של ניקולאי ברדיאייב "משמעות היצירתיות" אין מילה על שעמום, אם כי הוא, כמובן, מוכר לכל יוצר. כמובן שבהקשר זה לא מדברים על אנחות עצובות על ספר בינוני, אלא על היכולת לשמוע ולהקשיב לשעמום.

בפילוסופיה, כמעט אף אחד לא כתב על התחושה הזו. בשנת 1999, חיבור קטן "הפילוסופיה של השעמום" יצא לאור על ידי הנורווגי לארס סוונדסן. הוא מפרש בו את השעמום כנכס בל יתירה של הקיום סביבנו, כצורת הזמן האמיתית ביותר, ולא רק מצב נפשי או מצב רוח. בעודו מכיר בחוסר המחקר בתחום זה, הפילוסוף הנורבגי מודה שאם אי אפשר להתייחס לשעמום ברצינות בפילוסופיה, אז זו סיבה לתהות על גורלו.

עבור ברדיאייב הפך השעמום לעצם השתיקה שלא הזכיר ביצירתו. מעניין שלעתים קרובות ההוגה עצמו לא ראה בעצמו פילוסוף אקדמי, כשהוא סקפטי כלפי אנשים שכינו את עצמם כך. עבורו זו הייתה אומנות מיוחדת, מה שנקרא אמנות הידע.

נושא השעמום מוכר מאוד לאמנות, במיוחד אם אנחנו מדברים על רומנטיקה, שבמובנים רבים הולידה אותה. לפני כן, הקוראים והכותבים הכירו יותר את האדישות הרגילה, המלנכוליה או עייפות החיים. ברדיאייב היה רומנטיקן ללא תנאים, אך יחד עם זאת הוא עדיין לא כתב על שעמום.

ידוע שהוא תמיד היה גאה במוצאו האריסטוקרטי, אבל שתק על שעמום, גם בהתחשב בכך שזו תחושה מאוד אריסטוקרטית, לא אופיינית לפלבאים. במקום זאת, ניקולאי ברדיאייב מקדיש את כל ספרו "המשמעות של יצירתיות" להצדקת כל מה שאדם עושה באמצעות יצירתיות, ובאמצעותו הוא משפר את העולם.

שינוי דעות

ראוי לציין שלעבודה עצמה הייתה חשיבות רבה למדי בעבודתו של ההוגה. בספר "המשמעות של יצירתיות. החוויה של הצדקת האדם", מסכם ברדיייב את מסע החיפושים הקודמים שלו, ופותח את הסיכוי לפילוסופיה מקורית ועצמאית משלו.

מעניין שהספר כולו נוצר במהלך סכסוך עם הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, שעמה היה להוגה עימות. במקביל, הוא נכנס לפולמוס של ממש עם התועמלנים של המודרניזם האורתודוקסי, בעיקר עם קבוצת מרז'קובסקי, שהתמקדה באידיאל של קהילה דתית, וכן עם הסופיולוגים פלורנסקי ובולגאקוב.

הספר "המשמעות של יצירתיות. החוויה של הצדקת אדם" מאת ברדיאייב התברר כיוצא דופן מאוד. הוא התקבל בעניין בחוגים פילוסופיים ודתיים מקומיים. רוזאנוב הגיב על כך באופן אקטיבי מאוד, שהדגיש שבהשוואה לכל יצירותיו הקודמות של המחבר, ניתן לראות תוצאה מסוימת ביצירה זו, הפילוסוף מביא את רעיונותיו והצעותיו למכנה משותף מסוים.

סינתזה פילוסופית

התנאים שבהם נוצר "משמעות היצירתיות" מאת ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב ראויים לציון. את החורף של 1912-1913 הוא מבלה באיטליה עם אשתו, המשוררת לידיה יודיפובנה טרושבה. משם הוא הביא את העמודים הראשונים ואת עצם הרעיון של הספר החדש, שהושלם לבסוף בפברואר 1914.

החברה העריכה את הפילוסופיה של ברדיייב ב"משמעות היצירתיות" מיד לאחר פרסום הספר ב-1916. בו ציין המחבר כי הפילוסופיה הדתית הרגילה שלו הוצגה לראשונה באופן מודע למדי. הוא האמין שהוא הצליח רק בגלל שעצם העיקרון של בניית פילוסופיה על ידי זיהוי מעמקי החוויה האישית הוכר על ידו בבירור כדרך האפשרית היחידה לאוניברסליזם קוסמי, שאותו כינה גם אוניברסלי.

ביצירתיות ובפילוסופיה של ברדיאייב, עבודה זו ממלאת תפקיד גדול, כי בה ההוגה מחליט על ניסוי נועז ומקורי מאוד. הוא מחבר למסורות הקלאסיות של הפילוסופיה הרוסית את המיסטיקה של ימי הביניים של מייסטר אקהרט, יעקב בוהם, כמו גם הניהיליזם של ניטשה, האנתרופולוגיה של באדר, הנסתר המודרני, במקרה זה האנתרופוסופיה של שריינר ניתנת כדוגמה.

בתחילה נראה היה שפילוסופיית החירות של ברדיייב ב"משמעות היצירתיות" תרחיב בצורה מקסימלית את גבולות הסינתזה הפילוסופית, ותיצור קשיים נוספים, אולי בלתי עבירים, עבור המחבר. עם זאת, הוא עשה זאת בכוונה רבה. באותו זמן, כבר היה לו המפתח להרמוניזציה של חומר היסטורי, תרבותי, פילוסופי ודתי משמעותי, שעמד בבסיס "המשמעות של יצירתיות". פילוסופיית החירות של ברדיייב, המבוססת בעבודה זו, הפכה לעיקרון של מה שנקרא אנתרופודיה. כך מכנה ההוגה עצמו הצדקת האדם באמצעות יצירתיות וביצירתיות עצמה.

עבורו, זו הייתה דחייה נחרצת של המסורתיות, כמו גם התיאודיציה, שנחשבה בזמנו למשימת המפתח של התודעה הנוצרית, סירוב להכיר בהתגלות ושלמות הבריאה. כתוצאה מכך, האדם הוא זה שמצא את עצמו במרכז הקיום, והגדיר את המתווה הכללי של המטאפיזיקה החדשה ביסודה שלו, המוצגת כמושג מונופלורליזם. בעיית החופש ביצירתיות נחשבת על ידי ברדיאייב בפירוט רב ככל האפשר. הליבה המרכזית של עבודה זו היא רעיון היצירתיות כהתגלות של האדם, כבריאה הנמשכת יחד עם אלוהים.

הרעיון הזה הוא שהיווה את הבסיס ל"משמעות היצירתיות" של ברדיייב. הניתוח של עבודה זו צריך להתבסס בדיוק על תזה זו. כתוצאה מכך מצליח המחבר להבהיר את הבסיס לתפיסתו הפילוסופית והדתית בצורה ברורה ומפורטת ככל האפשר, ולבטא אותה בצורה הראויה והמובנת ביותר.

חופש יצירתי

בעיית היצירתיות אצל ברדיאייב הופכת להיות העיקרית בעבודה זו. אם מדברים על זה, ההוגה חוזר במידה רבה על הרעיונות של הגל וקאנט על האינטראקציה של יצירתיות וחופש.

כפי שמציין הפילוסוף, יצירתיות תמיד קיימת ללא הפרדה מהחופש. רק אדם חופשי יכול ליצור באמת. אם אדם מנסה ליצור משהו מתוך צורך, זה יכול רק להוליד אבולוציה, ויצירתיות נולדת אך ורק מתוך חופש מוחלט. כשאדם מתחיל לדבר על זה בשפה הלא מושלמת שלו, מבין יצירתיות יש מאין, מה שהוא באמת מתכוון הוא ליצירתיות שנולדה מתוך חופש. זוהי אחת מהמחשבות העיקריות של ברדיאייב המוטבעות בעבודה זו.

היצירתיות האנושית כביכול, שנולדה מ"כלום", אינה פירושה היעדר התנגדות לחומר. זה מאשר רק רווח לא דטרמיניסטי מוחלט. אבל רק האבולוציה נקבעת; במקרה זה, היצירתיות אינה נובעת מכל דבר שקדם לה. כשדיבר על חופש היצירתיות והאישיות, נ' ברדיאייב ציין שזה אחד הסודות העיקריים והבלתי מוסברים של האנושות. ההוגה מזהה את סודו עם סוד החירות. ובתמורה, תעלומת החופש היא בלתי מוסברת וחסרת תחתית, היא תהום אמיתית.

תעלומת היצירתיות עצמה היא בלתי מוסברת וחסרת תחתית באותה מידה. אנשים המחליטים להכחיש את אפשרות קיומה של יצירתיות מ"כלום" מחויבים בהכרח למקם אותה בסדרה דטרמיניסטית. בכך הם שוללים את חירותו. אם כבר מדברים על חופש ביצירתיות, ברדיאייב מתכוון לכוח המסתורי והבלתי מוסבר ליצור מ"אין", באופן לא דטרמיניסטי, להוסיף את האנרגיה של הפרט למחזור האנרגיה העולמי.

מעשה החופש היצירתי, לפי ברדיאייב, הוא טרנסצנדנטי ביחס לעולם הנתון, למעגל הקסמים של האנרגיה העולמית. הוא פורץ את השרשרת הדטרמיניסטית של האנרגיה העולמית. ברדיאייב כותב על החופש הזה ב"משמעות היצירתיות". הפילוסופיה של המחבר נחשבת מנקודת מבטו של העולם הנתון. יחד עם זאת, הכחשה מפוחדת של קיומה של יצירתיות מ"כלום" נחשבת כניעה לדטרמיניזם, וצייתנות נחשבת להכרח. היצירתיות, לפי ההוגה, שואפת מתוך האדם. הוא נובע מעומקו הבלתי מוסבר וחסר התחתית, ולא מהכרח עולמי מאיפשהו מבחוץ.

במקרה זה, עצם הרצון להפוך את המעשה היצירתי למובנה, כמו גם למצוא לו בסיס, הוא אי ההבנה שלו. ניתן להבין את המעשה היצירתי רק על ידי הכרה בחוסר היסוד ובחוסר ההסבר שלו. כל ניסיון לרציונליזציה של יצירתיות מוביל לניסיון לרציונליזציה של החופש עצמו. אלה שמזהים אותה מנסים לעשות זאת, תוך הכחשת הדטרמיניזם עצמו. יחד עם זאת, הרציונליזציה של החירות, למעשה, היא כבר דטרמיניזם, שכן מדובר בהכחשת המסתורין חסר התחתית של החירות. החירות, לפי הפילוסוף, היא אולטימטיבית; לא ניתן להפיק אותה מכלום או לצמצם אותה לכלום. חופש הוא הבסיס חסר הבסיס של ההוויה, ההפיכה עמוק יותר מההוויה עצמה. אי אפשר להגיע לתחתית המוחשית הרציונלית של החופש. היא באר עמוקה ללא תחתית, ובתחתית הסוד האחרון.

יחד עם זאת, חופש לא יכול להיחשב כמושג מגביל שלילי, המעיד רק על גבול שלא ניתן לחצותו באופן רציונלי. חופש כשלעצמו הוא משמעותי וחיובי. אין זו הכחשה של דטרמיניזם והכרח. חירות ברדיאייב אינה נחשבת לממלכה של מקריות ושרירותיות, בניגוד לממלכת ההכרח והקביעות. הפילוסוף היה בטוח שסוד החירות אינו ממומש על ידי מי שרואים בו רק צורה מסוימת של נחישות רוחנית, פנימית ולא חיצונית. לפיכך, כל מה שנוצר מהסיבות העומדות בבסיס הרוח האנושית, בתוכה, נחשב חופשי. זהו ההסבר המקובל והרציונלי ביותר. בעוד שהחופש נותר בלתי מקובל ובלתי רציונלי. בשל העובדה שרוח האדם נכנסת לתוך הסדר הטבעי, הכל בה נקבע באותו אופן כמו בכל תופעות הטבע. כתוצאה מכך, הרוחני מתגלה כנחושה לא פחות מכל דבר גשמי. בפרט, בנקודה זו מביא ברדיאייב כדוגמה את תורת הקארמה ההינדית, שאותה הוא משווה גם לצורה של דטרמיניזם רוחני. הגלגול הקארמי אינו מכיר את החופש. בסופו של דבר, רק הרוח האנושית נשארת חופשית, ובמידה שהיא נשארת על טבעית.

כתוצאה מכך, ברדיייב מבין את הדטרמיניזם כצורה של קיום טבעי שהופכת בלתי נמנעת. יחד עם זאת, זו גם צורת קיום אנושי כיצור טבעי, כאשר הסיבתיות באדם הופכת להיות לא פיזית, אלא רוחנית. בסדר הדטרמיניסטי של הטבע, יצירתיות אינה אפשרית. רק אבולוציה נשארת אפשרית.

ישות על טבעית

כשמדברים על יצירתיות וחופש, מגיע הפילוסוף למסקנה שהאדם הוא יצור על טבעי. זה אומר שהוא לא רק יצור פיזי ונפשי במובן הטבעי של מושגים אלו. האדם, לפי ברדיאייב, הוא רוח על טבעית, מיקרוקוסמוס חופשי.

כתוצאה מכך, החומריות והרוחניות רואים באדם רק ישות טבעית, למרות שאינן מתכחשות לרוחניות שלו. במציאות, הוא כפוף לדטרמיניזם רוחני, כשם שהחומריות כפופה לחומר. החופש הופך לא רק לדור של תופעות רוחניות מאלה שקדמו לו באותה הוויה. זהו כוח חיובי יצירתי, שאינו מותנה או מוצדק בשום דבר, נשפך מאיזה מקור ללא תחתית. הפילוסוף מגיע למסקנה שבסיס החירות הוא היכולת ליצור יש מאין, מעצמו, ולא מעולם הטבע הסובב.

מעשה יצירתי

תשומת לב רבה מוקדשת למעשה היצירתי, שהופך עבור היוצר להתגברות ולשחרור. יש בו חוויה של כוח. גילוי המעשה היצירתי של עצמו אינו אומר להפגין השתפכות לירי או סבל פסיבי. כאב, אימה, מוות ורגיעה חייבים להפסיד ליצירתיות, להיות מובסים על ידי זה. יצירתיות היא התוצאה העיקרית, הדרך החוצה, המובילה לניצחון. הקרבה של יצירתיות אינה יכולה להיחשב זוועה או מוות. ההקרבה עצמה אינה פסיבית, אלא אקטיבית. משבר, טרגדיה לירית, גורל נחווים על ידי האדם כטרגדיות, זו דרכו.

פחד ממוות אישי ודאגה לישועה אישית הם אנוכיים באופיים. להיות שקוע במשבר של יצירתיות אישית ופחד מחוסר האונים של האדם הוא אנוכי. טבילה גאה ואנוכית פירושה פיצול כואב של העולם והאדם.

הבורא ברא את האדם כגאון, ועליו לחשוף את גאונותו באמצעות פעילות יצירתית, תוך ניצול האנוכיים והאנוכיים. באופן הבסיסי ביותר, הטבע האנושי מובן דרך המשיח המוחלט. במקביל, היא כבר הפכה לטבעו של האדם החדש, המתאחדת עם הטבע האלוהי. אחרי זה, היא כבר לא מרגישה בודדה ומבודדת. דיכאון נחשב לחטא נגד הקריאה האלוהית, נגד הצורך של אלוהים באדם, נגד קריאתו.

מאמינים שבזמן שדיבר על חופש, ברדיייב ראה בו דרך לצאת מעבדות ואיבה לאהבה קוסמית. לפי ההוגה, רק שחרור האדם מעצמו מביא אותו לעצמו. החופש מהעולם הופך לחיבור עם הקוסמוס, כלומר העולם האמיתי. יחד עם זאת, אובדן עצמו נובע מרכישת הליבה של עצמך. זה מאפשר להרגיש כמו אנשים אמיתיים, אנשים עם רצון אמיתי ולא הזוי.

הפילוסוף רואה ביצירתיות אדם חופשי בלעדי, שעבורו היא הופכת לצורת ההתפתחות הגבוהה ביותר, החודרת לכל תחומי הקיום. זה הופך ליצירת כוח חדש. כל מעשה יצירתי הוא יצירתיות יש מאין, כלומר יצירת כוח חדש, ולא חלוקה מחדש ושינוי של הישן. בכל מעשה יצירתי נוכל לצפות בצמיחה וברווח מוחלט.

במקביל, מופיע המושג "יצירתיות של הוויה". הצמיחה שמתרחשת מדברת על יצירתיות ועל היוצר עצמו. יתרה מכך, במובן כפול, כמו לגבי הבורא, בורא הנברא, ועצם היצירתיות שבה. הפילוסוף טוען שהעולם נברא לא רק נברא, אלא גם יצירתי. איך הוא מוכיח את זה? ללא המעשה היצירתי, העולם לא היה יודע דבר על יצירתיות ולא היה מסוגל לכך. חדירה ליצירתיות של ההוויה הופכת למודעות לניגוד בין נביעה ליצירתיות. אם העולם נברא על ידי אלוהים, אז מעשה היצירה עצמו וכל היצירתיות נחשבים מוצדקים. אבל אם העולם נובע רק מאלוהים, אז גם היצירתיות עצמה וגם המעשה היצירתי יכולים להיחשב בלתי מוצדקים.

לפי ברדיאייב, ביצירתיות אמיתית שום דבר לא פוחת, הכל רק מתגבר, כשם שביצירתו של אלוהים הכוח האלוהי אינו פוחת עקב מעברו לעולם הארצי. להיפך, כוח חדש מגיע. כתוצאה מכך, כפי שסבר הפילוסוף, יצירתיות אינה מעבר של כוח מסוים למצב אחר, אלא היא מושכת את תשומת הלב לעמדות שהיא מדגישה, כגון יצירתיות ויצירתיות. במקרה זה, אפשר להניח שדווקא עמדות אלו הן שרדיאייב רואה בהן תופעות. כתוצאה מכך, אנו יכולים להסיק שיצירתיות היא יצירתיות. כתוצאה מכך, העולם גם יצירתי. במקרה זה, הוא מופיע בכל מקום, אפילו בתרבות היומיומית.

נכון לעכשיו, אתה יכול להכיר היטב את הבעיה הזו בעבודתו של ברדיאייב בת שני הכרכים "פילוסופיה של יצירתיות, תרבות ואמנות". הכרך הראשון כלל את חיבורו "המשמעות של יצירתיות", והשני כלל יצירות המוקדשות לספרות ולאמנות. אלה הם "התבאיד החדש", "תפיסת עולמו של דוסטוייבסקי", "על "האישה הנצחית" בנפש הרוסית", "טרגדיה וחיי היומיום", "משבר האמנות", "התגברות על הדקדנס", "פיתוי רוסי". " ורבים אחרים.

עבודות משמעותיות

אם כבר מדברים על יצירותיו של הפילוסוף, יש צורך להדגיש עוד כמה מיצירותיו המשמעותיות שיעזרו להבין את מחשבותיו ורעיונותיו במלואם. בשנת 1946 הופיעה יצירה פרוגרמטית ביצירתו של ברדיאייב, המייצגת תוצאה ברורה של מחשבותיו הרבות על הגורלות ההיסטוריים של ארצו, על הנשמה הרוסית ועל הייעוד הדתי של אנשיה.

השאלה העיקרית אותה מבקש ההוגה לחקור היא למה בדיוק התכוון הבורא כשברא את רוסיה. כדי לאפיין את הרעיון הרוסי, הוא משתמש במושג "קהילה", בהתחשב בבסיסו. בו הוא מכסה את התוכן החילוני והדתי של מושגי פייסנות וקהילה. כל זה מתמצה ברעיון של אלוהים-גבריות.

ברדיאייב מציין כי ברעיון הרוסי, ישועה אינדיבידואלית הופכת לבלתי אפשרית, שכן הישועה חייבת להיות קהילתית, כלומר, כולם הופכים אחראים לכולם. הרעיון של אחוות עמים ואנשים נראה לו המציאותי ביותר. הפילוסוף גם מציין שהרעיון הרוסי הוא דתי, הוא משקף את תכונות הרוח הלאומית, שחדורת אתאיזם, רגשות חסרי אלוהים, חומרנות וניהיליזם. נוטה לחשיבה פרדוקסלית, ברדיייב מציין את ההתנגשות של הרעיון הרוסי עם ההיסטוריה הלאומית, מספר רב של סתירות שהופיעו לאורך כל קיומו של עמו. יחד עם זאת הוא מדגיש שעם כל השאיפה לאחדות ולשלמות, זה מגיע דרך קבע לפלורליזם ולפיצול נוסף.

בשנת 1947 פורסמה עבודה נוספת של ציון דרך להבנתו של הפילוסוף, "החוויה של מטפיזיקה אשלוטית. יצירתיות ואובייקטיפיקציה". ברדיאייב בוחן בו כמה בעיות, שלדעתו עיקריות. ביניהם בעיית ההוויה והקיום, בעיית החפצה והידע, בעיית האסכטולוגיה וההיסטוריה. הוא גם כותב על מה שנקרא מסתורין של חידוש, יצירתיות והוויה.