נולד למשפחת אצולה בהוכהיים בסביבות 1260. לאחר שהצטרף למסדר הדומיניקני, הוא למד בבתי ספר דומיניקנים והפך לתואר שני בתיאולוגיה בשנת 1302. הוא למד באוניברסיטת פריז. בשנים 1303-1311 - פריור פרובינציאלי של המסדר בסקסוניה. משנת 1311 - פרופסור בפריז, משנת 1313 - בשטרסבורג ומ-1320 - מורה לקריאה בקלן.

הוֹרָאָה

מחבר דרשות ומסות, שנשמרו בעיקר ברשימות של תלמידיו. הנושא המרכזי של מחשבותיו: האלוהות היא המוחלט הבלתי אישי מאחורי אלוהים. האלוהות אינה מובנת ובלתי ניתנת לביטוי, היא "הטוהר השלם של המהות האלוהית", במקום בו אין תנועה. באמצעות הידע העצמי שלו, האלוהי הופך לאלוהים. אלוהים הוא הוויה נצחית וחיי נצח. לפי התפיסה של אקהרט, אדם מסוגל להכיר את אלוהים, שכן בנפש האדם יש "ניצוץ אלוהי", חלקיק של האלוהי. אדם, לאחר שעמעם את רצונו, חייב להיכנע באופן פסיבי לאלוהים. ואז הנשמה, המנותקת מהכל, תעלה אל השכינה ובאקסטזה מיסטית, בשבירה עם הארצי, תתמזג עם האלוהי. האושר תלוי בפעילות הפנימית של אדם. ההוראה הקתולית לא יכלה לקבל את הרעיון של אקהרט. ב-1327, שור של האפיפיור הכריז על 28 מתורותיו כשגויות. אקהרט נתן תנופה מסוימת להתפתחות המיסטיקה הנוצרית הגרמנית, צפה את הדיאלקטיקה האידיאליסטית של הגל, ושיחק תפקיד מרכזי בגיבוש השפה הגרמנית הספרותית. הוא המורה של I. Tauler ו-G. Suso. לותר חייב לו הרבה. במאה ה-20 העלה הוותיקן את שאלת שיקומו של אקהרט.

מייסטר אקהארט (1260 - 1327) - מיסטיקן, תאולוג ופילוסוף גרמני שלימד את הרדיקלי לראות את אלוהים בכל דבר. חוויותיו האזוטריות והפילוסופיה הרוחנית המעשית הביאו לו פופולריות, אך גם הובילו להאשמתו בכפירה על ידי האינקוויזיציה המקומית. למרות העובדה שעבודותיו נידונו ככפירה, הן נותרו מקור חשוב לחוויה מיסטית בתוך המסורת הנוצרית, שנציגיה הם שלזיוס, ניקולס מקוזה, בוהם יעקב, אקהרט מייסטר, קירקגור, פרנסיס מאסיזי ואחרים.

ביוגרפיה קצרה

אקהרט פון הוכהיים נולד בטמבאך ליד גוטה שבתורינגיה במרכז גרמניה של ימינו. זה היה מחוז רב השפעה מבחינת תנועות דתיות באירופה של ימי הביניים. דמויות דתיות מפורסמות נוספות שנולדו שם הן מכטהילד ממגדבורג, תומס מינצר ו

יש מעט מידע מהימן על חייו המוקדמים של אקהארט, אבל נראה שהוא עזב את הבית בגיל 15 כדי להצטרף למסדר הדומיניקני בארפורט הסמוכה. המסדר נוסד בדרום צרפת בשנת 1215 על ידי St. דומיניק כגוף מטיף שחבריו הוכשרו להיות מורים ונואמים. בשנת 1280 נשלח אקהרט לקלן כדי לקבל השכלה גבוהה בסיסית, שכללה 5 שנות לימוד פילוסופיה ו-3 שנים של תיאולוגיה. בין השיעורים הוא קרא שירותי נזירים במשך 3 שעות ביום, תפילת Orationes Secretae, ושתק זמן רב. בקלן נפגש ארקהארט עם המלומד המיסטי אלברט הגדול, דוקטור לכל המדעים והמורה של תומס אקווינס, התיאולוג המפורסם ביותר של הכנסייה. עד 1293 אקהרט הוסמך לבסוף לנזיר.

לימודים בפריז

בשנת 1294 הוא נשלח לפריז כדי ללמוד את "משפטיו" של פיטר מלומברדיה. אוניברסיטת פריז הייתה מרכז ללימוד ימי הביניים, שם הוא הצליח לגשת לכל היצירות המשמעותיות וככל הנראה קרא את רובן. בפריז הפך למורה במנזר הדומיניקני סן ז'אק, ולאחר מכן מונה לאב המנזר בארפורט, ליד מקום הולדתו. המוניטין שלו כתיאולוג וכפריור בוודאי היה טוב, שכן הוא קיבל את ההנהגה של אזור סקסוניה, שבו היו 48 מנזרים. אקהרט נחשב למנהל טוב ויעיל, אבל התשוקה העיקרית שלו הייתה הדרכה והטפה ציבורית.

במאי 1311 הוזמן אקהרט ללמד בפריז. זה היה אישור נוסף למוניטין שלו. לעתים רחוקות ניתנה לזרים הזכות להיות מוזמנת פעמיים ללמד בפריז. פוסט זה העניק לו את התואר מייסטר (מהמגיסטר הלטינית - "מאסטר", "מורה"). בפריז, אקהרט השתתף לעתים קרובות בוויכוחים דתיים סוערים עם הפרנציסקנים.

עיקר תפקידיו כללו ללמד את חברי המסדר הדומיניקני וכן את הציבור הרחב חסר השכלה. הוא צבר מוניטין של מורה חזק שעורר את החשיבה של תלמידיו. מייסטר אקהרט החדיר את דרשותיו וכתביו באלמנט מיסטי שזלזלו בו או שלא הוזכר בתורת המקרא והכנסייה המסורתית. הייתה לו גם יכולת לפשט מושגים מורכבים ולהסבירם בשפה נגישה, שפנתה לפשוטי העם. זה הגדיל את הפופולריות האישית שלו ודרשותיו זכו להצלחה גדולה.

בשנת 1322 הועבר אקהרט, המטיף המפורסם ביותר באותה תקופה, לקלן, שם נשא את נאומיו המפורסמים ביותר.

אלוהות האדם

הפילוסופיה של אקהרט הדגישה את האלוהות של האדם. הוא התייחס לעתים קרובות לקשר הרוחני בין הנשמה לאלוהים. אחת האמירות המפורסמות ביותר שלו היא: "העין שבה אני רואה את אלוהים היא אותה עין שבה אלוהים רואה אותי. העין שלי ועין האלוהים הם עין אחת ומבט אחד וידע אחד ואהבה אחת".

זה מזכיר את דברי ישוע המשיח שהוא ואביו הם אחד. האמירה של אקהרט גם ממחישה כיצד הפילוסופיה שלו השתלמה עם המיסטיקה המזרחית, שהדגישה את קרבת האל.

מוח קליט

מייסטר אקהרט היה מיסטיקן מחויב מכיוון שהוא לימד את החשיבות של השקטת הנפש כך שהיא תהיה קליטה לנוכחות האל. "עבור נפש שלווה, הכל אפשרי. מה זה נפש רגועה? נפש רגועה לא דואגת לכלום, לא דואגת לכלום וללא קשרים ואינטרסים, מתמזגת לחלוטין עם רצון ה' ומתה לשלו”.

תְלִישׁוּת

אקהארט גם לימד את חשיבות הניתוק. כמו תורות אזוטריות אחרות, הפילוסופיה של מייסטר הציעה שהמחפש חייב להפריד את הנפש מהסחות דעת ארציות כמו תשוקה, למשל.

ניתוק בלתי שביר מביא את האדם לדמותו של אלוהים. "כדי להיות מלא דברים, אתה צריך להיות ריק עבור אלוהים; כדי להיות ריק מדברים, אדם צריך להיות מלא באלוהים".

נוכחות הכל של אלוהים

מייסטר אקהארט האמין שאלוהים קיים בכל האורגניזמים החיים, למרות שהוא הבחין באלוהים מוחלט שהיה מעבר לכל צורה והופעה של אלוהים בעולם. "עלינו למצוא את אלוהים אותו הדבר בכל דבר ותמיד למצוא את אלוהים אותו הדבר בכל דבר."

למרות שאקהרט היה מיסטיקן, הוא גם דגל בשירות חסר אנוכיות בעולם כדי לעזור להתגבר על הטבע האנוכי של האדם.

האשמות בכפירה

ככל שהפופולריות שלו גדלה, כמה מנהיגי כנסייה בכירים החלו לראות אלמנטים של כפירה בתורתו. במיוחד, הארכיבישוף של קלן היה מודאג מכך שהטפות הפופולריות של אקהרט מטעות אנשים פשוטים וחסרי השכלה, "מה שעלול בקלות להוביל את שומעיהם לטעות".

בשנת 1325, נציג האפיפיור ניקולס משטרסבורג, לבקשת האפיפיור יוחנן ה-22, בדק את יצירותיו של המטיף והכריז על אמת. אבל ב-1326 הואשם מייסטר אקהארט רשמית בכפירה, ובשנת 1327 הורה הארכיבישוף של קלן לבצע אינקוויזיציה. בפברואר 1327 עשה המטיף הגנה נלהבת על אמונותיו. הוא הכחיש שעשה משהו רע וטען בפומבי על חפותו. כפי שטען מייסטר אקהרט, דרשות ושיח רוחניים נועדו לעודד אנשים ונזירים רגילים לשאוף לעשות טוב ולפתח חוסר אנוכיות. אולי הוא השתמש בשפה לא שגרתית, אבל כוונותיו היו נאצלות ונועדו להנחיל לאנשים את המושגים הרוחניים החשובים ביותר של תורתו של המשיח.

"אם הבורים לא ילמדו, הם לעולם לא ילמדו, ואף אחד מהם לא ילמד לעולם את אמנות החיים והמוות. הבורים לומדים בתקווה להפוך אותם מאנשים בורים לאנשים נאורים".

"בזכות האהבה הגבוהה ביותר, יש להעלות את כל חייו של האדם מאגואיזם זמני למקור כל האהבה, לאלוהים: האדם ישוב להיות אדון על הטבע, יתקיים באלוהים ויעלה אותו לאלוהים."

מוות במעון האפיפיור

לאחר שנמצא אשם על ידי הארכיבישוף של קלן, נסע מייסטר אקהרט לאביניון, שם הקים האפיפיור יוחנן ה-22 בית דין לבדיקת ערעורו של המטיף. כאן מת אקהרט ב-1327 עוד לפני שהאפיפיור הגיע להחלטה סופית. לאחר מותו, ראש הכנסייה הקתולית כינה חלק מתורותיו של מייסטר כפירה, ומצא 17 נקודות שהיו מנוגדות לאמונה הקתולית ועוד 11 שנחשדו בכך. ההנחה היא שזה היה ניסיון לרסן את התורות המיסטיות. עם זאת, נאמר כי אקהרט ויתר על דעותיו לפני מותו, ולכן הוא אישית נותר ללא רבב. פשרה זו נועדה לפייס את מבקריו ותומכיו כאחד.

ההשפעה של אקהרט

לאחר מותו של המטיף הפופולרי, המוניטין שלו התערער בגלל גינוי של האפיפיור לכמה מכתביו. אבל הוא עדיין נשאר בעל השפעה בכך שאקהרט מייסטר, שספריו לא גינו חלקית, המשיך להשפיע על מוחם של חסידיו באמצעות כתביו. רבים ממעריציו היו מעורבים בתנועת ידידי אלוהים בקהילות ברחבי האזור. המנהיגים החדשים היו פחות קיצוניים מאקהרט, אבל הם שמרו על תורתו.

השקפותיו המיסטיות של מייסטר שימשו כנראה ביצירה האנונימית מהמאה ה-14 Theology of Germanicus. לעבודה זו הייתה השפעה רבה על הרפורמציה הפרוטסטנטית. התיאולוגיה של גרמניקוס הייתה משמעותית משום שהיא מתחה ביקורת על תפקידה של ההיררכיה של הכנסייה והדגישה את חשיבות הקשר הישיר של האדם עם האל. רעיונות אלה שימשו את מרטין לותר כאשר ערער על הסמכות החילונית של הכנסייה הקתולית.

תחיית הדוקטרינה

במאות התשע-עשרה והעשרים, מגוון רחב של מסורות רוחניות הפך לפופולאריות מחדש של התורות והמורשת שהותיר אחריו מייסטר אקהרט. אפילו האפיפיור יוחנן פאולוס השני השתמש בציטוטים מיצירותיו: "האם אקהרט לא לימד את תלמידיו: כל מה שאלוהים מבקש מכם יותר מכל הוא לצאת מעצמכם ולתת לאלוהים להיות אלוהים בכם. אפשר לחשוב שעל ידי הפרדת עצמו מהבריאה, המיסטיקן משאיר את האנושות בצד. אותו אקהרט טוען כי להיפך, המיסטיקן נמצא באורח פלא ברמה היחידה שבה הוא באמת יכול להגיע אליה, כלומר באלוהים".

קתולים רבים מאמינים שתורתו של המטיף הגרמני תואמת מסורות ארוכות ויש להם קווי דמיון עם הפילוסופיה של תומס אקווינס, רופא הכנסייה וחבר דומיניקני. עבודתו של אקהרט היא קאנון חשוב במסורת הרוחניות והמיסטיקה הנוצרית.

מייסטר אקהרט הוחזר לגדולה על ידי מספר פילוסופים גרמנים ששיבחו את עבודתו. אלה כללו את פרנץ פייפר, שפרסם מחדש את יצירותיו ב-1857, ושופנהאואר, שתרגם את האופנישדות והשווה את תורתו של מייסטר עם טקסטים אזוטריים הודיים ואסלאמיים. לדבריו, בודהה, אקהארט והוא כולם מלמדים את אותו הדבר.

בוהם ג'ייקוב, אקהרט מייסטר ומיסטיקנים נוצרים אחרים נחשבים גם הם למורים גדולים של התנועה התיאוסופית.

במאה העשרים טרחו הדומיניקנים לטהר את שמו של המטיף הגרמני והציגו את הזוהר והרלוונטיות של יצירותיו באור חדש. בשנת 1992 הגיש המאסטר גנרל של המסדר בקשה רשמית לקרדינל רצינגר לבטל את שור האפיפיור שמותג את מייסטר. למרות שזה לא קרה, השיקום שלו יכול להיחשב מוצלח. הוא יכול להיקרא בצדק אחד המאסטרים הגדולים ביותר של הרוחניות המערבית.

המורשת של אקהארט

היצירות ששרדו של אקהרט בלטינית נכתבו לפני 1310. הן:

• "שאלות פריז";
• "מבוא כללי לעבודה בשלושה חלקים";
• "מבוא לעבודה על הצעות";
• "מבוא לעבודה על הערות";
• "פירושים על ספר בראשית";
• "ספר משלי בראשית";
• "פירוש על ספר שמות";
• "פירוש על ספר החכמה";
• "דרשות והרצאות על הפרק העשרים וארבעה של קהלת";
• "פירוש לשיר השירים";
• "פרשנות על ג'ון";
• "גן עדן של הנשמה הרציונלית";
• "הגנה" וכו'.

עובד בגרמנית:

• "86 דרשות ודיונים רוחניים";
• "שיחות בהוראה";
• "ספר הנחמה האלוהית" וכו'.

קראתי כתבי קודש רבים וחיפשתי בהם במלוא הרצינות והקנאות מהי המעלה הטובה והנעלה ביותר שתקרב את האדם אל ה', ובאמצעותה ידמה האדם בצורה הכי קרובה לדימוי שבו הוא שוכן בה' כאשר בינו לבין על ידי אלוהים לא היה הבדל עד שאלוהים ברא את הנברא. וכאשר אני מתעמק בכל כתבי הקודש הללו, עד כמה שהבנתי יכולה להגיע בידע, איני מוצא דבר שיהיה כה לא מעונן כמו ניתוק טהור, חופשי מכל בריאה. לכן אמר אדוננו למרתה: "צריך רק דבר אחד". זה נשמע שווה ערך לדברים הבאים: "מי שרוצה להיות לא מעונן וטהור צריך שיהיה לו רק דבר אחד, והדבר האחד הזה הוא ניתוק."

מורים מהללים את האהבה יותר מכל, כמו St. פול, שאומר: "מה שלא אעשה, אם אין לי אהבה, אז אני כלום." ואני מהללת את הניתוק יותר מאהבה (Minne), שכן הדבר הטוב ביותר בתשוקה לאהבה (Libe) הוא שהיא מאלצת אותי לאהוב את אלוהים. אבל זה הרבה יותר יקר אם אני מושך את אלוהים אל עצמי מאשר אם אני מושך את עצמי אל אלוהים. זה קורה כי האושר הנצחי שלי טמון בהתאחדותי עם אלוהים, ומתאים יותר לאלוהים להיכנס לתוכי מאשר לי להיכנס לאלוהים. שהניתוק הוא שמושך את אלוהים אליי, אני מוכיח בכך שכל דבר מעדיף להתקיים במקומו הטבעי. אבל מקומו הטבעי של אלוהים הוא אחדות וטהרה. הם באים מניתוק. לכן אלוהים חייב, בהכרח, לתת את עצמו ללב מנותק.

יתר על כן, אני משבח את הניתוק יותר מאשר אהבה כי האהבה מושכת אותי לסבול הכל למען אלוהים. הניתוק מוביל אותי לא לתפוס שום דבר אחר מלבד אלוהים. הרי זה הרבה יותר יקר - לא לתפוס שום דבר חוץ מאלוהים, שהרי בסבל אדם עדיין קשור בצורה כלשהי לנברא שממנו עליו לסבול, בעוד הניתוק, להיפך, נשאר חופשי מכל הנבראים. .

מורים וענווה זוכים לשבחים מעל למעלות אחרות. ואני משבח את הניתוק לפני כל הענווה, והנה הסיבה: הענווה יכולה להתקיים ללא ניתוק, אבל אין ניתוק מושלם ללא ענווה מושלמת. שכן ענווה מובילה לשלילת העצמיות של האדם ומעמידה את עצמך נמוך יותר מכל היצורים. והניתוק נשאר בפני עצמו. הרי לא יתכן שכל יציאה תהיה כל כך אצילית עד שההישארות בעצמו אינה דבר נשגב עוד יותר. ניתוק מושלם

– 152 –

מכוון כלפי כלום ומציב את עצמו לא מתחת לנברא ולא מעליו. היא לא רוצה להיות לא למטה ולא למעלה, לא רוצה לא דמיון ולא דמיון, לא משתוקקת לשום דבר מלבד להיות מנותקת, אף דבר אחד לא נטל עליה.

אני גם משבח את הניתוק לפני כל חמלה, כי החמלה אינה אלא יציאתו של אדם אל מחוץ לעצמו לצער שכניו, כך שלבו יהיה חרטה. אבל הניתוק הוא עצמאי, מתקיים בפני עצמו ושום דבר לא יכול לרסק אותו. לכן, כשאני מהרהר בכל המידות הטובות, אני לא מוצא אף אחד כל כך חסר תם וכמי שמוביל אותנו אל ה' כניתוק. אדם שנמצא כך בניתוק מושלם כל כך, נכבש אז אל הנצח, ושום דבר חולף לא ייגע בו יותר. הוא כבר לא אוהב שום דבר ארצי. השליח פאולוס התכוון לכך כשאמר: "לא אני חי, אלא המשיח החי בי" (גל' ב':20).

עכשיו אתה יכול לשאול: מהי ניתוק, אם הוא כל כך מאושר בפני עצמו? כדאי ללמוד שהניתוק האמיתי אינו אלא הרוח, שבכל מקרי החיים, בין בשמחה, בצער, בכבוד, בהשפלה, נותרת ללא ניע, כמו הר ענק ברוח חלשה. הניתוק הזה מעלה את האדם לדמות האלוהים הגדולה ביותר, ככל שניתן ליצור דמות אלוהים. דמיון כזה ליהוה בא מתוך חסד, כי החסד מרחיק את האדם מכל דבר זמני ומנקה אותו מכל חולי. כדאי גם לדעת: להיות ריק מכל הבריאה פירושו להיות מלא באלוהים, ולהתמלא בבריאה זה להיות ריק מאלוהים.

אז מישהו עשוי לשאול, האם למשיח היה ניתוק ללא תנועה כשאמר: "נפשי עצבה עד מוות"? ומתי עמדה מרים על הצלב? הם לא מדברים כל כך הרבה על הבכי שלה? איך כל זה תואם לניתוק ללא תנועה?

כאן כדאי לדעת: בכל אדם יש שני אנשים. האחד נקרא האדם החיצוני - זוהי החושניות האנושית; לאדם זה משרתים חמישה חושים, הפועלים, אולם, לא מעצמם, אלא מכוח נשמתו. אדם אחר נקרא האדם הפנימי - זהו האדם הפנימי ביותר. דע שכל מי שאהב את ה' מקדיש לאדם החיצוני לא יותר מעוצמת נפשו ממה שצריך לחמשת החושים; והפנימי ביותר אינו פונה לחמשת החושים - זה רק חונך ומדריך שמגן על האדם כדי שלא יחיה בתאווה, כמו רבים, כמו בקר שוטה. כן, אנשים כאלה, בעצם, צריכים להיקרא ברוטים ולא בני אדם. לכן, הנשמה נשענת על הכוחות שהיא לא נותנת כלל לחמשת החושים - היא נותנת את הכוחות הללו לאדם הפנימי. ואם יציעו לאדם איזה נשגב ונעלה

– 153 –

המטרה, אז הנשמה שואבת לעצמה את כל הכוחות שהיא העניקה לחמשת החושים - אדם כזה נקרא נלהב לנצח. עם זאת, יש כל כך הרבה אנשים שממצים את כוחם הרוחני לחלוטין על האדם החיצוני. אלו הם אותם אנשים המכוונים את כל רגשותיהם ומחשבותיהם ליתרונות חיצוניים וחולפים, אותם אנשים שאינם יודעים דבר על האדם הפנימי. וכמו, למשל, בעל טוב לוקח את כל הכוחות הרוחניים מהאדם החיצוני, בעוד שהוא נושא בתוכו את המטרה העליונה, כך אותם אנשים בהמה לוקחים את כל הכוח הרוחני מהאדם הפנימי, ומדלדלים אותם בחיצוני. איש. דעו כי האדם החיצוני יכול, אולי, להיות שקוע לחלוטין בפעילות, בעוד שהאדם הפנימי יכול להיות חופשי וללא תנועה. כמו כן במשיח היה אדם בחוץ ואדם בפנים, וכך גם אצל גבירתנו תאוטוקוס. מה שאמרו על דברים חיצוניים עשה בהם האדם החיצוני, ואילו הפנימי נשאר בניתוק ללא תנועה. הבינו זאת דרך התמונה הבאה: הדלת נסגרת ונפתחת, נתמכת בצירי הדלת – אז אני מדמה את הדלת החיצונית של הדלת לאדם החיצוני, ואת ציר הדלת אני מדמה לאדם הפנימי. הרי כאשר הדלת נסגרת ונפתחת, הדלת החיצונית נעה לכאן ולכאן, אך הציר נשאר בלתי ניתן לערעור ואינו משתנה כלל. ואנחנו עושים את זה באותה צורה.

אולם, לא יתכן שאלוהים יפעל במלוא רצונו בכל לבבות. שכן למרות שהוא כל יכול, הוא פועל רק כאשר הוא מוצא מוכנות או קליטה. בלבבות רבים יש איזה "זה" או "זה", שבהם עשוי להיות משהו שלא מאפשר לאלוהים לפעול כיאה לעליון. כי כשהלב חייב לנוח במוכנות לדברים למעלה, אז מה שנקרא "זה" או "זה" צריך לבוא מהלב. ככה זה צריך להיות בלב מנותק. ואז יהוה יכול לפעול לחלוטין עם רצונו הטהור ביותר.

עכשיו אני שואל: מהי תפילת לב מנותק? ואני עונה: ניתוק וטהרה, על מה להתפלל? כי מי שמתפלל צמא למשהו. לב מנותק לא חפץ ואין לו שום דבר שממנו הוא רוצה להשתחרר: לכן הוא נשאר חופשי מתפילת עצירה. תפילתו אינה יכולה להיות שום דבר מלבד הישארות בדמות אלוהים. וכשהנשמה מגיעה לכך, אז היא מאבדת את שמה ומושכת את ה' אל תוך עצמה, כך שהעצמיות שלה נעלמת - כשם שהשמש סופגת את שחר הבוקר והיא נעלמת. זה מה שמביא אנשים לנקודה הזו מלבד ניתוק טהור. אומר סנט אוגוסטינוס: "לנשמה יש כניסה שמימית לטבעו של האדון: במקום הזה כל הדברים נעלמים עבורה." כאן עלי אדמות, הכניסה הזו היא רק ניתוק טהור. וכשהניתוק מגיע הכי גבוה, אז הוא הופך להיות בידע

– 154 –

חופשי מכל ידע, ובאהבה - מאהבה, ובהארה צולל לתוך החושך. אנו יכולים גם להבין זאת כפי שאומר מורה אחד: "אשרי עניים ברוחם אשר השאירו הכל לאלוהים, כשם שהחזיק בהם כשעדיין לא היינו". זה אפשרי רק ללב מנותק.

דעו לכם, אנשים נבונים: אין אדם במצב רוח גבוה יותר ממי שנמצא בניתוק הגדול ביותר. שום הנאה גופנית וגשמית לא יכולה לגרום לנזק רוחני. הרי הבשר שוב ושוב צמא לרוח, והרוח שוב ושוב צמאה לבשר. לפיכך: מי שזורע בבשרו תאוה מעוותת יקצור מיתה; מי שזורע אהבת צדק ברוחו יקצור חיי נצח. ככל שאדם מתרחק מהבריאה, כך הבורא משיג אותו מהר יותר. לכן, ניתוק הוא הטוב ביותר; כי הוא מנקה את הנשמה ומנקה את המצפון, מצית את הלב ומעיר את הרוח, מכיר את אלוהים ונפרד מהבריאה, ומאחד את הנשמה עם אלוהים, כי אהבה נפרדת מאלוהים (Libe) היא כמו אש במים, ואהבה מאוחדת עם הוא (מינה) הוא כמו דבש בתוך חלת דבש.

למד הכל, אתה חכם ברוחו: הסוס המהיר ביותר שיישא אותך לשלמות הוא הסבל; כי אין טעם של אושר נצחי יותר מאלה שנשארים עם המשיח בצער הגדול ביותר. אין דבר מר יותר מסבל, ואין מתוק יותר ממה שסבל. הבסיס הבטוח ביותר שעליו יכולה שלמות כזו להתרומם הוא ענווה; כי טבעו גורר לכאן בהשפלה העמוקה ביותר, רוחו מתנשאת לגבהים הגבוהים ביותר של האלוהות (Gottheit); כי אהבה מביאה סבל, וסבל מביא אהבה. דרכים אנושיות שונות: אחת חיה כך, אחרת חיה כך. מי שרוצה לעלות לגבוה בימינו, שייקח מכל כתבי הוראה קצרה, שהלכה כך: "שמור את עצמך מנותק מכל האנשים; שמור על עצמך מכל דימוי חושי; השתחרר מכל מה שיכול לכבול את עצמך. , הגבל או החשיך אותך ; פנה כל הזמן את נשמתך להתבוננות מקודשת , בה אתה נושא את ה ' בליבך לכיעור ולקפיצה סופר חכמה . ותרגילי סגולה נוספים שקיימים - יהיה זה צום, תפילה, משמר - אתה צריך תטפל בהם במידה שהם יעזרו לך הם מתכוונים שסוף סוף תמצא ניתוק."

ואז מישהו ישאל: "מי יכול לשאת את החזון החודר הזה של הכיעור האלוהי (אינבילד)?" אני עונה: אף אחד מאלה שחי כיום בנזילות זמנית. אבל זה נאמר רק כדי שתדע מה יותר גבוה, ולמה אתה צריך לשאוף, למה אתה צריך לשאוף. כאשר חזון הדברים השמימיים נלקח ממך, אז אתה צריך, אם אתה בעל טוב, להרגיש כאילו האושר הנצחי שלך נלקח ממך, ואתה צריך לחזור בהקדם האפשרי

– 155 –

אליו, כדי שתוכל שוב להפוך לחזון זה. ואתה חייב להקשיב לעצמך כל הזמן ולמצוא את המפלט שלך בתוך עצמך, להפנות את מחשבותיך לשם הכי רחוק שאפשר.

אדוני אלוהים, ברוך הוא לעולם! אָמֵן.

– 156 –

הטקסט ניתן לפי פרסום:

אקהרט מ.על ניתוק // התחלה. 2001, מס' 11, עמ'. 152-156 (תורגם מלטינית על ידי V.V. Mozharovsky).

מספריםדפים מגיעים לאחרטֶקסט.

להיות או להיות פרום אריך זליגמן

MEISTER ECKHART (בערך 1260-1327)

אקהארט תיאר וניתח את ההבדל בין שני אופני הקיום - הקיים וההוויה - בעומק ובבהירות שאיש עדיין לא הצליח להתעלות עליהם. הוא היה אחת הדמויות המובילות של המסדר הדומיניקני בגרמניה, מדען, תאולוג, הנציג הגדול, העמוק והרדיקלי ביותר של המיסטיקה הגרמנית. ההשפעה הגדולה ביותר באה מדרשותיו בגרמנית, שהשפיעו לא רק על בני דורו ותלמידיו, אלא גם על המיסטיקנים הגרמנים שחיו אחריו; והיום הם מהדהדים עם המחפשים מדריך אותנטי לפילוסופיית חיים לא תיאיסטית, רציונלית ועם זאת "דתית".

השתמשתי במקורות הבאים שמהם ציטטתי את אקהארט: שתי מהדורות שהוכנו על ידי I. L. Quint: אחד יסודי מייסטר אקהארט.

Die Deutschen Werke (שאליו אני מתייחס כ"Quint D. W"), לאחר - מייסטר אקהארט. Deutsche Predigten und Traktate (שאליו אני מתייחס כ"Quint D. P. T."), והתרגום לאנגלית של "Meister Eckhart" של ריימונד ב. בלקני (בהפניות "בלקני"). יש לציין שבמהדורותיו של קווינטוס יש רק את אותם קטעים שאותנטיותם, לדעתו, כבר הוכחה, בעוד שהטקסט של בלקני כולל גם את אותן יצירות שאותנטיותן טרם הוכרה על ידי קווינטוס.

עם זאת, קווינט עצמו מציין שההכרה שלו באותנטיות היא ראשונית, ושסביר להניח שתוכח גם האותנטיות של יצירות רבות אחרות המיוחסות למייסטר אקהארט. מספרים בסוגריים בהערות ציטוט מקור מתייחסים לדרשותיו של אקהרט, לפי סדר זיהוין בשלושת המקורות.

מושג החזקה של אקהארט

המקור הקלאסי לדעותיו של אקהרט על אופן החזקה הוא דרשתו על העוני, המבוססת על הטקסט של בשורת מתי (ה', 3):

"אשרי עניים ברוח כי להם מלכות שמים". בדרשה זו דן אקהרט בשאלה: מהו עוני רוחני? הוא פותח בכך שהוא לא מדבר על עוני חיצוני, עוני, חוסר דברים, למרות שסוג זה של עוני ראוי לאישור.

הוא רוצה לדבר על העוני הפנימי, על אותו עוני שאליו מתייחס הטקסט של הבשורה, שאותו הוא מבין כך: "עני שאינו רוצה כלום, לא יודע כלום ואין לו כלום." איזה מין אדם הוא מי שלא רוצה כלום. ? סביר להניח שאתה ואני היינו עונים שמדובר בגבר או אישה שבחרו באורח חיים סגפני. אבל זה בכלל לא מה שאקהרט מתכוון; זה נופל על אלה שמבינים את היעדר רצונות כלשהם כתרגול סגפני וקיום חיצוני של טקסים דתיים. הוא רואה את כל מי שדבק במושג הזה כאנשים שנאחזים בעצמם האגואיסטי. "אנשים אלה נקראים קדושים על סמך המראה החיצוני, אבל בנפשם הם בורים, כי המשמעות האמיתית של האמת האלוהית לא התגלתה להם."

אקהרט מחשיב סוג של "רצון" שהוא גם מהותי במחשבה הבודהיסטית, כלומר חמדנות, השתוקקות לדברים ומחויבות ל"אני" שלו, בודהה מחשיב תשוקה כזו (מחויבות, חמדנות)

הסיבה לסבל אנושי, ולא לשמחה. כאשר אקהרט ממשיך לדבר על חוסר רצון, הוא לא מתכוון שאדם חייב להיות חלש.

הרצון שהוא מדבר עליו דומה לחמדנות; הרצון המניע את האדם אינו רצון במובן האמיתי של המילה. אקהארט מרחיק לכת ומניח שהאדם לא צריך אפילו לרצות לעשות את רצון האל, כי גם זו צורה של חמדנות. אדם שלא חפץ בשום דבר הוא אדם שלא שואף לשום דבר: זו תמצית תפיסת אי ההתקשרות של אקהרט.

איך דומה אדם שלא יודע כלום? האם אקהרט חושב שמדובר בישות אנאלפביתית, בורה, חסרת תרבות? איך יכול היה לחשוב כך אם עיקר רצונו היה להאיר את חסרי השכלה, אם הוא עצמו ניחן בידע וידע עצומים ומעולם לא ניסה להסתיר או להמעיט בכך?

תפיסת הבורות המוחלטת של אקהרט מבוססת על ההבדל בין החזקת הידע לבין מעשה ההכרה, כלומר חדירה למהותם של הדברים, ולכן הכרת הסיבות שלהם. אקהרט עושה הבחנה מאוד ברורה בין מחשבה מסוימת לבין תהליך חשיבה. כשהוא מדגיש שעדיף להכיר את אלוהים מאשר לאהוב אותו, הוא כותב:

"אהבה עוסקת בתשוקה ובתכלית, בעוד שידע אינו מחשבה מוגדרת, היא מבקשת, אדרבה, להתפשט במערומיה, היא ממהרת לעבר אלוהים עד שהיא מגיעה אליו ותבינה אותו."

(בלקני, 27; האותנטיות של הטקסט אינה מוכרת על ידי קווינט].

עם זאת, ברמה אחרת (ואקהרט מדבר בכמה מישורים בבת אחת) הוא הולך הרבה יותר רחוק. הוא כותב:

"וכן, הוא עני שאינו יודע דבר. לפעמים אנו אומרים שאדם צריך לחיות כאילו הוא לא חי לא בשביל עצמו, לא בשביל האמת ולא בשביל הקב"ה.

אבל על הנושא הזה נגיד עוד משהו ונמשיך הלאה. כל מי שעדיין לא הגיע לעוני כזה יחיה כמו אדם שאפילו לא יודע שהוא לא חי למען עצמו, לא למען האמת, לא למען אלוהים. ויתרה מכך, הוא יהיה חופשי מכל ידיעה, עד כדי כך שלא תתקיים בו ידיעת האלוהות; שכן כאשר קיומו של האדם הוא קיומו של האדם מחוץ לאלוהים, אין חיים אחרים באדם: חייו הם הוא עצמו.

לכן אנו אומרים שלאדם לא צריך להיות ידע משלו, כפי שהיה לו כשלא היה קיים, כדי שאלוהים יוכל להשיג את מה שהוא רוצה, והאדם לא יהיה קשור בשום קשר" (בלקני, 28; קווינט ד.ו., 52 קווינט). ד.

אלוהי, ואותיות קטנות כאשר אקהרט מדבר על האל הבורא המקראי.] כדי להבין את עמדתו של אקהארט, יש צורך להבין את המשמעות האמיתית של מילים אלו.

כשהוא אומר ש"לא צריך להיות לאדם ידיעה משלו", הוא לא מתכוון שהאדם צריך לשכוח את מה שהוא יודע, אלא צריך לשכוח את מה שהוא יודע. במילים אחרות, אל לנו להתייחס לידע שלנו כנכס כלשהו שבו אנו מוצאים ביטחון ואשר נותן לנו תחושת זהות; אנחנו לא צריכים "להציף" את החשיבות של הידע שלנו, להיאחז בו או להשתוקק אליו. הידע לא צריך לקבל אופי של דוגמה שמשעבדת אותנו. כל זה שייך לאופן החזקה. בצורת ההוויה, ידע הוא לא יותר מפעילות מחשבתית עמוקה; הוא לעולם לא צריך להפוך לסיבה לעצור כדי להשיג ודאות מסוימת. אקהרט ממשיך:

"למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים שלאדם לא צריך להיות כלום?

עתה תן את תשומת הלב הרצינית ביותר לכך: לא פעם אמרתי, ורשויות גדולות הסכימו איתי, שכדי להיות נאמן לה' ולפעול על פיו, אדם חייב להשתחרר מכל הדברים שלו ושלו. פעולות, כמו פנימיות וחיצוניות. עכשיו נגיד משהו אחר. אם יקרה שאדם משוחרר באמת מהדברים, מיצורים חיים, מעצמו ומאלוקים, ואם בכל זאת יש בו מקום לאלוהים, אז נאמר: כל עוד זה קיים, האדם הזה הוא לא עני, הוא לא הגיע לעוני קיצוני. כי אלוהים אינו רוצה שהאדם ישאיר לו מקום, לעבודת האלוהים שלו, שכן דלות רוח אמיתית מחייבת שלא יהיו באדם לא אלוהים ולא יצירותיו, כדי שאם אלוהים רצה להשפיע על נפשו, הוא עצמו צריך להיות. המקום בו הוא פועל, זה מה שהוא היה רוצה...

כך אנו אומרים שאדם חייב להיות כל כך עני עד שאין בו מקום למעשי ה', שהוא עצמו אינו המקום הזה. לעזוב מקום כזה יהיה לשמר את ההבדלים. "ולכן אני מתפלל לאלוהים שהוא ישחרר אותי מאלוהים." אקהארט לא יכול היה לבטא את תפיסת אי החזקה בצורה קיצונית יותר. קודם כל, עלינו להשתחרר מהדברים שלנו וממעשינו שלנו. זה לא אומר שאנחנו לא יכולים לקבל שום דבר ולא צריך לעשות כלום; זה אומר שאנחנו לא צריכים להיות קשורים, מחויבים למה שיש לנו, למה שיש לנו, אפילו לאלוהים עצמו.

אקהרט ניגש לבעיית החזקה ברמה אחרת כאשר הוא שוקל את היחס בין רכוש לחירות. חירותו של אדם מוגבלת במידה שהוא קשור לרכוש, לעבודה ולבסוף גם לעצמי. בהיותנו מחוברים ל"אני" שלנו (קווינט מתרגם את ה-Eigenschaft הגרמני התיכוני שנמצא במקור המקורי כ-Ich-bindung או Ich-sucht, "התקשרות לעצמי" או "אגומניה"), אנו עומדים בדרכנו שלנו, שלנו. הפעילויות אינן פרי, איננו מבינים במלואן את היכולות שלנו P.

ט., הקדמה, עמ'. 29]. ד' מית', לדעתי, צודק לחלוטין כשהוא טוען שחירות כתנאי לפעילות פורה באמת אינה אלא ויתור על העצמי, בדיוק כפי שאהבה בהבנת השליח פאולוס משוחררת מכל זיקה לעצמך. . להיות חופשי מכל הכבל, מהרצון לרווח ומחויבות לעצמי הוא התנאי של אהבה אמיתית והוויה יצירתית. מטרת האדם, לפי אקהרט, היא להיפטר מהכבלים הקושרים אותנו ל"אני" שלנו, מאגוצנטריות, מדרך קיום כזו כשהעיקר הוא החזקה, כדי להגיע למלוא ההוויה. באף מחבר אחר לא מצאתי דמיון כזה למחשבותיי בנוגע לדעותיו של אקהרט על אופי אוריינטציית החזקה כמו אצל אנשי מיט"), הוא מתכוון לאותו דבר - עד כמה שאני יכול לדעת - שאליו אני מתכוון כשאני אומר על "מודוס החזקה" או "מבנה הקיום על פי עקרון החזקה". הוא מתייחס למושג "הפקעה" של מרקס כשהוא מדבר על התגברות על המבנה הרכושני הפנימי של האדם, ומוסיף כי זוהי צורת ההפקעה הרדיקלית ביותר.

באוריינטציית החזקה, לא האובייקטים השונים של החזקה חשובים, אלא הגישה הכללית שלנו. כל דבר ודבר יכולים להפוך למושא של תשוקה: דברים שאנו משתמשים בהם בחיי היומיום, נדל"ן, טקסים, מעשים טובים, ידע ומחשבות. ולמרות שהם לא "רעים" בפני עצמם, הם הופכים להיות כאלה; זה אומר שכאשר אנחנו נאחזים בהם, כשהם הופכים לכבלים שמגבילים את החופש שלנו, אז הם מעכבים את הביטוי העצמי שלנו.

אקהרט והמיסטיקה של המאה ה-14. כיוון חשוב נוסף של המאה ה-14. - מיסטיקה - לא היה כזה חידוש כמו ביקורת. לכל סוגי המיסטיקה היו קודמיהם בתקופות שונות של ימי הביניים. במאה ה-14. זה הפך להיות משמעותי שוב כי זה היה ביטוי של יותר

MEISTER ECKHART (בערך 1260–1327) אקהארט תיאר וניתח את ההבדל בין שני אופני הקיום - הקיים והוויה - בעומק ובבהירות שאיש עדיין לא הצליח להתעלות עליהם. הוא היה אחת הדמויות המובילות של המסדר הדומיניקני בגרמניה,

החלק הראשון של מהדורה זו כולל את היצירות הגרמניות והלטיניות העיקריות של מייסטר אקהרט. אלה כוללים בעיקר את החיבור האתי המוקדם שלו "נאומי הוראה", שנכתב בשנים 1294-1298, כלומר. במהלך השנים שבהן אקהרט כיהן בתפקיד הפרורי של המנזר הדומיניקני בארפורט, ומשנת 1303, בתפקיד הפרובינציאל של המחוז הכנסייתי טאוטוניה שהוקם לאחרונה. - זהו, בנוסף, "הפרולוג הכללי לעבודה המשולשת", כמו גם "הפירוש על ספר בראשית", שני חלקים מהסיכום התיאולוגי האבוד שחיבר אקהרט במהלך שהותו השנייה בפריז בשנים 1311-1313. וידועה ביחד בשם "היצירה התלת-חלקית".

את ה"עבודה", ככל הנראה, החל אקהרט מעט קודם לכן, במהלך שנות ההוראה כמרצה למקסמים בפקולטה התיאולוגית של הסורבון בשנים 1293-1294. לפיכך, הוא מכסה את כל השלב המוקדם, פריז-ארפורט, של עבודתו של המיסטיקן הגרמני. - יש למנות את הדיפטיך המיסטגוגי "ליבר "בנדיקטוס"" בין יצירותיו העיקריות של מייסטר אקהרט. הוא מורכב משני חלקים: "ספר הנחמה האלוהית" והחיבור "על אדם מלידה", שנכתב בין 1308 ל-1313/1314. לרגל רצח אלברכט הראשון מהבסבורג (1308) ומופנה לבתו אגנס מהונגריה. שתי היצירות נכתבו בשטרסבורג, שם שימש אקהרט כאוצרת של קהילות ומוסכמות נשים בשליטה דומיניקנית. - החלק הראשון מסתיים בחיבור סר. 1320 "על הניתוק", ה"סכום" של חווית התפילה ו"הצוואה" של אקהרט, שהחזיק בפרופסורה באוניברסיטת קלן משנת 1323.

החלק השני של הספר המוצע לקורא מבוסס על תרגומים של החלק הראשון, שכן כמעט כל אחד מהטקסטים שתורגמו בחלק הראשון מוצג בחלק השני - שניהם כציטוטים מתוך רשימת אמירות כפירה של אקהארט (בערך. 1325) הועבר לארכיבישוף קלן, וכמאמרים של שור האפיפיור "בשדה האדון" (1329). שני השלבים של תהליך האינקוויזיציה שנפתח נגד מייסטר אקהרט - קלן ואביניון - הם בעצם שני שלבים של איסוף, סיכום וניתוח של כל מכלול הכתבים שנחשבו על ידי האינקוויזיטורים. כמה שאלות יכולות, כנראה, להעלות רק על ידי "נאומי ההוראה" והמסכת "על ניתוק": הן לא באו לידי ביטוי ישירות במסמכים האינקוויזיטוריים. עם זאת, סעיף 15 של השור: "אם אדם חטא אלף חטאי מוות וכו'", מבלי להיות ציטוט מדויק, מכוון דווקא נגד "אתיקה ההוויה" האנטי-דוגמטית, טרום-רפורמית בעצם, שפותחה ב- "נאומים".

באשר לחיבור "על ניתוק", הוא לא הגיע לידיעת האינקוויזיציה בשל המועד המאוחר בכתיבתו. לאמיתו של דבר, הארכיבישוף היינריך מווירנבורג קיבל שתי רשימות של ציטוטים מיצירותיו של אקהרט, ושתיהן מוכרות לנו מכתב יד מתחילת המאה ה-15. מארכיון העיר סוסט. הגיליון הראשון מכיל בסך הכל 49 ציטוטים: 15 מתוך ה-"über "Benedictes", 6 מתוך "התנצלות" שנאספה עבור ניקולס משטרסבורג עליו, 12 מתוך פירושים לספר בראשית, 16 מהדרשות הגרמניות. הגיליון השני מכיל בסך הכל 59 ציטוטים מהדרשות הגרמניות של אקהרט. העובדה שהציטוטים מהדרשות של שתי הרשימות תואמות זה את זה באופן חלקי מעידה על פונקציות שונות, כרגע לא לגמרי ברורות, שהיו לרשימות בתהליך קלן. ציטוטים נבחרו מתוך דרשות משנים שונות: דרשות מוקדמות מתקופת "נאומי ההוראה", דרשות שנשא אקהרט כמחוז טבטוניה ונכללו באוסף המאה ה-14. "גן עדן של הנשמה הרציונלית", ודרשות של תקופת שטרסבורג-קלן. - כך, החלק השני של הפרסום המוצע לקורא לא רק מסכם ומסכם את החומרים של החלק הראשון, אלא גם ממשיך את ההיכרות עם עבודתו של אקהרט.

מייסטר אקהרט - על ניתוק

M.; סנט פטרסבורג: ספר האוניברסיטה, 2001. 432 עמ'. (ספר האור)

ISBN 5-7914-0023-3 (ספר האור)

ISBN 5-94483-009-3

מייסטר אקהרט - על ניתוק - תוכן

הקדמת המתרגם

חיבורים מיסטיים ולימודיים

• נאומי הדרכה
• פרולוג כללי ליצירה התלת-חלקית
• פירוש על ספר בראשית
• ליבר בנדיקטוס
• א. ספר הנחמה האלוהית
• II. על אדם מלידה
• לגבי ניתוק

חומרים לתהליך האינקוויזיציה נגד מייסטר אקהרט

• האינקוויזיציה נגד מייסטר אקהרט
• תשלום נוסף והגנתו של מייסטר אקהארט
• הערעור של מייסטר אקהארט מיום 24 בינואר 1327
• נאום הזיכוי של מייסטר אקהרט מיום 13 בנובמבר 1327
• תגובת ועדת האינקוויזיציה מיום 22 בנובמבר 1327
• שור האפיפיור יוחנן ה-22 "באגרו דומיניקו" מתאריך 27.111.1329

התנצלות על אקהרט

היינריך סוסו. ספר האמת הקטן

הערות המתרגם

אינדקס שמות. נערך על ידי I.A. אוסינובסקאיה

מייסטר אקהרט - על ניתוק - הקדמת מתרגם

המיסטיקה הגרמנית של סוף ימי הביניים אינה ידועה כמעט לחלוטין לקורא המקומי. לרשותו עומדים רק כמה תרגומים מדרשותיו של מייסטר אקהרט ומחיבוריהם של ניקולאי מקוזה ויעקב בוהם. עם זאת, השניים האחרונים - הקרדינל-תאולוג הרנסנס ופילוסוף האומן-טבעי הבארוק - למרות שכמובן קשורים למיסטיקה הגרמנית של המאות ה-13-14 המאוחרות, יש להם קשר מאוד עקיף אליה.

בינתיים, בעוצמתה האינטלקטואלית, בהשראתה, בעושר בפוטנציאל המתודולוגי שלה ובחשיבותה הפוטנציאלית למדע המודרני ולתודעה המודרנית, המיסטיקה הגרמנית בתקופת הזוהר שלה, כלומר ביצירותיהם ובניסיונם של "מאסטרי הריין" המתבטאת ב. יצירות אלה (ג'ון אקהארט, ג'ון טאלר, הנרי סוסו), די דומות למיסטיקה הביזנטית. כבר בהיכרות הראשונה עם גורלם של האידיאולוגים של מסורות חזון-פרקטיקה אלה, גרגורי פאלמאס ומייסטר אקהארט, בולט הדמיון המסוים ביניהם.

פעילותם של פלמאס ואקהארט חושפת אטרקציות ודחייה דומות, והמגעים שלהם עם עדות חשובים: הבוגומילים המסאליים, במקרה של פאלמאס, ו"האחים והאחיות של הרוח החופשית", במקרה של אקהארט; הקשר שלהם עם עתיקות יותר או פחות, ממילא, עם פרקטיקות התפילה-סגפניות של החסידות האתוניות והבגינות של שטרסבורג, שהתפתחו הרבה לפניהן, שביחס אליהן פעלו כמערכתיות ומגינות; דחייתם את ה"שמרנות הפורמליסטית" ההולכת וגוברת של המחשבה הכנסייתית המודרנית, מולה היה עליהם להגן לא על "סכום" דוקטרינרי מקיף או על תיאוריה פילוסופית", אלא על "דרך החשיבה" שלהם (פר. א. מיינדורף) . לבסוף, בין המתנגדים העיקריים של גרגורי פאלמאס ומייסטר אקהארט אנו מוצאים את הנומינליסטים שלפני הרנסנס ורלם וויליאם מאוקהאם; האחרון התוודע למבחר מכתביו של אקהארט ב-1327 במהלך שהותו באביניון וביקר אותם בחריפות.

מייסטר אקהארט (בערך 1260-1328) היה בן זמנו של גרגורי פאלמאס (1296-1359). ההיווצרות הקנונית של ההיסיכאזם הביזנטי והמיסטיקה הגרמנית התרחשה בערך באותו זמן. ולמרות שהיה די הרבה מהמשותף בין שתי המסורות, בהחלט לא ניתן להשוות אותן לחלוטין זו לזו. ההבדל העיקרי ביניהן הוא זה: אם בתוך ההשיזמה הביזנטית פותחה תורת הנביעה, ותורת האפופטיזם נדחקה לפריפריה של המחשבה התיאולוגית, הרי שבתוך המיסטיקה הגרמנית שתי התאוריות היו מבוקשות והתפתחו באותה מידה, כך שלגבי פעם ראשונה שהיו בעבר קשרים שלא היו קיימים נוצרו. התפתחו במשך כמה מאות שנים באופן עצמאי ומקביל זה לזה, תיאוריות אפופיות ונביעה אוחדו לראשונה בתיאולוגיה של מייסטר אקהרט.

באשר לתיאוריית הנביעה, היא עברה את אותם השינויים בקרב ההסיכסטים הביזנטים ו"אדוני הריין", וכתוצאה מכך היא חדלה לשמש הצדקה פילוסופית לפנתיאיזם הכפירה (אליו אקהרט, לעומת זאת, נטה כל הזמן). המהות של השינויים הללו נעוצה בעובדה שהמושג "אנרגיות" או "אנלוגיות" הוכנס ופותח - פחות על ידי ההסיכסטים, יותר בזהירות על ידי "מאסטרים הריין". "יש כשלעצמו בריאות של בעל חיים, שבאנלוגיה מדברים על שתן בריא, אורח חיים וכדומה. עם זאת, אין יותר בריאות בשתן מאשר באבן. ויש לו את השם בריא רק בשל העובדה שבהיותו כזה או אחר בתכונותיו, הוא סמל לבריאות הקיימת בחיה... כמו כן, בהתאם למה שנאמר, טוב, גם כן. כהוויה, שוכן באופן אנלוגי באלוהים ובבריאה. כי הטוב עצמו הוא אשר באלוהים והוא אלוהים; ממנה כל האנשים הטובים טובים."

אקהרט שאל את תורת האנלוגיה מתומס אחווינסקי, אך עיבד אותה באופן קיצוני ב"פירושו על ספר החוכמה", כך שהיא הפכה לאמצעי הולם לחלוטין לבטא את החוויה המיסטית שלו. אקהרט כתב לא רק על קיומו של אלוהים בעצמו, במהותו ומחוצה לו, באנלוגיות שלו, אלא גם על שם האלוהים, שהוא האנלוגיה הלשונית שלו: "כאשר אנו מבטאים מבורך, השם הזה, או זה. מילה, אינה משהו אחר פירושו ומכיל בפני עצמו, כמו - לא יותר, לא פחות - טוב עירום וטהור, אשר, עם זאת, מציג את עצמו" ואשר, לפי אקהרט, הוא אלוהים, כפי שהוא, חוכמה וכו'. . "Der name oder daz wort, sô wir sprechen "guot", nennet und besliuzet in im niht anders, noch miner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich," ו-"bonitas in deo est et deus est." אנו מציגים את הציטוטים הללו בשפת המקור, כך שאם נכנה את אקהרט "מפאר שמות מימי הביניים", לא יאשימו אותנו במודרניזציה וולגרית.

את מה שמייסטר אקהרט פיתח בצורה תיאורטית, תרגם תלמידו ג'י סוסו לדימויים אמנותיים. חוכמת האמת שהרהר בה בשעות האקסטזה וההלקאה העצמית החמורה ביותר הייתה לא יותר מ"האלוהות הנמוכה" (θεότης ύφειμένη), אשר ורלם האשים בה את פאלאמה, במילים אחרות, במכלול המכלולים של העם. אלוהי, האנלוגיות שלו בעולם הנברא. בחזיונות האקסטטיים של ג' סוסו, חוכמת הבתולה החליפה את ישו בעצמה; הוא העניק לה תכונות של גברת יפה אבירית והשתמש בכתובת "אדון" אליה. בכתביו נראה כי היא איבדה את אופייה הנגזר וחדלה להיות מוכרת על ידו כפונקציה טהורה, אך רכשה סיפוק עצמי מפתה.

כאמור לעיל, ג'ון אקהארט נטה ללא הרף לפנתיאיזם הכפירה של החלק הרדיקלי של תנועות הנזירות של הנשים, כמו גם "האחים והאחיות של הרוח החופשית". משנתו המפורסמת על ה"ניצוץ" האלוהי בנפש האדם, שאותה כינה את המילה המסתורית "sinterestis", חרגה הרבה מעבר לתיאוריית האנלוגיה, שכן היא עסקה בנביעה הישירה של האלוהי. לעובדה זו הבחינו מתנגדיו של אקהרט, ואותה עובדה קבעה את האסטרטגיה להגנתו במסגרת האינקוויזיציה השנייה של 1325-1326, שהחלה ביוזמת הארכיבישוף של קלן היינריך פון ויארנבורג. האסטרטגיה הזו, בכמה מילים, הייתה כדלקמן. כל הדוקטרינה של ה"ניצוץ" ונביעת האלוהי - והיא גובשה במונח "אותם סמלים" שנלקחו מאריסטו ותומס - פורשה מחדש באופן עקבי ושיטתי על ידי המיסטיקן המושחת ברוח הוראת האנלוגיה, שהיה קשה, אבל עדיין מוכר כאורתודוקסי.

לאחר מכן, האסטרטגיה המיועדת פותחה בהצלחה על ידי ג'י סוסו בהתנצלות למורה שלו, שנכתבה לאחר מותו של אקהרט, שככל הנראה עקבה אחרי אביניון או בדרך לאביניון, ונקראה על ידו "ספר האמת" (1328) -1330). כדי לשמר, כפי שנראה לו, את הסטטוס קוו וכדי להגן על אקהרט מפני ביקורת על האורתודוכסים והערצה הפשרנית של העדות, הציג ג' סוסו את המונחים "הפרדה" ו"הבחנה" (underschidunge, underscheidenheit), אשר תפס במדויק את עצם דוקטרינת האנלוגיה: "אין שום דבר שייפרד מהמהות הפשוטה, כי היא נותנת מהות לכל היצורים, אלא בהבחנה; "לא מהות אלוהים היא מהות אבן, ולא מהות אבן מהות אלוהים..."

מייסטר אקהרט ביצע את הגנתו בכמה כיוונים בבת אחת. הפרשנות של הדוקטרינה הפנתיאיסטית של ה"ניצוץ" ברוח תורת האנלוגיות הייתה רק אחת מהן. בנקודות הקשות ביותר לפרשנות מחודשת, הוא, כפי שיראה הקורא, העדיף להתרחק ממהות העניין הנבחן, לפתח את הצד המוסרי, האתי גרידא שלו ולגלוש לשגרה. ביחס לדרשות רבות הוא ויתר על מחברו - לחלוטין או במהדורות שהוגשו לו. וכאן, ככל הנראה, הוא לא שיקר, שכן ההבחנות וההגדרות העדינות ביותר של תורת האנלוגיות שלו לא היו קשות מדי עבור הקהל הכופר למחצה שהקליט את דרשותיו. אקהרט זנח רבות מהדרשות שפרסם M.V. Sabashnikova ב-1912. אולם לא נובע מכך שעלינו לפקפק במחברתם. לא, כולם נכללו בכרך 1 של יצירותיו הגרמניות שנאספו, עורך. J. Quinta, אבל עדיין צריך לקחת בחשבון את "אפקט השבירה".